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CULLER, Jonathan. “In pursuit of signs”. In: ___. The pursuit of signs. London; New York: Routledge, 2002. [TRADUÇÃO LÚCIA TUREK]

ATENÇÃO REVISAR TRADUÇÃO

EM BUSCA DOS SINAIS

É comum da historiografia acontecimentos decisivos que são difíceis de

perceber, exceto retrospectivamente. É o futuro que irá promover os incidentes do

nosso tempo para o status de eventos e o que permitirá que estes eventos tomem seus

lugares na seqüência causal temos o prazer de chamar de "história". O mesmo pode

ser dito de eventos na história da ciência contemporânea. Geralmente, não se realiza

até anos mais tarde, talvez não até que um movimento influente siga seu curso ou

mude seu sentido, que um pode identificar como crucial os eventos que conduziram a

sua fundação ou determinaram seu desenvolvimento. E consequentemente o

observador da ciência contemporânea, que quer fazer projetos e artigos sobre a

história é obrigado a imaginar um futuro de cujo proléptico (antecipação) ponto de vista

ele pode construir seqüências causais e narrar a "história real" de seu próprio tempo.

Este tipo da projeção temporal, entretanto curiosamente pode parecer, é a

condição da compreensão: embora problemática inevitável, como a interpretação

própria. Uma indicação sobre as forças em ação no presente, implica sempre um [p.20]

futuro, e o método apenas exige que devemos proceder com alguma consciência dos

tendencionismos do nosso procedimento. Mas se nosso assunto não é o progresso de

uma economia nacional ou das fortunas de um partido político, se o nosso tema é o

método em si, como método manifestado em algumas das variedades de ciência

contemporânea - em seguida, as dificuldades do observador serão agravadas. Ele

pode imaginar um futuro para o qual as atividades acadêmicas o conduzirão, como a

causa conduz para efetuar. Mas mais importante do que a tentativa de decidir qual

seqüências causais, entre as muitas que se possa imaginar, definir corretamente o

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presente é uma outra questão: que tipo de nexo de causalidade age no movimento de

idéias? Nossa compreensão da atividade intelectual dos séculos anteriores, não

usualmente assume a forma de reconstrução causal; caracteristicamente, a nossa

discussão de uma época concentra-se em alguns projetos que tanto somam-se e

transcendem-se as atividades de muitos antecessores e contemporâneos. Imaginar

seqüências causais não parecia, nem parece agora, a forma mais adequada de

empregar a definição e avaliação da atividade acadêmica. É melhor procurar um

símbolo ao invés de relações causais, para eventos que significam as configurações de

estudiosos contemporâneos. Tais eventos podem parecer totalmente opostos das

causas escondidas que inteligentes e determinados historiadores supõem procurar,

desde que organizadores e participantes possam declarar descaradamente a

importância histórica das suas atividades; mas a sua própria auto-consciência sobre a

função simbólica do evento é ela própria parte do estado geral de consciência de que o

evento reivindica gravar e promover.

Tal evento foi o Primeiro Congresso da Associação Internacional de Estudos de

Semiótica, realizado em Milão em 1974. Mesmo que os participantes não tenham

aprendido nada ou alterados em consequência da natureza ou da direção de sua

pesquisa, a presença de aproximadamente 650 estudiosos comprometidos ou confusos

em um congresso deste tipo o tornou um evento e testemunhou uma nova articulação

da atividade acadêmica. Se 650 pessoas assistem a conferências sobre semiótica,

[p.21] isto não necessariamente causa mutações no mundo da ciência, mas é um fato

de importância simbólica. Semiótica, a ciência dos sinais (signos), torna-se algo a ser

contada, mesmo para aqueles que a rejeitam como um ofuscamento tecnológico. E,

naturalmente, quando uma disciplina estabelece uma organização com os comitês,

órgãos governamentais, publicações, quando se distribui as títulos e responsabilidades

ao seus adeptos, impõe-se no mundo acadêmico na forma simbólica. A proliferação

dos comitês provavelmente inibe o conhecimento mais do que a promove, mas ela dá a

disciplina de uma presença eficaz no simbólico sistema da pesquisa acadêmica.

O estabelecimento de uma nova disciplina dentro do sistema de pesquisa

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acadêmica não é um evento freqüente. Geralmente os recém-chegados identificam-se

como subdivisões das disciplinas antigas e simplesmente se comprometem a organizar

de forma mais racional e com maior firmeza uma linha existente da pesquisa. O

surgimento de uma disciplina como semiótica, no entanto, não pode ser garantida para

deixar outras disciplinas “não infectadas”. Não somente perderiam o impulso se

aqueles que já se chamaram previamente linguistas, antropólogos, sociólogos, críticos

literários, filósofos, e assim por diante, foram se identificar como semióticos, mas a

natureza dessas outras disciplinas se alteram com a perda de vários tipos de

especificidade. O que poderiam ter sido previamente características secundárias de

uma disciplina, o que poderia parecer simples conseqüência de seu interesse em

objeto particular, pode se transformar em características definitivas, como a semiótica

oferece uma outra abordagem aos fenômenos cujo domínio já era suficiente para

identificar as espécies de uma pesquisa científica. Disciplinas das Ciências Humanas -

para evitar a redação Inglesa, com sua inútil tentativa de distinguir o humanismo das

ciências sociais - não são atividades autônomas, mas os elementos de um sistema

com falhas, redundância, relacionamentos especiais e indeterminações. O surgimento

de uma nova e agressiva disciplina envolve um reajuste complexo dos limites e dos

pontos de foco; [p.22] nenhuma disciplina pode assumir a imunidade do efeito deste

processo.

Uma discussão sobre a natureza e o papel da semiótica, cuja emergência é, em vários

níveis, um evento no mundo da ciência contemporânea, não pode ser simplesmente

um conjunto de métodos e conteúdos de uma disciplina particular. Se refletirmos sobre

a importância da semiótica, é preciso considerar a maneira em que a pesquisa e escrita

em ciências humanas e sociais são afetadas pela presença de uma nova articulação do

conhecimento: novos objetos, questões ou critérios. Primeiro de tudo, como uma

disciplina faz um lugar para se tornar um passado para si mesmo, alegando que os

estudiosos como precursores, interpretando o seu trabalho sob uma nova luz,

identificando e redefinindo forças anteriormente no trabalho nas disciplinas mais

antigas e, agora, entrar em sua própria semiótica. Para proclamar o advento da

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semiótica como um evento na ciência contemporânea, é simultaneamente para

identificar aqueles que serão honrados como pioneiros e delinear as falhas de várias

disciplinas para tratar os problemas que a semiótica confronta.

Em segundo lugar, uma nova disciplina tem amplas implicações para a ciência

contemporânea pelas perguntas que faz e os tipos de resposta que procura. Embora

não ajuste padrões para outras disciplinas, discutindo explicitamente para seus

métodos e finalidades que faz trazer à tona os critérios e as preocupações que se

tornam relevantes para a discussão de outras disciplinas. Mais especificamente,

antropólogos, críticos literários, lingüistas e outros na medida em que devem se decidir

se mover para o ponto de vista semiótico, para se opor, ou argumentar que eles

sempre tem feito que agora é mascarado sob um novo nome.

Finalmente, uma disciplina nova projeta um futuro. Anunciando programas

ambiciosos, o que pode fazer com um fervor mais sincero do que outras disciplinas

estabelecidas, que têm tido a oportunidade de cumprir suas promessas, a semiótica

convida outras disciplinas, para justificar-se por oferecer suas próprias visões, das

tarefas a serem executadas e os obriga, em certa medida, [p.23] tomar uma posição

sobre as questões a que se propõe a dedicar-se. Oferecendo um programa, conduz

oponentes ou céticos para dizer se seus objetivos são de valor e discutir sobre o

alcance e validade dos métodos com os quais se propõe atacar estes problemas. E

assim, centrar a minha reflexão sobre a busca de sinais (signos), estou envolvido

menos em uma avaliação explícita da semiótica como uma disciplina do que em uma

considerada maneira que a reflexão sobre os signos afeta a ciência contemporânea,

nas ciências humanas e sociais. O surgimento de uma nova disciplina, como tenho

dito, cria um passado, articula um presente, e projeta um futuro, mas para discutir

essas três atividades, por sua vez, como eu farei, é não tentar qualquer coisa como

uma história da semiologia: em cada caso, se o tema ostensivo é passado, presente ou

futuro, o real é o assunto passado, as implicações de pensar sobre os sinais, as

prospectivas e dificuldades que esta perspectiva revela.

Reflexão sobre os sinais e seu significado é, obviamente, nada novo. Filósofos

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e estudantes de língua sempre tiveram necessidade de discutir signos de uma forma

ou de outra, e o advento da semiótica tem ajudado a revelar, por exemplo, que o que

tinha sido anteriormente desdenhado pela escolástica medieval foi em muitos aspectos

a sutil e muito desenvolvida teoria dos signos. Mas, com essa exceção, até

recentemente a discussão dos sinais sempre foi auxiliar para algum outro

empreendimento, geralmente uma discussão da linguagem ou da psicologia. Não

houve nenhuma tentativa de reunir toda a gama de fenômenos, linguísticos e não

linguísticos / que poderiam ser considerados como signos - nenhuma tentativa de fazer

o problema do signo e suas variedades o centro de instrução intelectual. Agora que as

pessoas estão tentando fazer isso e deram o nome de semiótica ou semiologia para

essa busca, está em destaque, tanto quanto os precursores a serem honrados, dois

homens que, nos primeiros anos do século previam uma ciência abrangente de signos:

o filósofo americano Charles Sanders Peirce e o linguista suíço Ferdinand de

Saussure. [p.24]

Eles são uma dupla mal-classificada. Saussure foi um bem sucedido e

respeitado professor que tinha dúvidas sobre os fundamentos da lingüística, tinha

pouca pratica, portanto, escreveu praticamente nada, mas ele argumenta, em palestras

que têm chego até nós através de anotações de alunos, uma vez que a linguagem era

um sistema de signos lingüísticos deve ser parte de uma grande ciência dos signos,

"uma ciência que iria estudar a vida dos signos dentro da sociedade... Nós chamamos

de semiologia do grego semeion (“sinal / signo"). Seria nos ensinar no que consistem

os sinais, que leis os regem. Uma vez que ainda não existe, não podemos dizer que

ele vai ser, mas tem o direito de existir; seu lugar é assegurado com antecedência".

Estas sugestões não foram tomadas de imediato, só mais tarde, quando tinha

tomado várias disciplinas lingüística estruturais como um modelo metodológico e

tornar-las versões de estruturalismo, que se tornou evidente que a semiologia que

Saussure postulou havia começado a se desenvolver. Nesse ponto, ele se tornou uma

poderosa influência, em parte porque o programa tinha delineado para a semiótica, foi

fácil de entender: lingüística serviria como exemplo e os seus conceitos básicos foram

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aplicados a outros domínios da vida social e cultural. A semiótica é a tentativa de

tornar explícito o sistema (langue = língua), que fundamenta e possibilita eventos

significativos (parole = fala). Ele se preocupou com o sistema como funcionalidade

total (análise sincrônica), e não com a origem histórica de seus vários elementos

(análise diacrônica), e ele deve descrever dois tipos de relações: contrastes e

oposições entre os signos (relações paradigmáticas) e das possibilidades de

combinação de sinais através dos quais criam unidades maiores (relações

sintagmáticas).

Peirce é um caso muito diferente. Um gênio filosófico rebelde, negou a posse

da Universidade Johns Hopkins em Baltimore, dedicou-se inteiramente a 'semiótica,

como ele chamou, o que seria a ciência das ciências, uma vez que "todo o universo é

marcado/coberto de sinais, se não é inteiramente composto de signos." Se o universo é

composto inteiramente de sinais (e ele argumentou, por exemplo, que o homem era um

sinal), então a questão [p.25] imediatamente surge, quais são as espécies de signos,

as distinções importantes? Escritos volumosos por Peirce sobre semiótica, que

durante muito tempo mantiveram-se ilegíveis e não publicados, são de total

especulações taxionômicas que crescem cada vez mais complicadas. Há, ele decidiu,

dez tricotomias podem ser classificadas (dos quais apenas um, o ícone de distinção,

index e símbolo, foi influente), rendendo 59,049 possíveis classes de sinais.

Felizmente, há umas redundâncias e dependências, de modo que "eles só virão a

sessenta e seis" classes, mas isto foi demais para todos, mas a teoria mais

masoquista. A amplitude e a complexidade do esquema de Peirce, sem falar do

enxame de neologismos gerados para caracterizar os sessenta tipos de sinais, tem

desencorajado os outros de entrar em seu sistema e explorar suas idéias.

Temos duas abordagens da semiótica aqui. Por conceito semiótica no modelo

da lingüística, Saussure deu-lhe um programa prático, ao custo de mendigar questões

importantes sobre as semelhanças entre linguística e signos não lingüísticos - questões

que eventualmente levaria a uma crítica do modelo. Mas após tentar construir uma

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semiótica autônoma, Peirce condenou-se a especulações taxonômicas que negou

qualquer influência até a semiótica ser bem desenvolvida, dali sua obsessão parecia

apropriada. Enquanto Saussure identificou um punhado de práticas comunicativas, que

pôde beneficiar a abordagem semiótica e, portanto, o ponto de partida, a insistência de

Peirce de que tudo é um sinal pouco fez para ajudar a fundar uma disciplina, embora

hoje as suas pretensões pareçam adequadas com uma conseqüência radical de uma

perspectiva semiótica.

As propostas de Saussure e Peirce são, portanto, de várias formas

complementares. Além disso, ocasionalmente, chegam à mesma conclusão que

começa com pressupostos diferentes. Saussure, tendo o sinal linguistico como norma,

alega que todos os sinais são arbitrários, envolvendo uma associação puramente

convencional delimitada de significantes e significados; e ele estende [p.26] este

princípio a domínios tais como a etiqueta, argumentando sinais podem ocorrer

naturalmente ou serem motivados, porém, parece que aqueles que as usam, são

sempre determinados pela regra social, convenção semiótica. Peirce, ao contrário,

começa com uma distinção entre sinais arbitrários, que ele chama de "símbolos", e dois

tipos de signos motivados, índices e ícones; mas em seu trabalho sobre o último, ele

chega a uma conclusão semelhante à de Saussure. Se estamos a lidar com mapas,

quadros ou diagramas, "cada imagem material é largamente convencional em seu

modo de representação”. Nós só podemos afirmar que um mapa se assemelha

realmente ao que representa, se nós tomarmos como concedido e passa por cima das

numerosas complicadas convenções. Os ícones parecem ser baseados na semelhança

natural, mas na verdade eles são determinados pela convenção semiótica. Apesar de

seus diferentes pontos de partida, Saussure e Peirce concordam que a tarefa da

semiótica é descrever as convenções que são a base, até o mais "natural" modo de

comportamento e de representação.

A criação e adoção dos pais é uma atividade intelectual tradicional, e Saussure

e Peirce eram certamente escolhas dignas, mas suspeita-se que a semiótica poderia

muito bem ter se definido sem eles, como o resultado lógico de uma reorientação

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intelectual que estava em curso por algum momento. Em 1945 o filosofo Ernst Cassirer

escreveu que "em toda a história da ciência não existe talvez capítulo mais fascinante

do que a ascensão da nova ciência da lingüística. Em sua importância, pode muito bem

ser comparado a nova ciência de Galileu, que no século XVII, mudou o nosso conceito

do mundo.” Para Cassirer o que foi revolucionário em lingüística, foi concedido o

primado das relações e dos sistemas de relações. Barulhos que nós fazemos não tem

significado por si só, eles se tornam elementos de uma linguagem, apenas em virtude

dos sistemas distintos entre eles, e esses elementos significam somente através de

suas relações uns com os outros no sistema simbólico, o complexo que chamamos de

"linguagem". Mas se lingüística simplesmente nos [p.27] diz isto sobre a linguagem,

dificilmente poderia ter impacto em relação com a comparação hiperbólica de Cassirer

defendida por ele.

Para ser comparável com a nova ciência de Galileu, a linguística teria que mudar

a maneira pela qual pensamos o universo, ou pelo menos o universo cultural e social.

Para que isso acontecesse, ele teria de se tornar um modelo para pensar sobre

atividades sociais e culturais em geral. Em suma, agora que a semiologia existe é fácil

ver que a declaração implícita de Cassirer prevê que a semiótica faz: começaremos a

pensar em nosso mundo social e cultural, como uma série de sistemas de signos,

comparável com as línguas. O que vivemos com relação a objetos físicos, não são

objetos e eventos, pois eles são objetos e eventos com significado: não só complicadas

construções de madeira, mas as cadeiras e mesas; gestos apenas físicos, mas não os

atos de cortesia ou hostilidade. Como diz Peirce, não é que temos os objetos na mão,

e sim em pensamentos ou significados, há sinais em todos os lugares, alguns mentais

e espontâneos e outros mais materiais e regulares.

Se quisermos compreender o nosso mundo social e cultural, não podemos

pensar em objetos independentes, mas em estruturas simbólicas, sistemas de relações

que, ao permitir que objetos e ações tenham significado, cria-se um universo humano.

Várias obras importantes do período entre as duas Guerras Mundiais, Cassirer O

Phüosophy de Syraíiolic Forras, North Whitehead Simbolismo Alfred: seu significado e

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efeito, e X Langer Philosopliy Susanne em New-chave vigorosamente considerado o

primado da dimensão simbólica da experiência humana. Hoje, a configuração da

ciência acadêmica nos permite ver que a semiótica procura descrever os sistemas de

base de distinções e convenções, permite que objetos e atividades tenham

significados, é a realização sistemática de uma reorientação que eles começaram a

descrever.

Mas também podemos argumentar, organizando a história da nossa idade

moderna a partir da perspectiva do signo, que as informações cruciais com que a

semiótica desenvolve mais distantemente, na obra de Marx, Durkheim e Freud, que

insistia no primado dos fatos sociais. A realidade humana não pode ser descrita como

um conjunto de eventos físicos e, focaliza nos fatos sociais, que são sempre de uma

ordem simbólica, Marx, Freud e Durkheim dramaticamente mostraram que a

experiência individual é possível graças a sistemas simbólicos das coletividades, se

estes sistemas forem ideologias sociais, línguas ou as estruturas do inconsciente.

A questão importante aqui - como eu disse - não é sobre a possibilidade de

construir uma cadeia causal dos verdadeiros precursores, ou que os autores e as obras

devem ser incluídas na genealogia de semiótica. O ponto é que a semiótica nos

permite perceber a atividade intelectual recente como tendência geral, declarado

diversas vezes e de graus de diferentes especificidades, para salientar o papel dos

sistemas simbólicos na experiência humana e, portanto, pensar em termos, não de

objetos autônomos, mas de sistemas de relações. Semiótica, na sua perspectiva

histórica, explora esses conhecimentos de forma sistemática, identificando e

investigando uma variedade de sistemas de signos, mas apenas as idéias geradas na

emergência da semiótica nos últimos anos que nos permitem descobrir essas idéias do

antecessores .

O caso de Claude Lévi-Strauss, que mais do que ninguém é responsável pelo

desenvolvimento do estruturalismo nos campos fora da lingüística, ilustra bem tanto os

principais princípios de pensamento estruturalista-semiótico e as formas curiosas em

que tais idéias podem surgir. Lévi-Strauss não começou com uma leitura de Saussure,

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uma familiaridade com a lingüística, ou um desejo de investigar os códigos simbólicos

de uma sociedade, ele começou a caminhar sobre as colinas e explorar suas

configurações geológicas. Seu capítulo eloquente sobre "A criação de um antropólogo"

em Tristes Trópicos cita como paradigma da busca intelectual o momento em que, aos

olhos geológicos, torna-se um aparente caos inteligível, "espaço e tempo tornam-se um

... Sinto-me a ser imerso em uma densa inteligibilidade, dentro do qual séculos e

distâncias respondem uns aos outros e falam a uma só e mesma voz. “ [p.29]

Interpretando o terreno o geólogo pode imaginar a história, mas “ao contrário da

história dos historiadores, do geólogo à do psicanalista, na medida em que tenta

projetar o tempo – um tanto à maneira do tableau vivant - certas características

fundamentais do universo físico ou mental. Para geologia e Freud, Lévi-Strauss

acrescentam um terceiro mestre, Marx (quem “estabeleceu que a ciência social não é

mais fundada sobre a base de eventos nem na física é fundada em informações dos

sentidos"). 'Todos os três demonstram que a compreensão consiste em reduzir um tipo

de realidade. Para outro, que o realidade verdadeira nunca é o mais óbvia; e que a

natureza da verdade já é indicada por permanecer elusivo.

Seria de esperar que alguém com um interesse em sinais geológicos, tomar a

reconstrução histórica como seu objetivo e assumir que o relacionamento de sinais foi

um dos efeitos causais. Alguém interessado em psicanálise pode investigar sintomas

como, sinais, a causas anteriores e buscam reconstruir uma história de evento

traumático, ou ainda, um marxista pode ver a sua tarefa como interpretação político

social, como sinais de eventos da história econômica, que causa. Em todos os três

casos, ou seja, há uma tendência, pensar e interpretação envolvente, reconstrução

histórica, idéia inicial de Levi-Strauss, sem o qual, a maior parte do conhecimento do

nosso tempo poderia ter sido diferente; foi o reconhecimento que os três casos não

foram versões de uma mesma realidade chamada 'história' e baseado no nexo de

causalidade. Cada disciplina utiliza uma projeção temporal de um tipo muito diferente

para descrever o que é essencial, uma estrutura substancialmente em um sistema. As

eras do geólogo, traduzir a interrelação dos estratos que vê diante de si. O econômico,

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tendências de um século são de uma projeção marxista do contraditório, ele se

encontra em um sistema social. E o psicanalista, com projetos, como eventos de um

período infantil pode ser puramente psíquica ocorrências de temporalidade muito vago,

que formam uma estrutura inconsciente. Lévi-Strauss viu que várias projeções

temporais coincidem a um ato comum de entendimento que reduz fenômeno para

estruturas de um sistema, para um modelo, ou tableau vivant como ele lhe chama. Do

provável ponto de partida da geologia, que havia desenvolvido o que era para ser um

princípio básico da análise estruturalista: a compreensão dos fenômenos é reconstruir

o sistema de que são manifestados.

Essa visão é consolidada em um famoso artigo de 1945 "Análise Estrutural em

Lingüística e Antropologia", em que Lévi-Strauss afirma que os antropólogos podem

aprender mais diretamente da lingüística, que ele tinha descoberto de maneira mais

oblíqua. Lingüística e, em particular a fonologia, que foi o sucesso mais marcante no

início da lingüística estrutural, deve desempenhar o mesmo papel renovador para as

ciências sociais que a física nuclear, por exemplo, jogou para as ciências exatas. Na

redução do aparente caos dos sons da fala para uma ordem, fonologia mudou “do

estudo dos fenômenos da consciência linguistica para o de sua infra-estrutura

inconsciente”. Um falante de uma língua não é consciente do sistema fonológico da

sua língua, mas um sistema inconsciente de distinções de oposição deve ser postulado

para explicar o fato de que ele interpreta duas sequências fisicamente diferentes de

sons como instâncias da mesma palavra, mas em outros casos, distingue entre as

seqüências que são acusticamente muito semelhantes. Fonologia reconstrói um

sistema subjacente, e ao fazê-lo, não incide sobre os termos ou elementos individuais,

mas sobre as relações. Sons de uma linguagem não são definidos por uma

propriedade essencial, mas por uma série de distinções funcionais. Eu posso

pronunciar “cat” de várias maneiras, tanto quanto manter uma distinção entre o cat e o

bat, cut, cad, etc O exemplo da lingüística, Lévi-Strauss discute, ensina o antropólogo

que ele deve tentar compreender o fenômeno considerando-o como manifestações de

um sistema subjacente de relações. Para descrever esse sistema, seria necessário

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identificar as oposições que se combinam, para diferenciar os fenômenos em questão.

O estudo de Lévi-Strauss sobre as regras de casamento no The Elementary

[p.31] Structures of Kinsgship, seu trabalho sobre no totemismo, sua discussão das

lógicas em The Savage Mind, e seu monumental estudo de quatro volumes sobre a

mitologia da América do Norte e da América do Sul, todos seguem de várias maneiras,

este procedimento. As práticas de casamento de várias sociedades estão reduzidas a

sistemas de regras, e estes sistemas como são descritos por sis mesmos como

realizações variantes de um conjunto limitado de elementos oposições elementares. O

Pensamento Selvagem e Totemismo argumentam que antropólogos muitas vezes não

conseguem entender o pensamento e o comportamento dos seus sujeitos, porque

tentaram encontrar explicações atomísticas e explicações das funções, tendo os

fenômenos um a um, classificando-os como parte de um sistema de base, com uma

lógica própria. Se um clã em particular tem o urso como seu totem, não é necessário

notificação religiosa, histórica ou explicações econômicas. “Dizer que um clã A é"

descendente ‘do urso’ e explicitar que B é ‘descendente’ da águia é apenas uma

maneira abreviada e concreta de se manifestar o relacionamento entre A e B como

analogias, relação entre as duas espécies. Urso e águia são operadores lógicos, sinais

concretos, e entendê-los é analisar o seu sistema de signos.

O estudo do mito é o projeto mais ambicioso de Lévi-Strauss porque os mitos

que ele investigou mostram-se totalmente bizarros e inexplicáveis, cheio de incidentes

e de metamorfoses. Como explica no prefácio do seu primeiro volume, “Le Cru et le

cuit", ‘se fosse possível mostrar a aparente arbitrariedade dos mitos, a suposta

liberdade da inspiração, o processo aparentemente descontrolado de invenções, inclui

a existência de leis que operam num nível mais profundo, então a conclusão seria

inevitável. Se a mente humana é determinada ainda na sua criação de mitos, a fortiori,

é determinada em tanto quanto em outras esferas" . O caos dos mitos é um desafio

para uma mente alimentada sobre geologia, Marx, e Freud, e a busca de um sistema

subjacente que implica em suas formas multifacetas que envolve tratá-las como

manifestações de uma "linguagem" da quem suas unidades fundamentais e oposições,

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ele deve identificar. [p.32]

Isolando oposições fundamentais, como cru-cozido, dia-noite, lua-sol, e muitas

das espécies exóticas e inesperadas, Lévi-Strauss descreveu códigos: conjuntos de

categorias elaboradas a partir de uma única área de experiência e relacionadas entre si

de forma a torná-las úteis ferramentas lógicas para expressar outras relações. Seu

método demonstra que a maioria dos incidentes bizarros podem ser encontrados

dentro de categorias que, por causa de suas relações com outras categorias dentro de

códigos, tem uma função expressiva. A implicação geral deste método, que se tornou

um princípio fundamental da semiótica e análise estrutural, é que os elementos de um

texto não tem significados intrínsecos como entidades autônomas, mas seus

significados derivam de oposições, que por sua vez são relacionadas a outras

oposições em um processo teoricamente infinito de semiose. Se um texto compara

uma mulher com a lua, que a predicação não tem nenhum significado inerente; o

significado depende da oposição entre o Sol e a Lua, ou em ambas, que pode ter

outras correlações dentro do próprio texto, em outros textos, e no geral códigos

simbólicos da cultura. A relação de sinais da natureza produz um processo

potencialmente infinito de significações.

Há muitos debates o que precisamente Lévi-Strauss alcançou em suas análises

dos mitos. Qualquer um que le suas discussões, desses contos incompreensíveis,

pode ver que ele descobriu uma lógica subjacente, embora não está claro se alguém

poderia em princípio ou na prática mostrar o que é a lógica dos mitos. O que é crucial

para a ciência contemporânea, de qualquer forma, é outra questão metodológica que

seu trabalho tem levantado e que pode reorganizar uma concepção de pesquisa nas

ciências humanas.

Ao falar da compreensão como um processo de redução de um tipo de realidade

para outra, Lévi-Strauss evita o modelo de explicação causal. O tipo de explicação que

ele oferece em sua análise pode ser projetada no tempo e tratada como uma análise

causal, mas que nunca é central ou definidor de característica. [p.33] Explicação

estrutural, como parece melhor chamá-lo, relata objetos ou ações a um subjacente

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sistema de categorias e distinções que fazem delas o que são. Nessa perspectiva, para

explicar os fenômenos / phenomena, não é descobrir antecedentes temporais e ligá-los

em uma cadeia causal, mas especificar o local e função do fenômeno / phenomena em

um sistema.

Esta é uma das lições mais importantes que a lingüística oferece a outras

disciplinas das ciências humanas e ciências sociais: o que sem oposição de noção de

explicações causais, elas podem mudar de uma histórica para uma perspectiva

ahistórica e na tentativa de descrever sistemas melhor do que pista dos antecedentes

dos eventos individuais. A distinção entre o que a lingüística chama de descrição

synchronic – análise de um sistema sem respeitar o tempo - e análise diacrônica - a

tentativa de construímos uma evolução histórica - tornou-se um critério importante na

caracterização da pesquisa. cada vez mais, mesmo em estudos onde estava

primeiramente. Presume-se que com pesquisa histórica, as atenções se voltaram para

a análise sincrônica. Para compreender os fenômenos sociais e culturais, se tratando

de comissões do Congresso, os laços, ou através dos campoas, não é para rastrear

suas evoluções históricas, mas para compreender seu lugar e função na atividade em

diversos sistemas e identificar as distinções que lhes dão significância. O mais

importante e única maneira de caracterizar uma pesquisa, pode se perguntar se é

sincrônica ou diacrônica de caráter, e é a perspectiva estruturalista que colocar esta

pergunta em destaque.

As freqüentes referências lingüísticas de Lévi-Strauss e seu anúncio na sua aula

inaugural no Collège de France, em 1961, que viu a antropologia como parte da

semiologia, colocou-o no papel de um estudioso engajado na busca de signos, mas o

papel e status dos signos no seu trabalho é um problema um pouco complexo. Lévi-

Strauss sempre lida com sistemas simbólicos e tenta reconstruir os códigos que

constituem esses sistemas: [p.34] mas onde um lingüista analisa um idioma, pergunta

quais são as regras e convenções que permitem seqüenciar sons que têm o significado

que eles fazem para os membros de uma cultura, Lévi-Strauss não se perguntou quais

são os códigos que representam os significados que os mitos tem dentro de uma

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cultura particular. Embora ele tenha recorrido muitas vezes a informações etnográficas,

isolando oposições funcionais, ele está construindo uma lógica transcultural do mito.

Ele não estava interessado em elementos de mitos como os sinais dentro de uma

determinada cultura nativa. Os mitos são sempre e em primeiro lugar, os sinais da

lógica do próprio mito. "Não tenho a pretensão", disse ele, "de mostrar como os

homens pensam sobre mitos, mas como os mitos pensam sobre os homens, sem o

conhecimento deles.“

A formulação paradoxal de Lévi-Strauss coloca uma questão que, como

veremos adiante, é central para a perspectiva semiótica: o que é que possibilita dizer

que a linguagem fala, pensa sobre mito, o que os sinais significam? Mas, ao

negligenciar a oportunidade de estudar os mitos como os sinais dentro de uma cultura

particular, Lévi-Strauss é o desvio semiótico da atividade central, uma vez que o tem

forma, disse recentemente. Tratar como signos objetos ou ações que têm significado

dentro de uma cultura, as tentativas de semiótica para identificar as regras e

convenções que, conscientemente ou inconscientemente são assimilados pelos

membros desta cultura, torna possível que os fenômenos tenham algum significado.

Informação sobre o significado - de ações específicas, são consideradas educada ou

indelicada, se uma seqüência musical parece ter resolvido ou não resolvido, se um

objeto de luxo ou de pobreza denota-se - portanto, é crucial, uma vez que o analista

queira isolar as distinções que são responsáveis pelas diferenças de significado.

Por exemplo, um semiólogo, sociólogo, ou etnólogo (a maneira que a semiótica

desloca fronteiras disciplinares tradicionais se torna óbvia aqui), quem estabelece para

o estudo do vestuário em uma cultura que ignora muitas características de peças de

vestuário que foram de grande importância para o, mas que não carregam o significado

social. Para vestir roupas brilhantes, em vez de escuras pode ser um gesto

significativo, mas não optar por castanho em vez de cinza. [p.35] Comprimento das

saias pode ser uma questão puramente de preferência pessoal, ao passo que a

escolha de materiais seriam rigidamente codificada. A tentativa de reconstruir o sistema

16

de distinções e combinações com regras de membros de uma exposição da cultura, ao

escolher o seu próprio vestuário e na interpretação dos outros como indícios de um

determinado estilo de vida, papel social, ou atitude, identificando as distinções que se

veste, é um signo.

Qualquer área que ele esteja trabalhando, adotando perspectiva semiótica a

tentativa para tornar um conhecimento implícito ou explícito, o qual permite que as

pessoas dentro de uma determinada sociedade, entendam um outro comportamento.

Muitas vezes, é claro, este conhecimento implícito é uma saliência profundamente

enraizada, com conjunto de normas culturais e convencionais: que operam

inconscientemente e que os membros de um cultura com raiva podem negar. Nestes

casos, a descrição de um sistema semiótico se torna um ato de demistificação, de

exposição. E o prazer de revelar natureza de determinada cultura ou o comportamento

gera duvidas, isso tem sido o ímpeto por trás da análise semiótica, mas seria um erro,

pelo sua demistificação, a descrição de um pensamento de sistemas semióticos, feito

individualmente mais livre ou que a análise semiótica era em todo, inspirado pela

perspectiva de libertar o homem. Ao contrário, o pensamento estruturalista e semiótico

tem sido repetidamente anti-humanístico, e Michel Foucault tem sido um alvo de tais

ataques ao sustentar que o ‘homem é apenas uma invenção recente, uma figura com

menos de dois séculos, uma dobra simples de conhecimento’ que irá desaparecer em

breve.

O que faz a busca de signos a ver com o desaparecimento do homem? Toda

uma tradição de pensamento trata o homem como um ser pensante, um sujeito

consciente que dota objetos com significado em torno dele. Na verdade, nós pensamos

frequentemente na ação de uma expressão, de um sujeito falante ou o que tem em

mente. Mas como o significado é explicado em termos de sistemas de signos – [p.36],

sistemas que o sujeito não controla, o sujeito é privado de seu papel como fonte de

significado. Eu sei de uma língua, certamente, mas desde que eu preciso de um

lingüista para me dizer o que é que eu sei, o estatuto e a natureza da I sabem o que é

17

posta em causa: "O objetivo das ciências humanas", diz Lévi- Strauss, ”não é constituir

o homem, mas para dissolvê-lo". Apesar de começar por fazer do homem um objeto de

conhecimento, estas disciplinas encontram, uma maneira de avançar o seu trabalho,

que em suas várias funções atribuídas, o “eu” é dissolvido a sistemas impessoais que

operam através dele.

“As pesquisas da psicanálise, da lingüística, da antropologia têm ‘descentrado’ o

sujeito em relação às leis da sua vontade, as formas de sua linguagem, as regras de

suas ações, ou o jogo de seu discurso mítico e imaginativo", escreve Foucault. A

distinção entre o homem e o mundo é uma variação, que depende das configurações

do conhecimento em um determinado momento, e as diversas disciplinas envolvidas

em análise semiótica foram tratadas como sistemas de convenções, o que tanto

costumava ser a propriedade do sujeito pensante, que qualquer noção do homem

torna-se uma problemática. Como o ser é dividido em sistemas de componentes,

privado de seu status como fonte e mestre de significado, que chega a parecer cada

vez mais como uma construção: um resultado de sistemas de convenção. Mesmo que

a idéia de identidade pessoal, emerge através do discurso de uma cultura: o ‘eu’ não é

algo dado, mas passa a existir, como a que é movida e tem um relação com os outros.

Em suma, como Jean-Marie Benoist coloca em sua conta de La Révolution structurale,

o que descobriu que a investigação teórica não era o homem, mas os sinais. Não é

mais centrada no homem, a pesquisa "contemporânea pode conceber como uma

semiótica: semiótica do inconsciente por Lacan, a semiótica de códigos de parentesco

e mitos de Lévi-Strauss, a semiótica das relações e na sociedade contraditória para

Althusser, a semiótica da literatura para Barthes e Genette, e uma semiótica do

discurso histórico e de documentos, dos quais Foucault fornece [p.37] o discurso sobre

o método". Em cada caso, a explicação envolve a descrição dos sistemas de signos, e

não o rastreamento de uma mente, evento que é autorizado a contar como sua fonte.

Se a "dissolução" do homem em uma série de sistemas é o efeito fundamental

de uma perspectiva estruturalista e semiótica, tudo que é significativo dentro das

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culturas humanas podem ser tratadas como signo, então, como a lista de Benoist já

sugere, a semiótica enlaça um vasto domínio: ela se move, imperialisticamente, no

território da maioria das disciplinas de humanidade e ciências sociais. Uma esfera da

atividade humana, da música à cozinha à política, pode ser um objeto de estudo

semiótico; e é precioso porque há uma investigação significante da semiótica em que a

convergência da semiótica pode trazer uma reorganização acadêmica de pesquisa . Se

o estudo da música como um sistema de signos equiparados a semiótica, a outros

aspectos de uma disciplina da forma musicologica que deve definir-se em um novo

caminho.

Seja quais forem as configurações futuras, a semiótica no momento reúne toda

uma série de projetos que assinada por alunos, mas que eles não sabem como

classificar. Umberto Eco com a recente Teoria de Semiótica oferece uma lista de

preocupações atuais é divertido, na sua grande desordem: Zoosemiótica, Olfatória,

Comunicação tátil, os Códigos de gosto, Paralingüísticos, Medicina semiótica,

Sinestesia e proxemics, Códigos Musicais, Línguas formais, Linguagem escrita,

alfabetos desconhecidos e códigos secretos, Linguagens naturais, Comunicação visual,

Objetos sistêmicos, Estruturas, Teoria de texto, Códigos culturais, Textos estéticos,

Comunicação em massa, Retórica.

Esta lista tem uma clara abundancia, uma das principais tarefas que a semiótica

deve enfrentar é a de organizar-se. Esta é, de fato, a sua primeira preocupação, uma

vez que envolve detalhes, os quais são os princípios; variedades de sinais e como eles

se relacionam entre si. Mas esta é uma questão que deve ser confrontado com outras

disciplinas como eles reagem às reivindicações imperialistas da semiótica. [p.38] Se

assimilam associação com a semiótica eles vão tentar determinar a importância que

acontece na esfera da atividade humana, que lhes diz respeito e como esses

processos se relacionam com os outros estudados pela semiótica, mas se eles

resistem a pedidos da semiótica eles também engajam no debate sobre os processos

de significação, que lhes dizem respeito. O resultado destes esforços trazem diversas

19

duvidas, uma demonstração da inadequação das categorias e distinções que a

semiótica tem até agora proposto para classificar os signos. Como Julia Kristeva tem

escrito:

semiótica não pode se desenvolver exceto como uma crítica da semiótica. A

cada momento, o desenvolvimento da semiótica teoriza seu objeto, seu próprio

método, e as relações entre eles; por isso, o teoriza e se torna, assim por volta

de si, a teoria da sua própria prática científica... É uma direção de investigação,

sempre aberta, uma empresa de teorias que se volta sobre si mesma, um

perpétuo auto crítico.

A melhor maneira para o progresso complexo e auto-reflexivo de um

empreendimento semiótico é considerar o que a semiótica tem feito e promete fazer

para o estudo dos mais complexos dos sistemas de signos, a literatura. Literatura é o

caso mais interessante do semiósis por uma variedade de razões. Embora seja

claramente uma forma de comunicação, é cortada de imediato os efeitos pragmáticos

que simplificam situações de outro signo. A potencial complexidade dos processos de

significação trabalham livremente na literatura. Além disso, a dificuldade de dizer

exatamente o que é comunicado é aqui acompanhada pelo fato de que a significação

tem sem duvida o seu lugar. Não se pode argumentar, como se pode quando se trata

de objetos físicos ou eventos de vários tipos, que os fenômenos em questão são sem

sentido. Literatura, forças para enfrentar o problema indeterminado do significado, que

é uma central para a propriedade paradoxal dos sistemas semióticos. Finalmente, ao

contrário de tantos outros sistemas que são dedicados a fins externos, a si próprios [p.

39] e seus próprios processos, a literatura é em si uma exploração incessante e de

reflexão sobre a significação em todas as suas formas: a interpretação da experiência;

um comentário sobre a validade de várias formas de interpretar a experiência, uma

exploração de poderes criativos, reveladora e enganadora de linguagem; uma critica

dos códigos e processos interpretativos manifestados em nossa linguagem e prevista

na literatura. Na medida em que a literatura se transforma em base e analisa, paródias,

20

ou trata com ironia a um significante procedimento, se da conta da significação mais

complexa que possuímos.

Crítica literária, como resultado da perspectiva semiótica, dedicado muito tempo

a demonstrar que é assim. Na interpretação de romances, como Madame Bovary de

Flaubert, por exemplo, teria como ironia, que é em si um processo de significação, as

obras não prejudicam outros tipos de significação: a leitura de Emma, de experiência

própria e tentar o leitor para fazer eventos, dando detalhes descritivos em "romanesca",

padrões de significação. Pode mostrar que o romance, como o discurso que se dá ali o

passo inicial, e chama-se fictícia e, portanto, representa inevitavelmente o problema do

seu estatuto, significando, em última análise "sobre" sinais de significado. Ou ainda, na

interpretação de um poema como "Blake's London” seria argumentar que, embora com

um sentido, é uma visão da miséria, ele narra, em um nível literal, os atos de

interpretação, a reação de sinais, e as figuras retóricas que o poema usa narra a visão

("suspira o soldado infeliz / Corridas em bloco, as paredes do palácio» e «a maldição

da jovem prostituta / Bligh pragas ... com o carro funerário do casamento"), porque eles

são tão incomuns, a questão do estatuto do CA interpretativa aqui relatadas. Se

imaginarmos um alto-falante andando nas ruas de Londres, reagindo desta forma,

suspiros e maldições, então você se da conta de um processo de significação errada, a

imaginação uma obsessão; para aceitar e fazer o sentido da interpretação que o

poema oferece, devemos tratar como ficções, atos interpretativos, que o poema

descreve, levando a leitura para escolher uma estratégia interpretativa, o poema

explora as quantidades para-paradoxais do discurso ficcional e a natureza indecidível

da linguagem figurada (ver o Capítulo 3) .

Outras obras literárias, é claro, são muito mais violentamente explícitas em suas

relações com os signos e significação, transgredido em suas maneiras diversas, com

convenções discursivas, pode-se pensar. Com ambas as explorações do poder da

linguagem para criar pensamentos e limites do discurso, obras deste tipo constituem

uma contribuição radical de uma teoria dos signos e significação, pois eles mostram a

21

impossibilidade de se tratar como uma significação pura de código como um mero

fenômeno. Quando eles aparecem na literatura, como eles, novos itens lexicais, será

dado algum tipo de sentido pelos leitores (considere "Joyce's Stay-nos, portanto em

nossa busca por combinações" ou CarrolTs 'brillig) e sintáticas, um teria pensado que é

impossível ser interpretado (Qualquer Cumirúngs de "vivia em uma cidade bonita como

/ de modo flutuante com muitos sinos para baixo"). Crítica em sintonia com a semiótica

trabalha como intérprete, explorações semióticas.

Mas se as obras literárias, que fique claro, que não se pode estabelecer limites

no processo de significação e definir de uma vez por todas o sistema adequado de

convenções, elas também fornecem provas conclusivas da existência de um sistema

semiótico que faz a literatura possível. Assim como violações de etiqueta atestam a

existência de convenções, que tornam possível a ser educadas ou descortês, para o

desrespeito das convenções lingüísticas e literárias, por que funcionam, e trazer uma

renovação da percepção demonstra a importância de um sistema de convenções como

o base de significação literária, justamente porque funciona tantas vezes, na tentativa

de alcançar os seus efeitos por tratar ironicamente parodiando ou por convenções

anteriores, terminando de forma inesperada ou usando dados de uma forma que vai

surpreender os leitores, é importante, para qualquer conta da literatura, tentar definir os

sistemas subjacentes à convenção, para caracterizar a literatura como uma instituição.

É preciso distinguir entre o tipo de sistema interpretativo discutido anteriormente,

que interpreta as declarações individuais de obras sobre a significação, e esta

semiótica da literatura que não interpreta obras, mas tenta descobrir as convenções

que tornam possível o significado. Aqui o objetivo é devido a uma poética que ficaria na

literatura como a lingüística é hoje. Assim como a tarefa de lingüistas não é para nos

dizer o que significa sentença individual, mas para explicar de acordo com o Rui e os

seus elementos se combinam para produzir um contraste, como as frases têm para os

falantes de uma língua, por isso as tentativas semióticas descobriram a natureza dos

códigos que fazem a comunicação possível. Este projeto está explicitamente definido

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como foi por Tzvet Todorov, ou indiretamente com elegância e perseguido como foi por

Roland Barthes e Gérard Genette, inspirou uma grande quantidade de discussão crítica

marginal e teóricas da literatura na França, 1960, mas já não é exclusivamente, ou

mesmo a primeira preocupação francesa. Os trabalhos sobre estrutura da trama, o

objetivo de que as parcelas das gramáticas foram realizadas em muitos países. Os

códigos narrativos ou técnicas podem assimilar recentes discussões como "Discours du

récit" de Genette para a investigação que surgira mais cedo em um contexto diferente e

intelectual na Alemanha e Estados Unidos. Na verdade, hoje, a semiótica da literatura é

muito americana e um fenômeno europeu organizado em grupos frouxos de vários

quadrantes, mas não nas escolas nacionais. É regida pelo princípio de que uma oração

sistemática do discurso, não literário (um dos efeitos, a semiótica é a questão da

distinção entre literatura e o discurso literário) é possível, embora possa haver poucas

metodologias sobre exatamente que "línguas" semânticas (informação, teoria dos

sistemas, a psicanálise) serão mais utilizados no estabelecimento das categorias e

identificação dos códigos de sistemas discursivas no trabalho de textos. O ponto

importante para haveria acordo, porém, é que as obras literárias são consideradas [p.

42] não como entidades autônomas, "todo orgânico", mas como construções

intertextual: sequências que têm significado em relação a outros textos que eles

ocupam, citar, paródia, refutar, ou transformar no geral. Um texto pode ser lido apenas

em relação a outros textos, e é possível através dos códigos que animam o espaço

discursivo de uma cultura. O trabalho não é um produto biograficamente definido

individualmente, onde informações podem ser acumuladas, mas da escrita em si. Para

escrever um poema, o autor teve que assumir o caráter de poeta, e é essa função

semiótica do poeta ou escritor, ao em vez da função biográficas do autor, que é

relevante para a discussão do texto .

Estudo literário experiente que Barthes chamou "a morte do autor", mas quase

simultaneamente descobriu o leitor, pois em uma conta da semiótica de alguém literário

como o leitor, é necessária para servir como centro. O leitor torna-se o nome do lugar

23

onde os vários códigos podem ser localizados: um site virtual. Tentativas semióticas de

tornar o conhecimento explícito implícito que permite que sinais tenham sentido, por

isso não precisa do leitor como uma pessoa, mas como uma função: o repositório de

códigos que representam a inteligibilidade do texto. Porque as obras literárias que têm

significado para os leitores, comprometem a semiótica para designar os sistemas de

convenção responsável por esses significados.

Este é um programa coerente e necessário: desde que a comunicação tem

lugar, precisamos descobrir como isso ocorre, se quisermos compreender a nós

mesmos como seres sociais e culturais. Mas a literatura em si, na sua incessante

pressão sobre a violação dos códigos, revela um paradoxo inerente ao projeto

semiótico e na orientação filosófica onde é o ponto culminante. Para explicar o

significado de, digamos, uma metáfora para mostrar como é a relação entre sua forma

e seu significado já está virtualmente presente nos sistemas de linguagem e retórica. A

metáfora em si não se torna um ato radical ou inaugural, mas a manifestação de uma

relação preexistente. No entanto, o valor da metáfora, [p. 43] o valor de nossa

experiência da metáfora, está em sua força inovadora inaugural. Na verdade, a nossa

própria noção de cura, não nos da uma transcrição da preexistência de pensamentos

numa série de atos radicais e inaugurais: atos de imposição da criação do significado.

As convenções para que apelamos, explicando significados literários, são produtos:

produtos que, parece, devem ter a tua como sua fonte.

Esta segunda perspectiva desconstrói a primeira, parece trazer uma inversão /

explicando o significado não por convenções anteriores, mas por atos de instituição, no

entanto, a primeira perspectiva também desconstrói a segunda, por sua vez, por atos

de impossíveis se tornaram possíveis, devido as situações em que ocorrem e

significados não podem ser impostos, se não forem entendidos, a menos que as

convenções que tornam a compreensão possível estejam no lugar. A semiótica de

literatura dá assim: para um movimento desconstrutivo, no qual cada polo de uma

posição pode ser usado para mostrar que o outro está errado, mas em dialeto

24

indedizídível, que dá lugar à síntese, porque antinomia é referente à própria estrutura

da nossa língua, uma possibilidade do nosso quadro conceitual.

O que acontece na semiótica literária, mas é uma situação em geral que a

versão está gradualmente começando a reconhecer como uma característica inevitável

das nossas maneiras de pensar sobre textos de significação. Semiótica é o instrumento

que revela, porque é a lógica do que Jacques Derrida chama a “logocentrismo” 'da

cultura ocidental: a racionalidade que trata significados como conceitos ou

representações lógicas, é a função dos sinais de se expressar. Falamos, por exemplo,

várias maneiras de dizer "a mesma coisa."

Semiótica começa como uma crítica ao pressuposto logocêntrico, conceitos que

existem antes e independentemente da sua expressão. Analise e sua significação

Saussure depois de insistir que as formas e conceitos não existem independentemente

do outro, mas que o sinal é composto pela união de um signo e significado. Além disso

- e isso é o ponto importante de ambos - os significantes e significados que são

entidades puramente relacionadas, os produtos de um sistema de diferenças. Para

falar do conceito de "marrom", por exemplo, é, de acordo com a semiótica, uma forma

de se referir a uma complexa rede de oposições que se articula o espectro de cores,

por um lado e do espectro do som por outro. O significado de marrom não é uma

representação em minha mente no momento da declaração, mas um espaço de

diferentes redes complexas.

Semiótica, portanto, tem o problema do sinal, em que as noções de significação

logocêntrica foram baseados, e dá uma interpretação relacional ou diferencial, que

parece não só viabilizar um novo tipo de explicação estrutural em termos de sistemas

subjacentes, mas também para deslocar o logocentrismo. No entanto, como Derrida

mostrou, em uma série de obras que são os produtos mais brilhantes de uma

semiótica, cujo limites se descrevem na tentativa de transcender, a semiótica não

escapa ao logocentrismo: embora a fonte de significados não seja mais uma

25

consciência em que eles existem antes da sua expressão, sua origem se torna um

sistema de diferenças que a semiótica trata como a condição necessária de qualquer

ato de significação. Este é um grande avanço, uma conta muito mais do que suficiente

de significação, que originalmente foi usado para critica, mas ela finalmente encontrou

da mesma dificuldade formal: em vez de depender da existência prévia de um sistema

de conceitos, a expressão depende agora da existência prévia de um sistema de

signos.

Um desconstrói essa perspectiva, argumentando que as diferenças finalmente

responsáveis pelo significado não simplesmente caem do céu, mas são produtos

próprios. Atos de significação são necessárias para criar diferenças significantes. Mas

esta perspectiva, não dê lugar a disciplina, não é uma posição que pode ser mantida,

porque se alguém tentar discutir os atos de uma significação imediatamente é levado a

descrever as oposições que permitem um ato de significância, um encontra-se

inevitavelmente para trás na perspectiva semiótica, descrevendo um sistema. Essa

dialética insolúvel, destas perspectivas contraditórias, com de Derrida, captura com o

termo differance, designando uma diferença passiva sempre, já no lugar de significação

e um ato de diferentes produtos que as diferencia, é o que ela pressupõe. Para soletrar

a diferença ao em vez do comum e é, naturalmente, para pressionar contra os limites

de uma linguagem centrada, mas o conceito que ele produz pode ser entendido apenas

na nossa língua, na qual, naturalmente, é uma contradição, mais genericamente,

escapar do logocentrismo é impossível, a linguagem que usamos para criticar ou para

formular alternativas sobre as obras para os princípios de impugnação.

Os paradoxos e indecidíveis que esta perspectiva encerra as bases inevitáveis

da linguagem e do pensamento mais familiar e mais facilmente exemplificado no reino,

que em outros lugares. A própria noção de figuras retóricas, já se tornaram um objeto

de grande atenção da crítica, um paradoxo fundamental. A figura retórica é uma

situação que torna o significado da linguagem algo diferente do que ele diz; violação do

código. Mas para que essa violação introduza uma situação linguística, levando-nos a

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maravilha, poderíamos saber se a língua significa o que parece estar dizendo, estas

violações estão codificadas, como um repertório de dispositivos artificiais e

convencionais que os escritores podem recorrer a produzir um significado. O que

parece no início como um ??? inaugural, uma violação do código, é explicada pela

formula de um código em que seu significado é dito dependente. E isso não é mover

um erro lamentável, que poderia ter sido evitado. A noção de efeitos retóricos, a

possibilidade de significação metafórica, por exemplo, exige que haja uma distinção

entre o sentido literal e o sentido metafórico e o início de um código retórico. Assim,

mesmo que o estudo de formas supostamente desviado de significação, leva de volta

para a mesma problemática. A realização de um inquérito rigoroso dos sinais e

significação, a semiótica produz uma disciplina que, em última análise, revela a

contradição fundamental do processo, significando tal como a entendemos: Semiótica

conduz, necessariamente, a uma crítica da semiótica, uma perspectiva que mostra os

erros das suas formas. Mas essa perspectiva não é uma alternativa viável. Não é uma

posição da qual pode-se realizar uma análise alternativa de sinais e sistemas de

signos, para a noção de análise, de explicação, de produção de modelos fazem parte

de toda a perspectiva semiótica, e para proceder a qualquer deles é necessário

reverter imediatamente essa perspectiva. A alternativa, então, não é uma disciplina, e

não é outra modalidade de análise, mas por atos de escritura, por atos de

deslocamento, o jogo que viola a linguagem e a racionalidade. Embora estes atos

próprios possam ser analisados e compreendidos, discutidos em termos de códigos

que fazem sentido, estão em seu momento, como exemplos do jogo de significantes,

os desafios para uma perspectiva cujas limitações se expõem. Dada esta estrutura,

pode-se pensar em semiótica e no futuro, os projetos de duas maneiras. Primeiro, ela

oferece uma disciplina que pode reunir em uma perspectiva de comparação de um

conjunto de fenômenos que não respondem ao tratamento por um método comum.

Propor uma explicação estrutural no lugar de reconstrução histórica e causal, tornando

explícita a interdependência dos fenômenos sociais em si, analisando-os em termos de

sistemas de relações e demonstra a medida que chamamos de "homem" é a junção de

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uma série de sistemas interpessoais que operam por meio dele, a semiótica oferece

créditos metodológicos que serão debatidos até mesmo por aqueles que a rejeitam, e

um programa que, em seu âmbito ambicioso, irá proporcionar um local de inúmeros

projetos de análise. O fato é que a busca da semiótica leva a uma consciência de seus

limites, a consciência de que a significação não pode ser dominado com coerência

.[p.47] e teoria abrangente, não deve ser uma razão para rejeitar seus programas

analíticos, como se houvesse alguma perspectiva mais abrangente sobre uma

significação válida.

Mas, por outro lado, na medida em que conduz aos limites da própria teoria, a

semiótica dá lugar a um tipo de atividade, uma ciência interpretativa de Derrida -doublé

science, um modo deconstrutivo de leitura das obras dentro e contra ele. Deconstrução

apreciada anunciando a impossibilidade da atividade semiótica, que habitando como se

compromete a tarefa que se propôs: leitura dos textos grandes e das filosofias

ocidentais como locais sobre os limites ■ logocentrismo e mostrando, na interpretação

mais sutil: o estudo ainda não foi feito, como esses textos são ainda divididos por

contradições e indeterminações que se desconstruiram inerentemente ao exercício da

linguagem. O tempo entre a oposição ainda há atividades indissociáveis da semiótica,

já é uma grande fonte de energia em estudos, prever quando ou como será a

dominância final. [p.48]

LOGOCENTRISMO Termo cunhado pelo filósofo francês Jacques Derrida, que critica o pensamento ocidental por sempre ter

privilegiado o logocentrismo, isto é, a centralidade da palavra (“logos”), das ideias, dos sistemas de pensamento,

de forma a serem entendidos como matéria inalterável, fixadas no tempo por uma qualquer autoridade exterior. As

verdades que o logocentrismo ou “metafísica da presença” veiculam são sempre tomadas como definitivas e

irrefutáveis. O discurso oral de uma autoridade também tem sido entendido como uma fonte fidedigna de

construção do sentido, o que faz com essa mesma tradição ocidental seja dominada por um fonocentrismo

insustentável. A autoridade exterior à linguagem que os autores tentam prevalecer não faz sentido quando não

pode existir nada fora da linguagem, como defende Derrida em De la grammatologie (1967); logo não há nada fora

do texto (“il n'y a pas de hors-texte”), não há nenhuma autoridade que possa fixar o sentido de um texto para

além do próprio texto. Contra a falácia do logocentrismo e do fonocentrismo, Derrida defende a existência da

escritura (écriture), que não está sujeita à autoridade de quem escreve. Um texto vale pelas diferenças que

veicula, porque tudo nele é diferição e diferenciação de sentido, duas circunstâncias que Derrida junta no

neologismo différance. O sentido de um texto está sempre adiado, nunca pode ser fixado e só a participação no

jogo desconstrutivo pode aproximar-nos da verdadeira compreensão do texto, porque, afinal, toda a linguagem é

metafórica, ou seja, está sempre a denunciar aquilo que não é.