Plato, in 360 B.C.E., as a response to Socrates being put to death, produced a text, The Republic, 

that most consider the beginning of the western canon.  This is a depiction of that fated moment, 

by Jacques­Louis David, 1787.   Socrates is just about to die by drinking hemlock. He is bathed 

in the thematic light of self­knowledge, while his students, who will go on living, are covered in 

shadows.  Behind the group there is a lamp that casts a shadow on the wall.

"The Death of Socrates" Jacques­Louis David, 1787 

This depiction requires the viewer to have a literary and historical understanding of Book 7 of 

Plato’s Republic, the Apology, and the Phaedo as elements of each are embedded in this visual 

narrative. 

Socrates, in a nutshell, was both the “gadfly” of Athens and the moral hero of western philo­

sophy who stands in opposition to a group of philosophers call the Sophists. The comic play­

wright Aristophanes criticizes the sophists as a class of professional intellectuals who were more 

concerned with splitting hairs and wordsmithing than with truth. Unlike Socrates, they claimed 

that they had the ability to find the answers to all human questions and, for a fee, would teach 

the students of Athens how to win any argument by employing rhetoric to achieve their pur­

poses, even if it meant deceiving others.

The sophist Thrasymachus says, “I declare justice is nothing but the advantage of the stronger” 

Republic 338c [W.H.D. Rouse translation, Great Dialogues of Plato, Mentor Books, 1956, p.137. 

The following two citations are Rouse’s translation also]. Robbery and violence are normally 

called “injustice,” but when rulers practice them wholesale, they are justice that is, the interest 

of the stronger, and the rulers. Thus, when we consider ordinary citizens, “the just man comes 

off worse than an unjust man everywhere” (343d). Since the rulers do not obey the principles 

they impose on the citizens, they are in those terms “unjust.” So Thrasymachus says, “You will 

understand it most easily, if you come to the most perfect injustice, which makes the unjust man 

most happy, and makes those who are wronged and will not be unjust most miserable” (344a).

In the Apology Socrates describes an event that would define his life. He had visited the oracle 

at Delphi.  While there, the oracle (high from ingesting mulberry leaves) told him that no man 

was wiser than he.  He found this a bit hard to believe, and spent the remainder of his life hunt­

ing down the wisest men of Athens to see if the oracle was correct. In the end, he concluded that 

what separated him from them was the fact that they lacked the virtue of self­reflection, the abil­

ity to see themselves in an honest light, challenge their own actions, and admit to not knowing. 

In the words of Socrates himself, “Although I do not suppose that either of us knows anything 

really beautiful and good, I am better off than he is, for he knows nothing, and thinks that he 

knows; I neither know nor think that I know.”

By the end of his life, Socrates believed that there were absolutes and universal standards of 

right and wrong. He declared that “virtues are a type of knowledge,” and that once we recog­

nized the “good” we will live in accordance to it.  He believed that the universe was grounded in 

goodness and thus even something as final as death should not be feared by a good person. 

This passage comes from the end of Socrates’ final speech before the tribunal of Athens.

“Now as you see there has come upon me that which may be thought, and is generally believed 

to be, the last and worst evil (Death). But the oracle made no sign of opposition . . . I regard this, 

as a proof that what has happened to me is a good, and that those of us who think that death is 

an evil are in error . . .. Let us reflect in another way, and we shall see that there is great reason 

to hope that death is a good, for one of two things: ­­either death is a state of nothingness and ut­

ter unconsciousness, or, as men say, there is a change and migration of the soul from this world 

to another. Now if you suppose that there is no consciousness, but a sleep like the sleep of him 

who is undisturbed even by the sight of dreams, death will be an unspeakable gain . . .. Now if 

death is like this, I say that to die is gain; for eternity is then only a single night. But if death is a 

journey to another place, and there, as men say, all the dead are, what good, O my friends and 

judges can be greater than this? What would not a man give if he might converse with Orpheus 

and Musaeus and Hesiod and Homer? If this be true, let me die again and again . . . Above all, I 

shall be able to continue my search into true and false knowledge; as in this world, so also in 

that; I shall find out who is wise, and who pretends to be wise, and is not . . . The hour of depar­

ture has arrived, and we go our ways­­I to die, and you to live. Which is better God only knows.”

The Republic is Plato’s greatest work and contains the complete breadth of his philosophy. The 

title comes to us through its Latin translation, Res Publica, which translates as “public matters.” 

However, its original Greek title was Politia or “how the state/regime is run.”  The Republic is 

broken up into 10 books and for the most part it is about justice and virtue. But of course it is 

about more than justice. Book VII, beloved by artists, illustrates the theory of Ideal Form. Pla­

to’s allegory of the cave is a moral discussion that not only questions what we know and how we 

know it but also what makes us happy.  Remember to go back to the painting  “The Death of So­

crates” by Jacques­Louis David when you are done.  Notice how the allegory of the cave is in­

corporated into the painting. 

Below, Professor Lyles and myself translated a section of the text.   We were not concerned with 

a perfect word­for­word translation but rather our goal was to capture the spirit of the tale.

Book 7 of the Republic

Characters:

Socrates

Glaucon (Plato’s older brother)

Socrates: Let me give you an example of what I am talking about. I am going to paint you a 

word picture about wisdom ­ Imagine people living in a cave from childhood. Their legs and 

necks are chained so they can’t move. They can only see what’s in front of them. They can’t look 

left or right, only forward. 

The prisoners are seated and chained on a platform. Behind the platform there is a four­foot wall. 

Behind the wall is a path and behind and above the path is another raised area. On that area there 

is a large fire continually burning. Walking on the path between the wall and the fire, carrying 

objects above their heads, such as chairs, tables, animals, etc., are men. In front of the prisoners 

there is a pit. Past the pit there is a high wall. 

Gluacon: I can picture that.

Socrates: The shadows from the objects that are carried are cast on this distant wall. That is all 

the prisons have ever seen.  It is kind of like a puppet show that they have watched all their lives. 

Some of carriers are talking and some of them are silent. 

Gluacon: This is a weird situation that the prisoners are in. 

Socrates: Yes, aren’t they a bit like us. Let’s move on. Now our prisoners can only see the shad­

ows that are thrown on the wall ­ shadows of themselves, of each other and of the carriers and 

what they carry. 

Gluacon: Well, if they can’t move their heads, that’s all they would see. 

Socrates: So if that were all they could see, even if they could hear each other, would they be­

lieve that they were looking at the real thing rather than a shadow of the real thing? 

Gluacon: Yeah, ok.

Socrates: Caves tend to echo. Wouldn’t it make sense to think that the echoes that bound off the 

cave wall were not echoes at all but originated from the shadows. 

Gluacon: Yea, that’s right, No question.

Socrates: So to them their whole reality would be the shadows.

Gluacon: How could it be anything else? 

Socrates: So let’s say a prisoner is set free. He is able to get up and turn around, wouldn’t the 

light hurt his eyes and wouldn’t he have a hard time seeing clearly? Wouldn’t he be a little 

freaked out?  Let’s say someone told him that what he saw before wasn’t reality but only illu­

sion? What would he say to that? Suppose this person, let’s call him a teacher, asks him to name 

the actual objects as they are carried past the light. Don’t you think he would be confused? Since 

he only ever saw the shadows, wouldn’t you think he would still have more knowledge of the 

shadows than the actual objects?

Gluacon: I suppose so.  

Socrates: Lets say that our teacher takes him out of the cave into the sunlight. Wouldn’t he be 

dazed and confused, unable to see anything or understand his new surroundings? 

Gluacon: Not all at once. 

Socrates: Right, his eyes would have to adjust; that could take a while. Probably, at first, he 

would only see vague shapes and lights and darks. It might take awhile before he could see 

things as they are. If fact it might be easier for our former prisoner to see at night, under the light 

of the moon and stars, than in the full light of day. 

Gluacon: That makes sense. 

Socrates: In the end, our prisoner will be able to clearly see where he is in the world, the sun 

above, the earth below, and everything in its proper perspective. 

Gluacon: That would be great. 

Socrates: Through the context of his new experience, wouldn’t he begin to understand that the 

sun, being the ultimate source of light, caused the seasons and defined the visual world? Would­

n’t he come to understand that the shadows, which lacked substance, were the mere result of 

light being obstructed? 

Wouldn’t he also begin to feel pity for his former prison­mates who still lived in darkness, be­

lieving that the shadows were true and had no understanding of the nature of light?

Gluacon: Clearly!

Socrates: So even if the prisoners in the cave became experts at identifying shadows and recall­

ing the history of shadows and foretelling the future based on shadows, and rewarded and 

honored each other for they shadowology, would our freeman envy the shadow master or desire 

their existence?  Wouldn’t he agree with Homer? 

Better to be the poor servant of a poor master, and to endure anything. 

Rather than think as they [the stupid] do and live after their manner. 

Gluacon: Yes. Who wants to live a lie? I think he would rather suffer anything than go back to 

that.

Socrates: Suppose that our freeman had to go back, wouldn’t the cave seem even that much dark­

er than before he ever saw the light? 

Gluacon: Definitely.

Socrates: Let’s say right after he returned to the cave there was a shadowology tournament. At 

this point his eyes would have not completely adjusted to the darkness of the cave. It could take a 

long time for that to occur. Wouldn’t he seem like a failure? People would ridicule him and say, “ 

look at the seer, up he went and down he came without his eyes.  What a schmuck. It would have 

been better if he stayed where he belonged. Who does he think he is? He thinks he’s better than 

us. In our day anybody who tried to leave or take anybody else with him, we killed.  Things are 

fine just as they are.”

Now that you have been given some background knowledge on the story inside the painting, try 

to go back and look with fresh eyes. 

The scene takes place in a prison that is part Greek and part French. Socrates is bravely declar­

ing his last statement without remorse as he reaches for the hemlock that will surely take his life. 

He wears the white robe of virtue and is bathed in the light of knowledge, justice, and goodness. 

His trusted student Plato sits at his side, looking directly at him while resting his right hand on 

Socrates’ left knee. Meanwhile the others agonize over losing their sage, and hide their eyes 

from the blinding light that streams from an opening in the cave­like cell.  Behind Socrates there 

is an object (oil lamp) that casts a shadow on the prison wall. 

It is time to ask yourself: Why did Jacques­Louis David paint this particular depiction of the mo­

ment before the death of Socrates in 1787.  What are Socrates’ last words before drinking the 

hemlock? What was going on in France?

Socrates drinks the hemlock and waits the peaceful numbing of death that the poison provides. 

Socrates: When the poison reaches the heart; that will be the end. Crito, I owe a cock to Asclepi­

us; will you remember to pay the debt? 

Crito: The debt shall be paid. Is there anything else? 

Socrates falls into the dream of death and Crito closed his eyes and mouth. Such was the end of 

the life of the man who began the western canon. 

As before, to fully understand the rich implication of the last words of Socrates we need to dig a 

little deeper and see if they connect to David’s own time. THE MIMES OF HERONDAS 

 

The symbol of the cock (rooster) is deeply rooted in both the Greek and Hebraic tradition. In the 

Hebraic tradition the slaying of a white cock on the eve of Yom Kippùr, is central to the idea of 

atonement. The white cock is spun above the head nine times by the person asking for atone­

ment, while they pray to the Lord. This act transfers the sins of the year from the participant into 

the fowl. The fowl is then given to the poor.  

The significance of the sacrificial cock is also central to the tradition of Hellenistic Greece as il­

lustrated by this passage from the third century B.C.E. text The Mimes of Herondas.

“Father Paion! (The physician of the Olympian Gods.) Accept favorably what is good in my sac­

rifice of this cock… We can offer little from our house [and we would offer more if we had the 

means].  We would have brought an ox or a fatted sow instead of a cock, as an offering for the 

healing of our ills, which thou didst remove. O King, lay upon us your healing hands!” (THE 

MIMES OF HERONDAS, M. S. BUCK, New York, 1921) 

When Socrates reaches for the poison and reminds Crito that, “I owe a cock [to be sacrificed] to 

Asclepius,” the god of medicine and healing, he is offering himself as a sacrifice for the sins of 

Athens. And according to Neitzsche, Socrates is glad to be "cured" of the disease of life. Or, in

other words, through his sacrifice, Athens would be redeemed and finally find peace.

The cock was also the important early Christian symbol of vigilance (watchful and strong but 

also hope and faith) that was culturally adopted by the French as early as the Middle Ages. It 

finds its roots in the New Testament saga of the Passion (Mark 14:30). (Also in Mathew 26:34, 

74­75, Luke 22:34, 60­62, and John 13:38).

When they had sung the hymn, they went out to the Mount of Olives. And Jesus said to them, “You will all become deserters; for it is written, ‘I will strike the shepherd, and the sheep will be scattered.’ But after I am raised up, I will go before you to Galilee.” Peter

said to him, “Even though all become deserters, I will not.” Jesus said to him, “Truly I tell you, this day, this very night, before the cock crows twice, you will deny me three times.” But he said vehemently, “Even though I must die with you, I will not deny you.” And all of them said the same.  

It became a common symbol found in French churches during the 14th century, and by the 16th 

century, and thereafter, the representation accompanied the King of France on coins. The French

Revolution (1789-1799) gave wider popularity to the emblem, and it was incorporated into both

the Seal of the Premier Consul and the staff carried by the symbolic figure of Fraternity and in

the process altered the meaning of the cock to represent fraternity itself.