mateo 5_310
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Presenté ayer la primera lectura del día de los Santos:
El Cielo del Cielo (Apocalipsis de Juan).
Hoy quiero presentar la segunda, que es del evangelio:
El Cielo en la Tierra,atrévete a ser feliz, por lo que eres
y por lo que haces, como dice Jesús en Mt 5.
Desde el siglo XVIII en adelante se ha criticado al cristianismo por muchas cosas: Por
un problema social (Marx), psicológico (Freud), de cultura científica (Comte...). Pero la
crítica más fuerte de todas ha sido sigue siendo la de F. Netzsche, en Así habló
Zaratustra (De los sacerdotes). A su juicio, los cristianos hemos hecho del evangelio
anti-evangelio (dis-angelio):
Nietzsche piensa que los sacerdotes cristianos (él se fija sobre todo en los
protestantes alemanes) han destruido el poder de la felicidad, han negado al hombre,
han condenado la alegría...
"¡Oh, contemplad esas tiendas que esos sacerdotes se
han construido! Iglesias llaman ellos a sus cavernas de
dulzona fragancia….¡Oh, esa luz falsa, ese aire que
huele a moho!... Ellos llamaron Dios a lo que les
contradecía y causaba dolor: y en verdad, ¡mucho
heroísmo había en su adoración! ¡Y no supieron amar a
su Dios de otro modo que clavando al hombre en la cruz!
Mejores canciones tendrían que cantarme para que
yo aprendiese a creer en su redentor: ¡más redimidos
tendrían que parecerme los discípulos de ese redentor!
Desnudos quisiera verlos: pues únicamente la belleza
debiera predicar penitencia...".
Dejo para otro día la crítica de Nietzsche, que supo
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ver el problema, pero no ofreció solución, ni supo
indicar el lugar de la felicidad, ni la verdadera voluntad de
vida de Dios y de los auténticos cristianos.Jesús…
Pero todavíaalgunos que se
dicen de Jesús
caen (caemos) en
la crítica de
Nietzsche...Pareceque queremos
crucificar al
hombre en vez de
liberarle... Les imponemos leyes más que ofrecerles
caminos de evangelio Cosas se esas se han oído yparecen oírse todavía en algunos discursos llamados
cristianos...
En contra de eso, el verdadero Jesús que no quiso
crucificar a los hombres sino "bajarles de la cruz" (y por
eso asumió él la cruz de verdad, para que otros no
murieran crucificados, cosa que Nietzsche no entendió...)
nos sigue ofreciendo un programa de felicidad.
Atrévete a ser feliz…, desde el fondo de la vida, desde
la voluntad del amor, desde la fidelidad a los demás… Atreveos a ser felices… Escuela de felicidad ha de ser
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nuestra iglesia... Ése quiere ser el mensaje del día de los
Santos.
Las bienaventuranzas de Mateo
Hay, como se sabe, dos versiones de lasbienaventuranzas, y ellas deben distinguirse bien:
a. Las Bienaventuranzas de Lucas 6, 21-22 son
básicamente teológicas. Se centran así en la obra de
Dios, que acoge de un modo especial a los pobres,hambrientos y tristes/oprimidos (los que lloran). Los
pobres no son bienaventurados por ser bueno, sino
porque Dios les ama y le promete el Reino de los cielos.
Así destaca este Jesús de Lucas la bienaventuranza
como promesa y presencia del Reino de Dios en lapobreza, hambre y llanto de este mundo.
b. Las bienaventuranzas de Mateo 5, 3-10 conservan el
aspecto anterior de Lucas, pero lo desarrollan de un
modo “antropológico” o humano. No son bienaventurados
sólo los pobres y hambrientos, sino los que, escuchandoa Jesús y siguiendo su camino, eligen su camino de
pobreza y ayudan a los hambrientos y oprimidos. Los
hombres no son sólo bienaventurados por lo que Dios
hace en ellos, sino por lo que ellos hacen, unos a favor
de los otros, creando así un cielo de humanidad sobre la
tierra.
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La liturgia de este día de Todos los Santos toma como
evangelio el texto de las bienaventuranzas de Mateo,
hablando así del Cielo que es Dios (que acoge y eleva a
los pobres/pequeños) y del cielo de los hombres, que se
ayudan mutuamente, haciéndose felices unos a los otros.
Así presento el texto, de un modo básicamente
exegético, sobriamente, pero con intensidad cristiana y
humana. Buen día de fiesta a todos.
Texto:
5, 3 Dichosos los pobres de espíritu, porque de ellos es
el reino de los cielos.
4 Dichosos los que lloran, porque ellos serán consolados.
5 Dichosos los mansos, porque ellos heredarán la tierra.
6 Dichosos los que tienen hambre y sed de la justicia,
porque ellos quedarán saciados.
7 Dichosos los misericordiosos, porque ellos alcanzarán
misericordia.
8 Dichosos los limpios de corazón, porque ellos verán a
Dios.
9 Dichosos los que trabajan por la paz,
porque ellos se llamarán los Hijos de Dios.
10 Dichosos los perseguidos por causa de la justicia,
porque de ellos es el reino de los cielos.11 Dichosos vosotros cuando os insulten y os persigan y
os calumnien de cualquier modo por mi causa. 12 Estad
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alegres y contentos, porque vuestra recompensa será
grande en el cielo, pues así persiguieron a los profetas
antes de vosotros (Mt 5, 1-12).
Jesús no empieza excluyendo a nadie, ni se dirige enespecial a algunos, sino a todos, sean judíos, cristianos o
paganos, pero destaca en especial a dos tipos de
personas: (a) Los que sufren, los más pobre; (b) los que
ayudan a los pobres, desde una perspectiva cristiana
(pero no exclusivamente cristiana). Las bienaventuranzashablan de Dios… pero también de aquello que los
hombres hacen, creando un cielo en la tierra.
(1) Dichosos los pobres de
Espíritu, porque de ellos es el
Reino de los cielos (Mt 5, 3)
El pobre (projos) al que alude
aquí Jesús es aquel que no
tiene absolutamente nada, el
pordiosero o mendigo, que sólo puede vivir de limosnas(cf. Luke 14,13.21; 16,20,22). En principio, esos pobres
pueden ser personas “de mala fama”; no se puede hablar
por tanto de “pobres espirituales”, llenos de riquezas
interiores (como suele decirse de los anawim del
judaísmo tardío). Son por tanto, aquellos que carecen detodo, de manera que sólo pueden vivir de la ayuda a
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sostén de los demás, es decir, como mendigos. Lc 6, 20
decía simplemente "pobres", sin matizaciones. Mateo, en
cambio, ha añadido “de espíritu”. Con eso no niega su
pobreza “material”, sino que la matiza desde una
perspectiva cristiana, en dos posibles líneas:
‒ Por voluntad. Pobres de espíritu (con dativo de opción)
serían aquellos que no se limitan simplemente a sufrir
una suerte que les viene dada desde fuera sino los que,
pudiendo ser ricos, asumen voluntariamente un caminode pobreza, por solidaridad, al servicio de los demás (cf.
2 Cor 8, 9; Flp 2, 6-11). Jesús no ha querido ayudar a los
humanos por arriba, desde fuera, sino desde la misma
situación en que se encuentran, encarnándose en su
historia. Así aparece como el siervo que no grita, no seensalza, no esclaviza; desde la misma pequeñez del
mundo ayuda a los pequeños (cf. Mt 12, 15-21),
apareciendo así como “pobre voluntario”. En esa línea se
situaría nuestro texto, que no ha negado la
bienaventuranza de los pobres por necesidad (cf. Mt 18,1-14), pero ha querido destacar de un modo especial la
opción por la pobreza, dentro de la Iglesia, pues en ella
sólo pueden construir activamente el Reino y hablar de
paz aquellos que aceptan voluntariamente la pobreza,
dando todo lo que tienen a los pobres (cf. 19, 21) y no
toman el camino de los ricos-saciados-satisfechos, que
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es propio del contexto social marcado por los ideales del
Imperio romano.
‒ En espíritu. Sin negar el posible sentido anterior de la
palabra, parece preferible entender to pneumatii como un“dativo de relación”: Se trataría no sólo de aquellos que
son pobres en sentido material, sino (y sobre todo) en el
plano del espíritu entendido en el sentido de
conocimiento o de instrucción. En ese sentido son pobres
los que no saben, no entienden, no logran penetrar en losgrandes “secretos” de la interpretación rabínica de la ley,
y que, a diferencia de los escribas y fariseos (y de los
sabios y entendidos de 11, 25) son como mendigos
espirituales De ordinario, éstos son pobre “materiales”
(mendigos, sin posesiones ni trabajo), pero, al mismotiempo, en parte a consecuencia de lo anterior, son
pobres de mente, de conocimiento.
Ciertamente, Mateo puede hablar de los pobres de
espíritu en sentido activo, esto es, de aquellos que, en
vez optar por la riqueza, toman voluntariamente un
camino de pobreza, por solidaridad y por servicio a los
demás, como Jesús, que, pudiendo haberse puesto al
lado de los vencedores, se unió a los pobres, iniciando
con ellos un camino de salvación. Esta bienaventuranzanos pone ante Jesús, el siervo que no grita, no se
ensalza, no esclaviza (cf. Mt 12, 15.21), sino que inician
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un camino de solidaridad, que se abre al Reino desde la
opción por pobreza.
Pero en el conjunto de Mateo parece más probable el
otro sentido de pobreza, que no se toma simplementecomo una carencia material de bienes, sino como una
carencia mental, intelectual, social. Pobres de espíritu
son los simples, los tontos, los locos, aquellos que son
doblemente marginados, no sólo por su carencia material
(son mendigos), sino, y sobre todo, por su carenciamental, humana.
(2) Dichosos los que lloran, porque ellos serán
consolados (Mt 5, 4).
Con los pobres se vinculan los que lloran. Lc 6, 21 dicelos que lloran (klaiontes)- destacando quizá más el llanto
físico, en sentido extenso, por cualquier causa que sea,
el llanto que se expresa en forma de lamentación amarga
(cf. Mt 2, 18; 26, 75) o grito fuerte (en la línea de la
pobreza material). Mateo, en cambio, dice, hoipenthountes, término que podría referirse más en
concreto a los que “saben” sufrir o, mejor aún, a los que
aceptan el dolor de un modo penitencial, como forma de
purificación, en la línea del ayuno (cf. 9, 15). En esa
perspectiva, Mc 16, 10 habla de los que hacían luto ylloraban de un modo penitencial de por la muerte de
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Jesús.
Ciertamente, podemos y debemos decir con el texto de
Lucas, que son bienaventurados todos los que lloran, por
la razón que fuere, sin distinguir la forma en que asumeno no su sufrimiento. Mateo en cambio parece haber
insinuado el valor de maduración e incluso de purificación
que tiene el sufrimiento. Sólo aquellos que, quizá con
miedo, saben aceptar el dolor pueden ayudar a los
demás, abriendo con ellos y para ellos un camino devida. Quien no sabe sufrir termina haciendo sufrir a los
demás (por hambre o terror, por guerra o dictadura) no
podrá ser hombre de paz. Sólo aquellos que se ponen en
el lugar de los que sufren y sufren con ellos pueden
iniciar el camino de paz del evangelio.
De todas formas, quizá esos penthounes no son a los
que lloran de un modo catártico, aceptando el dolor como
principio de purificación, sino todos los que se lamentan y
gimen, por la razón que fuere, lo mismo que klaiontes de
Lucas. No se trata, pues, de un llanto “religioso”, como a
veces se ha dicho, interpretado incluso a veces como
“don de lágrimas”, sino del llanto que brota de la
necesidad humana, en sus diversas formas. En ese
contexto la Biblia recuerda el clamor y llanto de loshebreos oprimidos en Egipto, que Dios escuchó,
disponiéndose a liberarles, de un modo que no fue
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simplemente espiritual, sino integral, sacándoles de
Egipto (Ex 2, 23-25). En una línea semejante se sitúa la
respuesta en pasivo de esta bienaventuranza “porque
ellos serán consolados” (paraklethesontai), un verbo de
la misma raíz que el paracletos, es decir, del Espíritu
Santo “consolador” (cf Jn 14,16.26; 15,26; 16,7)
conforme a un tema que aparece en Mt 10, 19-20 donde
se supone que el Espíritu Santo consolará a los
perseguidos. Se tratará, sin duda, de un consueloespiritual, pero también integral, como el de Ex 2.
(3) Dichosos los mansos, porque ellos heredarán la
tierra (Mt 5, 5).
Ésta es una bienaventuranza nueva (sin paralelo en
Lucas), que Mateo o su iglesia han creado, siguiendo el
testimonio de Jesús, que ha sido pobre y manso (sin
poder económico o social), pero que ha sabido elevar y
enriquecer a los pequeños, convirtiendo su pobreza en
fuente de gracia y vida para muchos. En esa línea, son
mansos son los que actúan sin imponerse, los que
ayudan a los demás desde su pobreza. Así ha dicho
Jesús: «Acercaos a mí todos los que estáis rendidos y
abrumamos, que yo os daré respiro. Cargad con mi yugo
y aprended de mí, que soy manso y humilde…» (Mt 11,28-29). Así aparece Jesús expresamente como “manso”
cuando entra en Jerusalén, montado en un asno, de
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manera pacífica, no violenta, para tomar la ciudad, para
extender en ella su mesianismo.
Pues bien, esa bienaventuranza (tomada del Salmo 37,
11), expresa una experiencia radical, de tipo político: losmansos (que son los anawim) heredarán la tierra”, no al
modo actual (por violencia), sino al modo de Dios: por
herencia de gracia. Esta palabra (los mansos heredarán
la tierra) abre una utopía de pacificación, que va en
contra de todos los principios y tácticas de guerra. Sólolos mansos, los que renuncian a la imposición militar para
“conquistar la tierra” podrán poseerla de verdad, pues la
tierra no se conquista, sino que se recibe de aquellos que
nos han precedido, para regalarla y compartirla con
aquellos que nos sigan o esta a nuestro lado. La tierraque se conquista y somete por fuerza se vuelve un
infierno de guerra y destrucción: cuanto más la
dominemos más la estropeamos. Sólo los mansos
podrán heredar y compartir la tierra. Los otros, los
violentos, la destruyen y se destruyen a sí mismos.
Ésta es una bienaventuranza cristológica, que describe a
Jesús como pobre y pequeño (sin respaldo económico,
sin poder sobre el mundo), presentándole, al mismo
tiempo, como alguien que eleva y enriquece a lospequeños: su pobreza es fuente de gracia y riqueza para
los hambrientos, enfermos y oprimidos. Es pobre
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ayudando a los pobres, no por su grandeza sino desde
su misma pequeñez. Ésta es una bienaventuranza social,
que retoma y replantea desde Jesús la experiencia
radical del Antiguo Testamento, siguiendo el tema
anterior del llanto de los oprimidos en Egipto, a los que
Yahvé respondió sacándoles de la esclavitud. Pues bien,
ahora se completa ese motivo con el tema de la entrada
y posesión de la tierra, que no se consigue con las
armas, sino con gesto social de profunda mansedumbreactiva.
(4) Dichosos los que tienen hambre y sed de justicia,
porque ellos serán saciados (Mt 5, 6).
En vez de hambrientos sin más (como Lc 6, 21), Mateo
dice hambrientos y sedientos de justicia Ciertamente,
Mateo sabe que han de ser dichosos los carentes de
comida, como supone Mt 25, 31-46 (pues el mismo Jesús
habita y sufre en ellos), pero, como indica ese pasaje, él
sabe también que hay hambrientos mesiánicos, que
entregan la vida por los otros, dando de comer a los
necesitados, buscando así la justicia de Dios que es la
liberación de los oprimidos (Israel) y la justificación y
perdón de los pecadores (Pablo).
Del hambre física se ocupa Mateo en 4:2; 12,1.3; 21,18;25.35.37.42.44. De la sed física trata en 25,35.37.42.44,
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pero ella recibe con frecuencia un sentido figurado, como
expresión de un deseo fuerte, de una necesidad intensa
de algo. Pues bien, aquí se unen ambas necesidades,
como en 25, 31-46, pero no en sentido de necesidad
material (necesidad de recibir), sino de donación y
entrega. En esa línea, los bienaventurados son aquellos
que desean intensamente el establecimiento de la justicia
(3, 15).
Esta bienaventuranza habla de los hambrientoscreativos, de aquellos que habiendo descubierto la
presencia de Dios en los necesitados se empeñan en
ponerse a su servicio. Ellos son los verdaderos
portadores de la justicia de Dios (cf. Mt 25, 37), y entre
ellos destaca Jesús, Mesías del reino (cf. Mt 6, 33). Eneste contexto se entiende la respuesta de Jesús al
Diablo: no sólo de pan vive el hombre (cf. Mt 4, 4), sino
también de hambre de justicia, que se expresa en la
liberación de los pobres. Jesús mismo aparece así como
hambriento de la justicia, y así dirá pronto a susseguidores que su justicia ha de elevarse por encima de
un tipo de legal propia de los escribas y fariseos, pues de
lo contrario no entrarán en el Reino de los cielos.
(5) Dichosos los misericordiosos, porque ellosrecibirán misericordia (Mt 5, 7).
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Los misericordiosos aparecen vinculados al Dios de
Israel, a quien la Escritura presenta como «clemente y
misericordioso, lento a la ira…» (Ex 34, 6-7). La fe en ese
Dios misericordioso y clemente ha definido y marcado la
historia de Israel, viniendo a culminar, según el
evangelio, en Jesús de Nazaret, a quien Mateo ha
definido, de un modo muy intenso, como Mesías
misericordioso, Hijo de David que tiene piedad de los
perdidos y excluidos (cf. Mt 9, 27; 25, 22; 20, 30-31).Desde ese fondo expone Jesús su novedad mesiánica,
según el mensaje de Oseas: “Misericordia quiero y no
sacrificios” (Mt 9, 13; 12,17; cf. Os 6, 6). Éste es el
“sacrificio” que Jesús pide a los suyos: que sean
misericordiosos, capaces de compartir la vida con losotros, creando así espacios de paz. Desde ese fondo, la
religión se hace política y la política se hace
“misericordia”, dirigida por la ternura y el amor gratuito, y
no por la dureza de la ley implacable o la venganza.
De esa manera se expresa la dicha más honda de Jesús,
su felicidad mesiánica, que consiste en ser eleemones,
es decir, en ayudar a los pobres y acompañar a los
necesitados, teniendo misericordia de todos. Ésta es la
nota fundante del evangelio, el principio de toda política yacción cristiana, por encima de toda posible ley
impersonal, la acción de la misericordia que humaniza a
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los hombres y crea la paz. Éste es el motivo central que
Mateo ha retomado en su discusión final con los escribas
y fariseos, a quienes acusa de obsesionarse por
pequeñas cosas (diezmos), olvidando lo central de la
misma ley, que es la justicia, la misericordia y la fidelidad
(23, 23).
(6) Dichosos los limpios de corazón, porque ellos
verán a Dios (Mt 5, 8).
La limpieza constituye una experiencia esencial del
judaísmo, que quiere oponerse a mancha que destruye al
humano, en plano social y/o material (alimentos, contacto
con cosas impuras etc.). La limpieza básica se logra
través de la ley: es pureza de manos que se lavan de
acuerdo con el rito, de observancias que se cumplen
realizando lo mandado, en vestidos y comidas etc. Pues
bien, frente a la pureza de una ley puesta al servicio de
los fuertes (piadosos y cumplidores), Jesús ha situado la
pureza del corazón, abierta en forma solidaria a todos los
humanos, especialmente a los expulsados del sistema.
En el centro del mensaje de Jesús ha estado, como ha
puesto de relieve el evangelio Marcos, la urgencia por
superar el sistema de purezas judías, en plano de lepra y
sábado (cf. Mc 1, 40-45; 2, 23‒3, 6), tabúes de sangre ysexo (cf. Mc 5) o limpieza externa y comidas (cf. Mc 7).
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También Mateo ha insistido en el tema de la limpieza, al
menos en dos contextos fundamentales. (a) El contexto
de la lepra, entendida como impureza; así dice Jesús al
leproso kaqari,sqhti, queda limpio (8, 3), y a sus
discípulos que curen (limpien) a los leprosos (10, 8),
expresando el sentido más hondo de su obra: “los
leprosos quedan limpios” (11, 5). La forma de interpretar
y expandir la limpieza ha distinguido a Jesús de los
escribas y fariseos, que se ocupan más de la limpiezaexterna de sepulcros y de utensilios de cocina que de la
limpieza interior (cf. 23, 25-26). En esa línea se sitúa y
culmina esta bienaventuranza de los limpios de corazón.
Un tipo de judaísmo bastante extendido en tiempos de
Jesús (¡no en todos los judíos, ni en los mássignificativos) parecía insistir en aquello que mancha al
hombre por fuera, y así puede separarle de la santidad
de Dios, en la línea de una pureza de manos que se
lavan según rito, de unas observancia que se cumplen
según lo mandado etc. Ese judaísmo (muchas vecesretomado en un tipo de cristianismo) podía convertirse en
religión de normas exteriores (prestigios nacionales o
sociales, insignias, banderas...).
Pues bien, en contra de esa pureza de ley, al servicio delos fuertes (piadosos y cumplidores), ha destacado Jesús
la pureza del corazón que se abre en forma solidaria a
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todos, especialmente a los expulsados del sistema. Él
viene a presentarse de esa forma como el limpio por
excelencia, pero en otro nivel, en el nivel del corazón
misericordioso que se abre a los necesitados. Mt elabora
así la cristología de la pureza mesiánica, hecha de
cercanía de corazón, superando todo juicio, en apertura
hacia los necesitados. Sólo en este contexto se revela el
Dios cristiano: "ellos verán a Dios".
Jesús quiso ofrecer a sus amigos y seguidores el caminode pureza del corazón misericordioso, que se abre a los
necesitados, por encima de toda ley o patria particular
(de tipo político o religioso), pues su patria (su nación o
iglesia) es la misericordia universal, desde los más
pobres. Sólo así se inicia un camino de paz, pues loslimpios de corazón no sólo “verán a Dios” (en el futuro),
sino que pueden mirar ya a los demás (incluso a los
enemigos) con los ojos de Dios. En ese sentido, al
afirmar que “verán a Dios”, se está diciendo que los
limpios serán admitidos en la intimidad de Dios, como losmiembros de la corte “ven sin cesar al Rey”, o los
ángeles de los niños que “ven” (con ble,pousi) el rostro
del Padre. Eso significa que la forma de vincularse a Dios
es la pureza de corazón.
(7) Dichosos los constructores de paz, porque serán
llamados hijos de Dios (Mt 5, 9).
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Otros tipos de judaísmo podían tener sus propios
bienaventurados: guerreros de Dios que conquistan un
reino (celotas), buenos sacerdotes con su ritual de
sacrificios, cumplidores de la ley… (en línea farisea).
Pues bien, para Jesús, judío mesiánico, la
bienaventuranza verdadera culmina allí donde los
hombres son hacedores de paz, para construir de esa
manera el Reino,
Entre los pobres de la primera y los hacedores de paz deesta séptima bienaventuranza discurre un camino
constante, eso que pudiéramos llamar la Via Pacis de la
plenitud mesiánica, que se distingue no sólo a otras
formas particulares de paz judía, sino especialmente de
la paz romana, centrada en la victoria militar del imperio.De esa manera culmina el mensaje de Jesús, aquí se
condensa su proyecto, centrado en el surgimiento de
unos hombres y mujeres que sean hacedores de paz
(eirenopoioi),
Estos hacedores de paz son los “portadores” de la
victoria de Jesús, que no es victoria contra nadie, ni
imposición sobre ninguno (como en el imperio romano),
sino victoria de la paz para todos, empezando por los
pobres, los hambrientos, los mansos. La verdadera pazviene de abajo, desde el perdón de los más pobres, a
través de aquellos que van suscitando comunidades de
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personas que se aman y se abren en misericordia activa
hacia los demás. En ese sentido, la tradición cristiana
dirá que el pacificador por excelencia ha sido Cristo (él es
nuestra paz: Ef 2, 14-15), pues ha querido reunir con su
gesto de entrega no violenta a todos los hombres.
Pues bien, estos hacedores de paz de la
bienaventuranza de Jesús se identifican en el fondo con
el mismo Jesús, a quien Col 1, 20 presenta como el es
decir, como aquel que ha reconciliado consigo todas lascosas, las del cielo y las de la tierra, con su propia
entrega. Pues bien, Mt 5, 9 identifica en el fondo a los
cristianos con Jesús, que ha sido aquel que ha
reconciliado y pacificado el universo. Ciertamente, el
programa y camino de evangelio de Mateo no seidentifica sin más con el de Colosenses, pero, como
seguiremos viendo, hay un vínculo profundo que
relaciona a Mateo con estas dos cartas de la escuela
paulina (Col y Ef), aunque en línea más evangélica que
cósmica.
Éste es el proyecto y propuesta de las bienaventuranzas,
que ha empezado en los pobres para culminar aquí, en
una paz que aparece, como ya hemos indicado, en forma
de espada mesiánica, en la línea de Mc 13, 12-13: “Nopenséis que he venido para traer paz a la tierra. No he
venido para traer paz, sino espada. Porque yo he venido
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para poner en disensión al hombre contra su padre, a la
hija contra su madre y a la nuera contra su suegra” (Mt
10, 34-35). La paz de Jesús rompe las vinculaciones
impositivas (de tipo familiar o social) de los privilegiados
del sistema para abrirse a todos los hombres y mujeres,
desde los más pobres, reuniéndolos en la gran familia de
los hijos de Dios.
La Iglesia de Mateo ha proclamado así la paz familiar y
social de Jesús. Siglos de espiritualismo sacral e idealistanos han impedido abrir los ojos y entender el evangelio
como programa de gozo salvador y libertad dichosa,
como movimiento de paz que se expresa y expande en
un plano social y político. El evangelio es un programa de
pacificación, desde los más pobres, un programa intensode no-violencia activa, fuerte, que vincula a todos los
hombres. Hemos identificado a veces evangelio con ley,
santidad con sacralidad, fidelidad a Dios con represión
del sexo o los placeres. Pues bien, en contra de eso, las
bienaventuranzas son un programa de dicha política ysocial, capaz de vincular en un gesto de paz a todos los
hombres
10 Bienaventurados los perseguidos por la justicia
(Mc 5, 10-12).Las bienaventuranzas de Mt 5, 3-12 definen el mensaje
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de Jesús como anuncio de gozo (¡bienaventurados!) en
medio de la dificultad del mundo (en pobreza, llanto...), y
abren para los creyentes un camino de fidelidad, pues
ellos han de responder en mansedumbre, limpieza de
corazón, misericordia... . El que sigue a Jesús ha de
"saber sufrir", descubriendo y cultivando el gozo del reino
en el fondo de ese mismo sufrimiento, que al fin se
vincula a la persecución por causa de Jesús, como
indican los tres últimos versículos:5, 10 Bienaventurados los perseguidos por causa de la
justicia, porque de ellos es el reino de los cielos.
11Bienaventurados seréis cuando os insulten y os
persigan y os calumnien de cualquier modo por mi causa.
12Estad alegres y contentos, porque vuestra recompensaserá grande en el cielo, pues así persiguieron a los
profetas antes de vosotros (Mt 5, 1-12).
Esta bienaventuranza de los perseguidos “por causa de
la justicia” retoma el motivo de 5, 6, en la que se hablaba
de los que tienen hambre y sed de justicia, identificando
así la justicia con el proyecto de Jesús (¡bienaventurados
cuando os persigan por mi causa…!) y el de los profetas
(así les persiguieron antaño. Así se puede trazar una
historia en tres tiempos. (a): El primero ha sido lapersecución de los profetas, una experiencia judía,
desarrollada por la tradición deuteronomista, que los
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cristianos han asumido, sintiéndose vinculados a ella. (b)
El segundo ha sido la persecución y muerte de Jesús,
que desarrollará extensamente el evangelio. (c) En tercer
lugar viene la bienaventuranza de aquellos que son
perseguidos porque siguen a Jesús y buscan la justicia
de Dios que es la llegada de su reino .
Jesús no aparece así sólo como alguien que ha sido
perseguido (ha muerto) por la justicia, sino que él se
identifica con la justicia de Dios, de tal manera que losperseguidos por Jesús se identifican con los perseguidos
por la justicia. De esa manera vincula Mateo el mensaje
de Jesús (proclamación de la justicia) y su persona.
Lógicamente, la persecución cristológica (por mí causa)
resulta inseparable de la persecución por la justicia, esdecir, por la expansión del evangelio, de tal manera que
la persecución mesiánica (por Cristo y su justicia) se
identifica con la felicidad más alta de la vida, con el
descubrimiento y despliegue de un bienaventuranza
superior. De esa forma se vincula la causa de Jesús (esdecir, su evangelio) con la causa de sus seguidores, que
han de vivir en gesto de transparencia y gratuidad, en
contra del sistema que pretende mantenerse por la
fuerza. Resulta lógico que sean rechazados
(perseguidos) por aquellos que viven del sistema.
Con Jesús han de sufrir también los suyos, siendo
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perseguidos y descubriendo en la misma persecución la
felicidad más alta de la vida. Lo que pide Jesús o lo que
ofrecen sus creyentes en la iglesia no es ningún tipo de
masoquismo, sino la felicidad perfecta. En esta
bienaventuranza emerge un Jesús dichoso, que sabe dar
la vida sin victimismo. No busca el dolor por el dolor, no
se goza en la desdicha, sino todo lo contrario. Pero de tal
forma le llena el amor del reino que es capaz de sufrir
gozosamente, para bien de los demás, dejándose matar antes que traicionar su camino de dicha y felicidad.
El camino de Jesús viene a presentarse así como
itinerario de dicha, es decir, una guía de felicidad.
Entendidas así, las bienaventuranzas son palabra
paradójica, mensaje de reino, de manera que en ellastodo es gracia; pero, al mismo tiempo, todo es fuerte
exigencia de transformación, tanto a nivel social como
individual. Son voz de gracia, don de Dios, pero, al
mismo tiempo, incluyen una exigencia poderosa:
– Son palabra teológica: reflejan y actualizan la
experiencia de Jesús. El Dios que actúa en ellas no es
alguien que se "echaba de menos", sino, al contrario,
alguien a quien echamos de más, pues nos enriquece
por dentro, superando nuestras viejas seguridades yofreciéndonos el don de su vida amorosamente nueva:
gozosa, exigente, desbordada en amor hasta en la
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muerte.
– Son palabra cristológica. Revelando a Dios, ellas
dibujan los rasgos de Jesús. No son articulado de una ley
antigua o nueva, ni principio ontológico absoluto, sino"prueba" y camino de Cristo. Sin el mensaje y vida, sin la
pascua y presencia de Cristo, ellas se vuelven ilusión
mentirosa. Miradas y vividas desde Cristo ellas se
vuelven la primera de las cristologías.
– Son palabra eclesial y antropológica. Son la expresióndel nuevo ser humano, fundado en Cristo, abierto hacia
su gracia.... Son la verdad más honda del mensaje y de
la vida de la iglesia que quiere conformarse a partir de
ellas como encarnación histórica de la gracia de Cristo.