The History of Utilitarianism

First published Fri Mar 27, 2009; substantive revision Mon Sep 22, 2014

Utilitarianism is one of the most powerful and persuasive approaches to normative ethics in the history of philosophy. Though not fully articulated until the 19th century, proto-utilitarian positions can be discerned throughout the history of ethical theory.

Though there are many varieties of the view discussed, utilitarianism is generally held to be the view that the morally right action is the action that produces the most good. There are many ways to spell out this general claim. One thing to note is that the theory is a form of consequentialism: the right action is understood entirely in terms of consequences produced. What distinguishes utilitarianism from egoism has to do with the scope of the relevant consequences. On the utilitarian view one ought to maximize the overall good — that is, consider the good of others as well as one's own good.

The Classical Utilitarians, Jeremy Bentham and John Stuart Mill, identified the good with pleasure, so, like Epicurus, were hedonists about value. They also held that we ought to maximize the good, that is, bring about ‘the greatest amount of good for the greatest number’.

Utilitarianism is also distinguished by impartiality and agent-neutrality. Everyone's happiness counts the same. When one maximizes the good, it is the good impartially considered. My good counts for no more than anyone else's good. Further, the reason I have to promote the overall good is the same reason anyone else has to so promote the good. It is not peculiar to me.

All of these features of this approach to moral evaluation and/or moral decision-making have proven to be somewhat controversial and subsequent controversies have led to changes in

Sejarah Utilitarianisme

Pertama kali diterbitkan Fri Mar 27, 2009; revisi substantif Mon Sep 22, 2014 Utilitarianisme adalah salah satu pendekatan yang paling kuat dan persuasif etika normatif dalam sejarah filsafat. Meskipun tidak sepenuhnya diartikulasikan sampai abad ke-19, posisi proto-utilitarian dapat dilihat sepanjang sejarah teori etika. Meskipun ada banyak jenis tampilan dibahas, utilitarianisme umumnya dianggap pandangan bahwa tindakan secara moral benar adalah tindakan yang menghasilkan paling baik. Ada banyak cara untuk menguraikan klaim umum ini. Satu hal yang perlu diperhatikan adalah bahwa teori adalah bentuk konsekuensialisme: tindakan yang tepat dipahami sepenuhnya dalam hal konsekuensi yang dihasilkan. Yang membedakan utilitarianisme dari egoisme harus dilakukan dengan ruang lingkup konsekuensi yang relevan. Pada pandangan utilitarian satu harus memaksimalkan keseluruhan baik - yaitu, mempertimbangkan kebaikan orang lain serta seseorang baik sendiri. The utilitarian klasik, Jeremy Bentham dan John Stuart Mill, mengidentifikasi baik dengan kesenangan, jadi, seperti Epicurus, yang hedonis tentang nilai. Mereka juga menyatakan bahwa kita harus memaksimalkan yang baik, yaitu, membawa 'jumlah terbesar baik untuk jumlah terbesar'. Utilitarianisme juga dibedakan oleh ketidakberpihakan dan agen-netralitas. Kebahagiaan semua orang penting yang sama. Ketika salah satu memaksimalkan baik, itu adalah baik memihak dipertimbangkan. Jumlah saya baik untuk tidak lebih dari orang lain baik. Selanjutnya, alasan saya harus mempromosikan baik secara keseluruhan adalah alasan orang yang sama lain harus begitu mempromosikan baik. Hal ini tidak aneh bagiku. Semua fitur tersebut dari pendekatan ini untuk evaluasi moral dan / atau moral yang pengambilan keputusan telah terbukti menjadi agak kontroversial dan kontroversi berikutnya telah menyebabkan perubahan dalam versi klasik dari teori.

1

the Classical version of the theory.

• 1. Precursors to the Classical Approach • 2. The Classical Approach

o 2.1 Jeremy Bentham o 2.2 John Stuart Mill

• 3. Henry Sidgwick • 4. Ideal Utilitarianism • 5. Conclusion • Bibliography • Academic Tools • Other Internet Resources • Related Entries

1. Precursors to the Classical Approach Though the first systematic account of utilitarianism was developed by Jeremy Bentham (1748–1832), the core insight motivating the theory occurred much earlier. That insight is that morally appropriate behavior will not harm others, but instead increase happiness or ‘utility.’ What is distinctive about utilitarianism is its approach in taking that insight and developing an account of moral evaluation and moral direction that expands on it. Early precursors to the Classical Utilitarians include the British Moralists, Cumberland, Shaftesbury, Hutcheson, Gay, and Hume. Of these, Francis Hutcheson (1694–1746) is explicitly utilitarian when it comes to action choice.

Some of the earliest utilitarian thinkers were the ‘theological’ utilitarians such as Richard Cumberland (1631–1718) and John Gay (1699–1745). They believed that promoting human happiness was incumbent on us since it was approved by God. After enumerating the ways in which humans come under obligations (by perceiving the “natural consequences of things”, the obligation to be virtuous, our civil obligations that arise from laws, and obligations arising from “the authority of God”) John Gay writes: “…from the consideration of these four sorts of obligation…it is evident that a full and complete obligation which will extend to all cases, can only

1. Prekursor ke Pendekatan Klasik 2. Klasik Pendekatan 2.1 Jeremy Bentham 2.2 John Stuart Mill 3. Henry Sidgwick 4. Ideal Utilitarianisme 5. Kesimpulan Bibliografi Alat akademik Sumber internet lainnya Entri terkait

1. Prekursor ke Pendekatan Klasik Meskipun akun sistematis pertama utilitarianisme dikembangkan oleh Jeremy Bentham (1748-1832), wawasan inti memotivasi teori terjadi jauh lebih awal. Wawasan itu adalah bahwa perilaku moral yang tepat tidak akan merugikan orang lain, melainkan meningkatkan kebahagiaan atau 'utilitas.' Apa yang khas tentang utilitarianisme adalah pendekatan dalam mengambil wawasan yang dan mengembangkan akun evaluasi moral dan arah moral yang memperluas di atasnya. Prekursor awal untuk utilitarian klasik termasuk British moralis, Cumberland, Shaftesbury, Hutcheson, Gay, dan Hume. Dari jumlah tersebut, Francis Hutcheson (1694-1746) secara eksplisit utilitarian ketika datang ke pilihan tindakan. Beberapa pemikir utilitarian awal adalah 'teologis' utilitarian seperti Richard Cumberland (1631-1718) dan John Gay (1699-1745). Mereka percaya bahwa mempromosikan kebahagiaan manusia adalah tugas kita sejak disetujui oleh Allah. Setelah menyebutkan cara-cara di mana manusia berada di bawah kewajiban (oleh mempersepsikan "konsekuensi alami dari hal-hal", kewajiban untuk menjadi saleh, kewajiban sipil kita yang timbul dari hukum, dan kewajiban yang timbul dari "otoritas Allah") John Gay menulis: "... dari pertimbangan dari empat macam kewajiban ... jelas bahwa kewajiban penuh dan lengkap yang akan mencakup semua kasus, hanya dapat bahwa yang timbul dari otoritas Allah; karena Allah hanya bisa dalam semua kasus membuat pria senang atau sengsara: dan karena itu, karena kita selalu wajib yang sesuai disebut

2

be that arising from the authority of God; because God only can in all cases make a man happy or miserable: and therefore, since we are always obliged to that conformity called virtue, it is evident that the immediate rule or criterion of it is the will of God” (R, 412). Gay held that since God wants the happiness of mankind, and since God's will gives us the criterion of virtue, “…the happiness of mankind may be said to be the criterion of virtue, but once removed” (R, 413). This view was combined with a view of human motivation with egoistic elements. A person's individual salvation, her eternal happiness, depended on conformity to God's will, as did virtue itself. Promoting human happiness and one's own coincided, but, given God's design, it was not an accidental coincidence.

This approach to utilitarianism, however, is not theoretically clean in the sense that it isn't clear what essential work God does, at least in terms of normative ethics. God as the source of normativity is compatible with utilitarianism, but utilitarianism doesn't require this.

Gay's influence on later writers, such as Hume, deserves note. It is in Gay's essay that some of the questions that concerned Hume on the nature of virtue are addressed. For example, Gay was curious about how to explain our practice of approbation and disapprobation of action and character. When we see an act that is vicious we disapprove of it. Further, we associate certain things with their effects, so that we form positive associations and negative associations that also underwrite our moral judgments. Of course, that we view happiness, including the happiness of others as a good, is due to God's design. This is a feature crucial to the theological approach, which would clearly be rejected by Hume in favor of a naturalistic view of human nature and a reliance on our sympathetic engagement with others, an approach anticipated by Shaftesbury (below). The theological approach to utilitarianism would be developed later by William Paley, for example, but the lack of any theoretical necessity in appealing to God would result in its diminishing appeal.

Anthony Ashley Cooper, the 3rd Earl of

kebajikan, jelas bahwa aturan langsung atau kriteria itu adalah kehendak Allah "(R, 412) . Gay menyatakan bahwa karena Tuhan menginginkan kebahagiaan umat manusia, dan karena kehendak Tuhan memberi kita kriteria kebajikan, "... kebahagiaan umat manusia dapat dikatakan sebagai kriteria kebajikan, tetapi sekali dihapus" (R, 413). Pandangan ini dikombinasikan dengan pemandangan motivasi manusia dengan unsur-unsur egoistik. Keselamatan individu seseorang, kebahagiaan abadi, tergantung pada kesesuaian dengan kehendak Tuhan, seperti yang dilakukan kebajikan itu sendiri. Mempromosikan kebahagiaan manusia dan sendiri bertepatan, tapi, mengingat rencana Allah, itu bukan kebetulan disengaja. Pendekatan ini untuk utilitarianisme, bagaimanapun, tidak secara teoritis bersih dalam arti bahwa tidak jelas apa pekerjaan penting yang Tuhan lakukan, setidaknya dalam hal etika normatif. Allah sebagai sumber dari normativitas kompatibel dengan utilitarianisme, tetapi utilitarianisme tidak memerlukan ini. Pengaruh gay pada penulis kemudian, seperti Hume, layak catatan. Hal ini dalam esai Gay bahwa beberapa pertanyaan yang bersangkutan Hume pada sifat kebajikan dibahas. Misalnya, Gay penasaran tentang bagaimana untuk menjelaskan praktik kami persetujuan dan celaan dari tindakan dan karakter. Ketika kita melihat suatu tindakan yang kejam kita setuju itu. Selanjutnya, kita kaitkan hal-hal tertentu dengan efek mereka, sehingga kita membentuk asosiasi positif dan asosiasi negatif yang juga menanggung penilaian moral kita. Tentu saja, bahwa kita melihat kebahagiaan, termasuk kebahagiaan orang lain sebagai baik, karena rencana Allah. Ini adalah fitur penting untuk pendekatan teologis, yang jelas akan ditolak oleh Hume mendukung pandangan naturalistik sifat manusia dan ketergantungan pada keterlibatan bersimpati dengan orang lain, pendekatan diantisipasi oleh Shaftesbury (di bawah). Pendekatan teologis untuk utilitarianisme akan dikembangkan kemudian oleh William Paley, misalnya, tetapi tidak adanya keharusan teoritis dalam menarik bagi Allah akan menghasilkan daya tariknya berkurang. Anthony Ashley Cooper, the 3rd Earl of Shaftesbury (1671-1713) umumnya dianggap telah menjadi salah satu yang paling awal 'moral' teori, memegang yang kita miliki semacam "mata batin" yang

3

Shaftesbury (1671–1713) is generally thought to have been the one of the earliest ‘moral sense’ theorists, holding that we possess a kind of “inner eye” that allows us to make moral discriminations. This seems to have been an innate sense of right and wrong, or moral beauty and deformity. Again, aspects of this doctrine would be picked up by Francis Hutcheson and David Hume (1711–1776). Hume, of course, would clearly reject any robust realist implications. If the moral sense is like the other perceptual senses and enables us to pick up on properties out there in the universe around us, properties that exist independent from our perception of them, that are objective, then Hume clearly was not a moral sense theorist in this regard. But perception picks up on features of our environment that one could regard as having a contingent quality. There is one famous passage where Hume likens moral discrimination to the perception of secondary qualities, such as color. In modern terminology, these are response-dependent properties, and lack objectivity in the sense that they do not exist independent of our responses. This is radical. If an act is vicious, its viciousness is a matter of the human response (given a corrected perspective) to the act (or its perceived effects) and thus has a kind of contingency that seems unsettling, certainly unsettling to those who opted for the theological option.

So, the view that it is part of our very nature to make moral discriminations is very much in Hume. Further — and what is relevant to the development of utilitarianism — the view of Shaftesbury that the virtuous person contributes to the good of the whole — would figure into Hume's writings, though modified. It is the virtue that contributes to the good of the whole system, in the case of Hume's artificial virtues.

Shaftesbury held that in judging someone virtuous or good in a moral sense we need to perceive that person's impact on the systems of which he or she is a part. Here it sometimes becomes difficult to disentangle egoistic versus utilitarian lines of thought in Shaftesbury. He clearly states that whatever guiding force there is has made nature such that it is “…the private interest and good of every one, to work towards the general good,

memungkinkan kita untuk membuat diskriminasi moral. Ini tampaknya telah rasa bawaan kecantikan benar dan salah, atau moral dan cacat. Sekali lagi, aspek doktrin ini akan dijemput oleh Francis Hutcheson dan David Hume (1711-1776). Hume, tentu saja, jelas akan menolak setiap implikasi realis yang kuat. Jika arti moral seperti indra persepsi lain dan memungkinkan kita untuk mengambil pada properti di luar sana di alam semesta di sekitar kita, sifat yang ada independen dari persepsi kita dari mereka, yang obyektif, maka Hume jelas tidak rasa teori moral dalam hal ini. Tapi persepsi mengambil pada fitur lingkungan kita yang satu bisa menganggap sebagai memiliki kualitas kontingen. Ada satu bagian yang terkenal di mana Hume menyamakan diskriminasi moral terhadap persepsi kualitas sekunder, seperti warna. Dalam terminologi modern, ini adalah sifat respon-tergantung, dan kekurangan objektivitas dalam arti bahwa mereka tidak ada yang independen dari tanggapan kami. Ini adalah radikal. Jika tindakan adalah setan, keganasan adalah soal respon manusia (diberikan perspektif dikoreksi) untuk tindakan (atau efek yang dirasakan) dan tentunya memiliki jenis kontingensi yang tampaknya mengganggu, tentu meresahkan bagi mereka yang memilih untuk teologis pilihan. Jadi, pandangan bahwa itu adalah bagian dari sifat kami untuk membuat diskriminasi moral yang sangat banyak di Hume. Lanjut - dan apa yang relevan dengan pengembangan utilitarianisme - pandangan Shaftesbury bahwa orang saleh kontribusi untuk kebaikan seluruh - akan mencari ke dalam tulisan-tulisan Hume, meskipun dimodifikasi. Ini adalah kebajikan yang memberikan kontribusi untuk kebaikan seluruh sistem, dalam kasus kebajikan buatan Hume. Shaftesbury menyatakan bahwa dalam menilai seseorang yang luhur atau baik dalam arti moral kita perlu memahami dampak orang itu pada sistem yang ia adalah bagian. Berikut kadang-kadang menjadi sulit untuk menguraikan egois dibandingkan garis utilitarian pemikiran di Shaftesbury. Dia dengan jelas menyatakan bahwa apa pun membimbing kekuatan ada telah membuat alam seperti bahwa itu adalah "... kepentingan pribadi dan baik setiap orang, untuk bekerja ke arah yang baik umum, yang jika makhluk

4

which if a creature ceases to promote, he is actually so far wanting to himself, and ceases to promote his own happiness and welfare…” (R, 188). It is hard, sometimes, to discern the direction of the ‘because’ — if one should act to help others because it supports a system in which one's own happiness is more likely, then it looks really like a form of egoism. If one should help others because that's the right thing to do — and, fortunately, it also ends up promoting one's own interests, then that's more like utilitarianism, since the promotion of self-interest is a welcome effect but not what, all by itself, justifies one's character or actions.

Further, to be virtuous a person must have certain psychological capacities — they must be able to reflect on character, for example, and represent to themselves the qualities in others that are either approved or disapproved of.

…in this case alone it is we call any creature worthy or virtuous when it can have the notion of a public interest, and can attain the speculation or science of what is morally good or ill, admirable or blameable, right or wrong….we never say of….any mere beast, idiot, or changeling, though ever so good-natured, that he is worthy or virtuous. (Shaftesbury IVM; BKI, PII, sec. iii)

Thus, animals are not objects of moral appraisal on the view, since they lack the necessary reflective capacities. Animals also lack the capacity for moral discrimination and would therefore seem to lack the moral sense. This raises some interesting questions. It would seem that the moral sense is a perception that something is the case. So it isn't merely a discriminatory sense that allows us to sort perceptions. It also has a propositional aspect, so that animals, which are not lacking in other senses are lacking in this one.

The virtuous person is one whose affections, motives, dispositions are of the right sort, not one whose behavior is simply of the right sort and who is able to reflect on goodness, and her own goodness [see Gill]. Similarly, the vicious person is one who exemplifies the wrong sorts of mental states, affections, and so forth. A person who harms others through no fault of his own “…because he has convulsive fits which make

berhenti untuk mempromosikan, ia sebenarnya sejauh ingin dirinya , dan berhenti untuk mempromosikan kebahagiaan sendiri dan kesejahteraan ... "(R, 188). Sulit, kadang-kadang, untuk membedakan arah 'karena' - jika seseorang harus bertindak untuk membantu orang lain karena mendukung sistem di mana seseorang kebahagiaan sendiri lebih mungkin, maka terlihat benar-benar seperti bentuk egoisme. Jika salah satu harus membantu orang lain karena itu hal yang tepat untuk dilakukan - dan, untungnya, itu juga berakhir mempromosikan kepentingan sendiri, maka itu lebih seperti utilitarianisme, karena promosi kepentingan adalah efek diterima tetapi tidak apa, dengan sendirinya , membenarkan karakter atau tindakan seseorang. Selanjutnya, untuk menjadi saleh seseorang harus memiliki kapasitas psikologis tertentu - mereka harus mampu merefleksikan karakter, misalnya, dan mewakili diri mereka sendiri kualitas dalam diri orang lain yang baik disetujui atau ditolak dari. ... Dalam kasus ini saja yang kita sebut makhluk apapun yang layak atau berbudi luhur ketika dapat memiliki gagasan tentang kepentingan publik, dan dapat mencapai spekulasi atau ilmu apa yang secara moral baik atau buruk, mengagumkan atau blameable, benar atau salah ... .we tidak pernah mengatakan dari ... hanya binatang, idiot, atau changeling .any, meskipun pernah jadi baik hati, bahwa ia layak atau berbudi luhur. (Shaftesbury IVM;. BKI, PII, sec iii) Dengan demikian, hewan tidak objek penilaian moral pandangan, karena mereka tidak memiliki kapasitas reflektif diperlukan. Hewan juga tidak memiliki kapasitas untuk diskriminasi moral dan karena itu akan tampak kurang pengertian moral. Hal ini menimbulkan beberapa pertanyaan menarik. Akan terlihat bahwa arti moral adalah persepsi bahwa ada sesuatu yang terjadi. Jadi bukan hanya rasa diskriminatif yang memungkinkan kita untuk memilah persepsi. Ini juga memiliki aspek proporsional, sehingga hewan, yang tidak kurang dalam indera lain kurang dalam satu ini. Orang saleh adalah salah satu yang sayang, motif, disposisi adalah dari jenis yang tepat, tidak satu yang perilakunya hanya dari jenis yang tepat dan yang mampu merefleksikan kebaikan, dan kebaikan sendiri [lihat Gill]. Demikian pula, orang yang setan adalah orang yang mencontohkan macam salah keadaan mental, kasih sayang, dan sebagainya. Seseorang yang merugikan orang lain bukan karena kesalahan sendiri "... karena dia memiliki cocok kejang yang

5

him strike and wound such as approach him” is not vicious since he has no desire to harm anyone and his bodily movements in this case are beyond his control.

Shaftesbury approached moral evaluation via the virtues and vices. His utilitarian leanings are distinct from his moral sense approach, and his overall sentimentalism. However, this approach highlights the move away from egoistic views of human nature — a trend picked up by Hutcheson and Hume, and later adopted by Mill in criticism of Bentham's version of utilitarianism. For writers like Shaftesbury and Hutcheson the main contrast was with egoism rather than rationalism.

Like Shaftesbury, Francis Hutcheson was very much interested in virtue evaluation. He also adopted the moral sense approach. However, in his writings we also see an emphasis on action choice and the importance of moral deliberation to action choice. Hutcheson, in An Inquiry Concerning Moral Good and Evil, fairly explicitly spelled out a utilitarian principle of action choice. (Joachim Hruschka (1991) notes, however, that it was Leibniz who first spelled out a utilitarian decision procedure.)

….In comparing the moral qualities of actions…we are led by our moral sense of virtue to judge thus; that in equal degrees of happiness, expected to proceed from the action, the virtue is in proportion to the number of persons to whom the happiness shall extend (and here the dignity, or moral importance of persons, may compensate numbers); and, in equal numbers, the virtue is the quantity of the happiness, or natural good; or that the virtue is in a compound ratio of the quantity of good, and number of enjoyers….so that that action is best, which procures the greatest happiness for the greatest numbers; and that worst, which, in like manner, occasions misery. (R, 283–4)

Scarre notes that some hold the moral sense approach incompatible with this emphasis on the use of reason to determine what we ought to do; there is an opposition between just apprehending what's morally significant and a model in which we need to reason to figure out what morality

membuat dia menyerang dan luka seperti mendekatinya" tidak setan karena ia tidak memiliki keinginan untuk menyakiti siapa pun dan gerakan tubuh dalam hal ini berada di luar nya control. Shaftesbury mendekati evaluasi moral yang melalui kebajikan dan keburukan. Kecenderungan utilitarian nya berbeda dari pendekatan akal moralnya, dan sentimentalisme secara keseluruhan. Namun, pendekatan ini menyoroti bergerak menjauh dari pandangan egoistik sifat manusia - tren dijemput oleh Hutcheson dan Hume, dan kemudian diadopsi oleh Mill dalam kritik dari versi Bentham utilitarianisme. Untuk penulis seperti Shaftesbury dan Hutcheson kontras utama adalah dengan egoisme bukan rasionalisme. Seperti Shaftesbury, Francis Hutcheson sangat tertarik dalam evaluasi kebajikan. Dia juga mengadopsi pendekatan moral. Namun, dalam tulisan-tulisannya kita juga melihat penekanan pada pilihan tindakan dan pentingnya musyawarah moral untuk pilihan tindakan. Hutcheson, di An Inquiry Mengenai Moral Baik dan Jahat, cukup eksplisit dibilang prinsip utilitarian pilihan tindakan. (Joachim Hruschka (1991) mencatat, bagaimanapun, bahwa itu Leibniz yang pertama kali dibilang prosedur keputusan utilitarian.) ... .Dalam Membandingkan kualitas moral dari tindakan ... kita dipimpin oleh rasa moral kita kebajikan untuk menilai demikian; bahwa dalam derajat yang sama kebahagiaan, diharapkan untuk melanjutkan dari tindakan, kebajikan adalah sebanding dengan jumlah orang kepada siapa kebahagiaan akan memperpanjang (dan di sini martabat, atau pentingnya moral orang, mungkin mengimbangi angka); dan, dalam jumlah yang sama, kebajikan adalah kuantitas kebahagiaan, atau baik alam; atau bahwa kebajikan adalah dalam rasio senyawa kuantitas yang baik, dan jumlah penikmat ... .so bahwa tindakan yang terbaik, yang diperolehnya kebahagiaan terbesar untuk nomor terbesar; dan bahwa terburuk, yang, dengan cara seperti, Acara penderitaan. (R, 283-4) Scarre mencatat bahwa beberapa memegang pendekatan moral tidak kompatibel dengan penekanan pada penggunaan akal untuk menentukan apa yang harus kita lakukan; ada pertentangan antara hanya menangkap apa yang secara moral signifikan dan model di mana kita perlu alasan untuk mencari tahu apa tuntutan moralitas kita. Tapi Scarre

6

demands of us. But Scarre notes these are not actually incompatible:

The picture which emerges from Hutcheson's discussion is of a division of labor, in which the moral sense causes us to look with favor on actions which benefit others and disfavor those which harm them, while consequentialist reasoning determines a more precise ranking order of practical options in given situations. (Scarre, 53–54)

Scarre then uses the example of telling a lie to illustrate: lying is harmful to the person to whom one lies, and so this is viewed with disfavor, in general. However, in a specific case, if a lie is necessary to achieve some notable good, consequentialist reasoning will lead us to favor the lying. But this example seems to put all the emphasis on a consideration of consequences in moral approval and disapproval. Stephen Darwall notes (1995, 216 ff.) that the moral sense is concerned with motives — we approve, for example, of the motive of benevolence, and the wider the scope the better. It is the motives rather than the consequences that are the objects of approval and disapproval. But inasmuch as the morally good person cares about what happens to others, and of course she will, she will rank order acts in terms of their effects on others, and reason is used in calculating effects. So there is no incompatibility at all.

Hutcheson was committed to maximization, it seems. However, he insisted on a caveat — that “the dignity or moral importance of persons may compensate numbers.” He added a deontological constraint — that we have a duty to others in virtue of their personhood to accord them fundamental dignity regardless of the numbers of others whose happiness is to be affected by the action in question.

Hume was heavily influenced by Hutcheson, who was one of his teachers. His system also incorporates insights made by Shaftesbury, though he certainly lacks Shaftesbury's confidence that virtue is its own reward. In terms of his place in the history of utilitarianism we should note two distinct effects his system had. Firstly, his account

mencatat ini tidak benar-benar kompatibel: Gambaran yang muncul dari diskusi Hutcheson adalah dari pembagian kerja, di mana arti moral menyebabkan kita untuk melihat dengan mendukung tindakan yang menguntungkan orang lain dan merugikan orang-orang yang menyakiti mereka, sementara penalaran konsekuensialis menentukan urutan ranking yang lebih tepat dari pilihan praktis dalam diberikan situasi. (Scarre, 53-54) Scarre kemudian menggunakan contoh berbohong untuk menggambarkan: berbohong berbahaya bagi orang kepada siapa satu kebohongan, dan jadi ini dilihat dengan tidak disukai, pada umumnya. Namun, dalam kasus tertentu, jika kebohongan yang diperlukan untuk mencapai beberapa baik terkenal, penalaran konsekuensialis akan membawa kita untuk mendukung berbohong. Tapi contoh ini tampaknya menempatkan semua penekanan pada pertimbangan konsekuensi dalam persetujuan moral dan ketidaksetujuan. Catatan Stephen Darwall (1995, 216 dst.) Yang arti moral berkaitan dengan motif - kami menyetujui, misalnya, dari motif kebajikan, dan lebih luas ruang lingkup yang lebih baik. Ini adalah motif daripada konsekuensi yang merupakan objek dari persetujuan dan ketidaksetujuan. Tapi karena orang baik secara moral peduli tentang apa yang terjadi pada orang lain, dan tentu saja dia akan, ia akan peringkat urutan tindakan dalam hal efek mereka pada orang lain, dan alasan digunakan dalam menghitung efek. Jadi tidak ada ketidakcocokan sama sekali. Hutcheson berkomitmen untuk maksimalisasi, tampaknya. Namun, ia bersikeras peringatan - yang ". Martabat dan moral pentingnya orang mungkin mengimbangi angka" Dia menambahkan kendala deontologis - bahwa kita memiliki kewajiban untuk orang lain dalam kebajikan kepribadian mereka untuk sesuai mereka martabat mendasar terlepas dari jumlah orang lain yang kebahagiaan akan terpengaruh oleh tindakan yang bersangkutan. Hume sangat dipengaruhi oleh Hutcheson, yang merupakan salah satu guru. Sistemnya juga menggabungkan wawasan dibuat oleh Shaftesbury, meskipun ia tentu kurang percaya diri Shaftesbury yang kebajikan adalah hadiah sendiri. Dalam hal tempatnya dalam sejarah utilitarianisme kita harus mencatat dua efek yang berbeda sistemnya memiliki. Pertama, account-nya dari utilitas sosial kebajikan buatan dipengaruhi pemikiran Bentham pada utilitas.

7

of the social utility of the artificial virtues influenced Bentham's thought on utility. Secondly, his account of the role sentiment played in moral judgment and commitment to moral norms influenced Mill's thoughts about the internal sanctions of morality. Mill would diverge from Bentham in developing the ‘altruistic’ approach to Utilitarianism (which is actually a misnomer, but more on that later). Bentham, in contrast to Mill, represented the egoistic branch — his theory of human nature reflected Hobbesian psychological egoism.

2. The Classical Approach The Classical Utilitarians, Bentham and Mill, were concerned with legal and social reform. If anything could be identified as the fundamental motivation behind the development of Classical Utilitarianism it would be the desire to see useless, corrupt laws and social practices changed. Accomplishing this goal required a normative ethical theory employed as a critical tool. What is the truth about what makes an action or a policy a morally good one, or morally right? But developing the theory itself was also influenced by strong views about what was wrong in their society. The conviction that, for example, some laws are bad resulted in analysis of why they were bad. And, for Jeremy Bentham, what made them bad was their lack of utility, their tendency to lead to unhappiness and misery without any compensating happiness. If a law or an action doesn't do any good, then it isn't any good.

2.1 Jeremy Bentham

Jeremy Bentham (1748–1832) was influenced both by Hobbes' account of human nature and Hume's account of social utility. He famously held that humans were ruled by two sovereign masters — pleasure and pain. We seek pleasure and the avoidance of pain, they “…govern us in all we do, in all we say, in all we think…” (Bentham PML, 1). Yet he also promulgated the principle of utility as the standard of right action on the part of governments and individuals. Actions are approved when they are such as to promote happiness, or pleasure, and disapproved of when

Kedua, account-nya dari sentimen peran yang dimainkan dalam pertimbangan moral dan komitmen untuk norma-norma moral dipengaruhi pemikiran Mill tentang sanksi internal moralitas. Pabrik akan menyimpang dari Bentham dalam mengembangkan pendekatan 'altruistik' ke Utilitarianisme (yang sebenarnya keliru, tetapi lebih pada nanti). Bentham, berbeda dengan Mill, mewakili cabang egoistik - teorinya tentang sifat manusia tercermin egoisme psikologis Hobbes.

2. Klasik Pendekatan The utilitarian klasik, Bentham dan Mill, yang berkaitan dengan reformasi hukum dan sosial. Jika sesuatu yang bisa diidentifikasi sebagai motivasi dasar di balik pengembangan Klasik Utilitarianisme akan keinginan untuk melihat berguna, hukum korupsi dan praktik sosial berubah. Mencapai tujuan ini diperlukan sebuah teori etika normatif digunakan sebagai alat penting. Apa kebenaran tentang apa yang membuat suatu tindakan atau kebijakan yang baik secara moral, atau secara moral benar? Tapi mengembangkan teori itu sendiri juga dipengaruhi oleh pandangan yang kuat tentang apa yang salah dalam masyarakat mereka. Keyakinan bahwa, misalnya, beberapa undang-undang yang buruk mengakibatkan analisis mengapa mereka buruk. Dan, untuk Jeremy Bentham, apa yang membuat mereka buruk adalah kurangnya utilitas, kecenderungan mereka untuk menyebabkan ketidakbahagiaan dan penderitaan tanpa kebahagiaan kompensasi. Jika hukum atau tindakan tidak ada gunanya, maka tidak ada gunanya. 2.1 Jeremy Bentham Jeremy Bentham (1748-1832) dipengaruhi baik oleh akun Hobbes 'sifat manusia dan rekening Hume utilitas sosial. Dia terkenal menyatakan bahwa manusia diperintah oleh dua tuan berdaulat - kenikmatan dan rasa sakit. Kami mencari kesenangan dan menghindari rasa sakit, mereka "... mengatur kita dalam semua yang kita lakukan, dalam semua yang kita katakan, dalam semua kita berpikir ..." (Bentham PML, 1). Namun ia juga diumumkan prinsip utilitas sebagai standar tindakan yang tepat pada bagian dari pemerintah dan individu. Tindakan disetujui ketika mereka seperti untuk mempromosikan kebahagiaan, atau kesenangan, dan tidak menyetujui ketika mereka

8

they have a tendency to cause unhappiness, or pain (PML). Combine this criterion of rightness with a view that we should be actively trying to promote overall happiness, and one has a serious incompatibility with psychological egoism. Thus, his apparent endorsement of Hobbesian psychological egoism created problems in understanding his moral theory since psychological egoism rules out acting to promote the overall well-being when that it is incompatible with one's own. For the psychological egoist, that is not even a possibility. So, given ‘ought implies can’ it would follow that we are not obligated to act to promote overall well-being when that is incompatible with our own. This generates a serious tension in Bentham's thought, one that was drawn to his attention. He sometimes seemed to think that he could reconcile the two commitments empirically, that is, by noting that when people act to promote the good they are helping themselves, too. But this claim only serves to muddy the waters, since the standard understanding of psychological egoism — and Bentham's own statement of his view — identifies motives of action which are self-interested. Yet this seems, again, in conflict with his own specification of the method for making moral decisions which is not to focus on self-interest — indeed, the addition of extent as a parameter along which to measure pleasure produced distinguishes this approach from ethical egoism. Aware of the difficulty, in later years he seemed to pull back from a full-fledged commitment to psychological egoism, admitting that people do sometimes act benevolently — with the overall good of humanity in mind.

Bentham also benefited from Hume's work, though in many ways their approaches to moral philosophy were completely different. Hume rejected the egoistic view of human nature. Hume also focused on character evaluation in his system. Actions are significant as evidence of character, but only have this derivative significance. In moral evaluation the main concern is that of character. Yet Bentham focused on act-evaluation. There was a tendency — remarked on by J. B. Schneewind (1990), for example — to move away from focus on character evaluation after Hume and towards act-evaluation. Recall that Bentham

memiliki kecenderungan untuk menyebabkan ketidakbahagiaan, atau nyeri (PML). Menggabungkan kriteria ini kebenaran dengan pandangan bahwa kita harus secara aktif mencoba untuk mempromosikan kebahagiaan secara keseluruhan, dan satu memiliki ketidakcocokan yang serius dengan egoisme psikologis. Dengan demikian, dukungan jelas nya egoisme psikologis Hobbesian menciptakan masalah dalam memahami teori moral sejak egoisme psikologis aturan keluar bertindak untuk mempromosikan kesejahteraan secara keseluruhan ketika itu tidak sesuai dengan sendiri. Untuk egois psikologis, yang tidak bahkan kemungkinan. Jadi, mengingat 'seharusnya berarti dapat' itu akan mengikuti bahwa kita tidak diwajibkan untuk bertindak untuk mempromosikan kesejahteraan secara keseluruhan ketika yang tidak sesuai dengan kita sendiri. Ini menghasilkan ketegangan serius dalam pemikiran Bentham, salah satu yang tertarik perhatiannya. Kadang-kadang ia tampaknya berpikir bahwa dia bisa mendamaikan dua komitmen secara empiris, yaitu dengan mencatat bahwa ketika orang bertindak untuk mempromosikan baik mereka membantu diri mereka sendiri, juga. Tapi klaim ini hanya berfungsi untuk berlumpur air, karena pemahaman standar egoisme psikologis - dan pernyataan Bentham sendiri dari pandangannya - mengidentifikasi motif tindakan yang mementingkan diri sendiri. Namun ini tampaknya, sekali lagi, dalam konflik dengan spesifikasi sendiri metode untuk membuat keputusan moral yang tidak fokus pada kepentingan - memang, penambahan batas sebagai parameter bersama yang mengukur kesenangan diproduksi membedakan pendekatan ini dari egoisme etis . Menyadari kesulitan, dalam tahun kemudian ia tampak untuk menarik kembali dari komitmen penuh untuk egoisme psikologis, mengakui bahwa orang kadang-kadang bertindak murah hati - dengan baik secara keseluruhan kemanusiaan dalam pikiran. Bentham juga diuntungkan dari kerja Hume, meskipun dalam banyak cara pendekatan mereka untuk filsafat moral yang sama sekali berbeda. Hume menolak pandangan egoistik dari sifat manusia. Hume juga difokuskan pada evaluasi karakter dalam sistemnya. Tindakan yang signifikan sebagai bukti karakter, tetapi hanya memiliki makna derivatif ini. Dalam evaluasi moral perhatian utama adalah bahwa karakter. Namun Bentham difokuskan pada tindakan-evaluasi. Ada kecenderungan - mengomentari oleh JB Schneewind (1990), misalnya - untuk menjauh dari fokus pada evaluasi karakter setelah Hume dan terhadap perbuatan-evaluasi. Ingat bahwa Bentham adalah sangat besar tertarik reformasi sosial. Memang, refleksi atas apa yang secara moral

9

was enormously interested in social reform. Indeed, reflection on what was morally problematic about laws and policies influenced his thinking on utility as a standard. When one legislates, however, one is legislating in support of, or against, certain actions. Character — that is, a person's true character — is known, if known at all, only by that person. If one finds the opacity of the will thesis plausible then character, while theoretically very interesting, isn't a practical focus for legislation. Further, as Schneewind notes, there was an increasing sense that focus on character would actually be disruptive, socially, particularly if one's view was that a person who didn't agree with one on a moral issues was defective in terms of his or her character, as opposed to simply making a mistake reflected in action.

But Bentham does take from Hume the view that utility is the measure of virtue — that is, utility more broadly construed than Hume's actual usage of the term. This is because Hume made a distinction between pleasure that the perception of virtue generates in the observer, and social utility, which consisted in a trait's having tangible benefits for society, any instance of which may or may not generate pleasure in the observer. But Bentham is not simply reformulating a Humean position — he's merely been influenced by Hume's arguments to see pleasure as a measure or standard of moral value. So, why not move from pleasurable responses to traits to pleasure as a kind of consequence which is good, and in relation to which, actions are morally right or wrong? Bentham, in making this move, avoids a problem for Hume. On Hume's view it seems that the response — corrected, to be sure — determines the trait's quality as a virtue or vice. But on Bentham's view the action (or trait) is morally good, right, virtuous in view of the consequences it generates, the pleasure or utility it produces, which could be completely independent of what our responses are to the trait. So, unless Hume endorses a kind of ideal observer test for virtue, it will be harder for him to account for how it is people make mistakes in evaluations of virtue and vice. Bentham, on the other hand, can say that people may not respond to the actions good qualities — perhaps they don't perceive the good

bermasalah tentang hukum dan kebijakan dipengaruhi pemikirannya pada utilitas sebagai standar. Ketika salah satu legislates, bagaimanapun, satu adalah legislatif dalam mendukung, atau melawan, tindakan tertentu. Karakter - yaitu, karakter sejati seseorang - diketahui, jika diketahui sama sekali, hanya dengan orang tersebut. Jika salah satu menemukan opacity dari kehendak tesis masuk akal maka karakter, sedangkan secara teoritis sangat menarik, tidak fokus praktis untuk undang-undang. Selanjutnya, sebagai catatan Schneewind, ada rasa peningkatan yang berfokus pada karakter akan benar-benar menjadi mengganggu, sosial, terutama jika pandangan seseorang adalah bahwa orang yang tidak setuju dengan satu pada isu-isu moral adalah cacat dalam hal nya karakter , sebagai lawan hanya membuat kesalahan tercermin dalam tindakan. Tapi Bentham tidak mengambil dari Hume pandangan bahwa utilitas adalah ukuran kebajikan - yaitu, utilitas lebih luas ditafsirkan dari penggunaan aktual Hume istilah. Hal ini karena Hume membuat perbedaan antara kesenangan bahwa persepsi kebajikan menghasilkan di pengamat, dan utilitas sosial, yang terdiri dalam suatu sifat yang memiliki manfaat nyata bagi masyarakat, misalnya saja yang mungkin atau mungkin tidak menghasilkan kesenangan dalam pengamat. Tapi Bentham tidak hanya merumuskan posisi Humean - dia hanya dipengaruhi oleh argumen Hume untuk melihat kesenangan sebagai ukuran atau standar nilai moral. Jadi, mengapa tidak bergerak dari tanggapan menyenangkan untuk sifat kesenangan sebagai semacam konsekuensi yang baik, dan dalam kaitannya dengan yang, tindakan secara moral benar atau salah? Bentham, dalam membuat langkah ini, menghindari masalah bagi Hume. Pada pandangan Hume tampaknya bahwa respon - dikoreksi, untuk memastikan - menentukan kualitas sifat sebagai kebajikan atau wakil. Tapi pada pandangan Bentham tindakan (atau sifat) secara moral baik, benar, berbudi luhur dalam pandangan konsekuensi yang dihasilkannya, kesenangan atau utilitas menghasilkan, yang bisa benar-benar independen dari apa tanggapan kita untuk sifat tersebut. Jadi, kecuali Hume mendukung semacam tes pengamat ideal untuk kebajikan, akan lebih sulit baginya untuk menjelaskan bagaimana hal ini orang membuat kesalahan dalam evaluasi kebajikan dan wakil. Bentham, di sisi lain, dapat mengatakan bahwa orang mungkin tidak menanggapi tindakan kualitas yang baik - mungkin mereka tidak merasakan efek yang baik. Tapi selama ada efek baik yang, pada keseimbangan, lebih baik dari efek dari setiap kegiatan pilihan, maka tindakan adalah yang benar.

10

effects. But as long as there are these good effects which are, on balance, better than the effects of any alternative course of action, then the action is the right one. Rhetorically, anyway, one can see why this is an important move for Bentham to be able to make. He was a social reformer. He felt that people often had responses to certain actions — of pleasure or disgust — that did not reflect anything morally significant at all. Indeed, in his discussions of homosexuality, for example, he explicitly notes that ‘antipathy’ is not sufficient reason to legislate against a practice:

The circumstances from which this antipathy may have taken its rise may be worth enquiring to…. One is the physical antipathy to the offence…. The act is to the highest degree odious and disgusting, that is, not to the man who does it, for he does it only because it gives him pleasure, but to one who thinks [?] of it. Be it so, but what is that to him? (Bentham OAO, v. 4, 94)

Bentham then notes that people are prone to use their physical antipathy as a pretext to transition to moral antipathy, and the attending desire to punish the persons who offend their taste. This is illegitimate on his view for a variety of reasons, one of which is that to punish a person for violations of taste, or on the basis of prejudice, would result in runaway punishments, “…one should never know where to stop…” The prejudice in question can be dealt with by showing it “to be ill-grounded”. This reduces the antipathy to the act in question. This demonstrates an optimism in Bentham. If a pain can be demonstrated to be based on false beliefs then he believes that it can be altered or at the very least ‘assuaged and reduced’. This is distinct from the view that a pain or pleasure based on a false belief should be discounted. Bentham does not believe the latter. Thus Bentham's hedonism is a very straightforward hedonism. The one intrinsic good is pleasure, the bad is pain. We are to promote pleasure and act to reduce pain. When called upon to make a moral decision one measures an action's value with respect to pleasure and pain according to the following: intensity (how strong the pleasure or pain is), duration (how long it lasts), certainty (how likely the pleasure or pain is to be the result of the action), proximity (how close the

Retoris, bagaimanapun, orang dapat melihat mengapa hal ini merupakan langkah penting bagi Bentham untuk dapat membuat. Dia adalah seorang reformis sosial. Dia merasa bahwa orang sering memiliki tanggapan terhadap tindakan tertentu - senang atau jijik - yang tidak mencerminkan apa-apa moral signifikan sama sekali. Memang, dalam diskusi tentang homoseksualitas, misalnya, ia secara eksplisit mencatat bahwa 'antipati' tidak cukup alasan untuk undang-undang menentang praktek: Keadaan yang antipati ini mungkin telah mengambil kebangkitannya mungkin layak bertanya untuk .... Salah satunya adalah antipati fisik untuk pelanggaran .... Tindakan ini adalah untuk tingkat tertinggi najis dan menjijikkan, yaitu, tidak kepada orang yang melakukannya, karena ia melakukannya hanya karena memberinya kesenangan, tetapi untuk orang yang berpikir [?] Itu. Jadilah begitu, tapi apa yang dia? (Bentham OAO, v. 4, 94) Bentham kemudian mencatat bahwa orang cenderung untuk menggunakan antipati fisik mereka sebagai dalih untuk transisi ke antipati moral, dan keinginan menghadiri untuk menghukum orang-orang yang menyinggung selera mereka. Ini adalah tidak sah pada pandangannya untuk berbagai alasan, salah satunya adalah bahwa untuk menghukum seseorang untuk pelanggaran rasa, atau atas dasar prasangka, akan mengakibatkan hukuman pelarian, "... kita harus tidak pernah tahu di mana harus berhenti ..." prasangka tersebut dapat ditangani dengan menunjukkan "menjadi sakit beralasan". Ini mengurangi antipati terhadap tindakan tersebut. Ini menunjukkan optimisme di Bentham. Jika rasa sakit dapat ditunjukkan didasarkan pada keyakinan palsu maka ia percaya bahwa hal itu dapat diubah atau setidaknya 'diredakan dan mengurangi'. Ini berbeda dari pandangan bahwa rasa sakit atau kesenangan berdasarkan keyakinan yang salah harus didiskontokan. Bentham tidak percaya yang kedua. Dengan demikian hedonisme Bentham adalah hedonisme sangat mudah. Yang baik intrinsik adalah kesenangan, yang buruk adalah rasa sakit. Kami adalah untuk mempromosikan kesenangan dan bertindak untuk mengurangi rasa sakit. Ketika dipanggil untuk membuat keputusan moral yang mengukur nilai suatu tindakan sehubungan dengan kesenangan dan rasa sakit menurut berikut: intensitas (seberapa kuat kesenangan atau rasa sakit adalah), durasi (berapa lama berlangsung), kepastian (bagaimana mungkin kesenangan atau rasa sakit

11

sensation will be to performance of the action), fecundity (how likely it is to lead to further pleasures or pains), purity (how much intermixture there is with the other sensation). One also considers extent — the number of people affected by the action.

Keeping track of all of these parameters can be complicated and time consuming. Bentham does not recommend that they figure into every act of moral deliberation because of the efficiency costs which need to be considered. Experience can guide us. We know that the pleasure of kicking someone is generally outweighed by the pain inflicted on that person, so such calculations when confronted with a temptation to kick someone are unnecessary. It is reasonable to judge it wrong on the basis of past experience or consensus. One can use ‘rules of thumb’ to guide action, but these rules are overridable when abiding by them would conflict with the promotion of the good.

Bentham's view was surprising to many at the time at least in part because he viewed the moral quality of an action to be determined instrumentally. It isn't so much that there is a particular kind of action that is intrinsically wrong; actions that are wrong are wrong simply in virtue of their effects, thus, instrumentally wrong. This cut against the view that there are some actions that by their very nature are just wrong, regardless of their effects. Some may be wrong because they are ‘unnatural’ — and, again, Bentham would dismiss this as a legitimate criterion. Some may be wrong because they violate liberty, or autonomy. Again, Bentham would view liberty and autonomy as good — but good instrumentally, not intrinsically. Thus, any action deemed wrong due to a violation of autonomy is derivatively wrong on instrumental grounds as well. This is interesting in moral philosophy — as it is far removed from the Kantian approach to moral evaluation as well as from natural law approaches. It is also interesting in terms of political philosophy and social policy. On Bentham's view the law is not monolithic and immutable. Since effects of a given policy may change, the moral quality of the policy may change as well. Nancy Rosenblum noted that for Bentham one doesn't simply decide on good laws

adalah merupakan hasil dari tindakan), kedekatan (seberapa dekat sensasi akan kinerja dari tindakan), fekunditas (bagaimana mungkin itu adalah untuk menimbulkan kenikmatan lebih lanjut atau sakit), kemurnian (berapa banyak percampuran ada dengan sensasi lainnya). Satu juga mempertimbangkan sejauh - jumlah orang yang terkena tindakan. Melacak semua parameter ini dapat menjadi rumit dan memakan waktu. Bentham tidak merekomendasikan bahwa mereka mencari ke setiap tindakan musyawarah moral karena biaya efisiensi yang perlu dipertimbangkan. Pengalaman dapat membimbing kita. Kita tahu bahwa kesenangan menendang seseorang umumnya sebanding dengan rasa sakit yang ditimbulkan pada orang itu, sehingga perhitungan tersebut ketika dihadapkan dengan godaan untuk menendang seseorang tidak diperlukan. Adalah wajar untuk menilai salah atas dasar pengalaman masa lalu atau konsensus. Satu dapat menggunakan 'aturan praktis' untuk membimbing tindakan, tetapi aturan ini overridable ketika mematuhi mereka akan bertentangan dengan promosi yang baik. Pandangan Bentham mengejutkan banyak pada saat itu setidaknya sebagian karena ia melihat kualitas moral suatu tindakan yang akan ditentukan instrumental. Hal ini tidak begitu banyak bahwa ada jenis tertentu tindakan yang intrinsik salah; tindakan yang salah yang salah hanya dalam kebajikan efek mereka, sehingga, instrumental salah. Dipotong ini terhadap pandangan bahwa ada beberapa tindakan yang dengan sifatnya hanya salah, terlepas dari efek mereka. Beberapa mungkin salah karena mereka 'tidak wajar' - dan, sekali lagi, Bentham akan mengabaikan ini sebagai kriteria yang sah. Beberapa mungkin salah karena mereka melanggar kebebasan, atau otonomi. Sekali lagi, Bentham akan melihat kebebasan dan otonomi sebagai baik - tapi baik instrumental, bukan intrinsik. Dengan demikian, setiap tindakan yang dianggap salah karena melanggar otonomi adalah derivatively salah pada alasan berperan serta. Hal ini menarik dalam filsafat moral - seperti yang jauh dari pendekatan Kantian untuk evaluasi moral maupun dari pendekatan hukum alam. Hal ini juga menarik dari segi filsafat politik dan kebijakan sosial. Pada pandangan Bentham hukum tidak monolitik dan abadi. Karena efek dari kebijakan yang diberikan dapat berubah, kualitas moral kebijakan dapat berubah juga. Nancy Rosenblum mencatat bahwa untuk Bentham satu tidak hanya memutuskan hukum yang baik dan berhenti di situ: "Penyusunan Perda harus diakui sebagai proses yang berkelanjutan dalam menanggapi

12

and leave it at that: “Lawmaking must be recognized as a continual process in response to diverse and changing desires that require adjustment” (Rosenblum 1978, 9). A law that is good at one point in time may be a bad law at some other point in time. Thus, lawmakers have to be sensitive to changing social circumstances. To be fair to Bentham's critics, of course, they are free to agree with him that this is the case in many situations, just not all — and that there is still a subset of laws that reflect the fact that some actions just are intrinsically wrong regardless of consequences. Bentham is in the much more difficult position of arguing that effects are all there are to moral evaluation of action and policy.

2.2 John Stuart Mill

John Stuart Mill (1806–1873) was a follower of Bentham, and, through most of his life, greatly admired Bentham's work even though he disagreed with some of Bentham's claims — particularly on the nature of ‘happiness.’ Bentham, recall, had held that there were no qualitative differences between pleasures, only quantitative ones. This left him open to a variety of criticisms. First, Bentham's Hedonism was too egalitarian. Simple-minded pleasures, sensual pleasures, were just as good, at least intrinsically, than more sophisticated and complex pleasures. The pleasure of drinking a beer in front of the T.V. surely doesn't rate as highly as the pleasure one gets solving a complicated math problem, or reading a poem, or listening to Mozart. Second, Bentham's view that there were no qualitative differences in pleasures also left him open to the complaint that on his view human pleasures were of no more value than animal pleasures and, third, committed him to the corollary that the moral status of animals, tied to their sentience, was the same as that of humans. While harming a puppy and harming a person are both bad, however, most people had the view that harming the person was worse. Mill sought changes to the theory that could accommodate those sorts of intuitions.

To this end, Mill's hedonism was influenced by perfectionist intuitions. There are some pleasures that are more fitting than others. Intellectual pleasures are of a higher, better, sort than the ones

beragam dan mengubah keinginan yang memerlukan penyesuaian" (Rosenblum 1978, 9). Sebuah hukum yang baik di satu titik waktu mungkin hukum yang buruk di beberapa titik lainnya dalam waktu. Dengan demikian, anggota parlemen harus peka terhadap perubahan keadaan sosial. Untuk bersikap adil terhadap kritik Bentham, tentu saja, mereka bebas untuk setuju dengan dia bahwa ini adalah kasus di banyak situasi, hanya tidak semua - dan bahwa masih ada bagian dari undang-undang yang mencerminkan fakta bahwa beberapa tindakan hanya secara intrinsik salah terlepas dari konsekuensi. Bentham dalam posisi jauh lebih sulit berdebat bahwa efek semua yang ada untuk evaluasi moral tindakan dan kebijakan. 2.2 John Stuart Mill John Stuart Mill (1806-1873) adalah seorang pengikut dari Bentham, dan, melalui sebagian besar hidupnya, sangat mengagumi karya Bentham meskipun ia tidak setuju dengan beberapa klaim Bentham - '. Kebahagiaan' terutama pada sifat Bentham, mengingat, memiliki menyatakan bahwa tidak ada perbedaan kualitatif antara kesenangan, hanya orang-orang kuantitatif. Ini meninggalkan dia terbuka untuk berbagai kritik. Pertama, Bentham Hedonisme terlalu egaliter. Berpikiran sederhana kesenangan, kenikmatan sensual, yang sama baiknya, setidaknya intrinsik, daripada kesenangan yang lebih canggih dan kompleks. Kesenangan minum bir di depan TV pasti tidak menilai sebagai sangat sebagai kesenangan yang akan memecahkan masalah matematika yang rumit, atau membaca puisi, atau mendengarkan Mozart. Kedua, pandangan Bentham bahwa tidak ada perbedaan kualitatif dalam kesenangan juga meninggalkan dia terbuka untuk keluhan yang pada kesenangan manusia pandangannya yang tidak ada nilai lebih dari kesenangan hewan dan, ketiga, berkomitmen dia untuk konsekuensi bahwa status moral hewan, terikat untuk kesanggupan mereka, adalah sama dengan manusia. Sementara merugikan anak anjing dan merugikan seseorang keduanya buruk, namun, kebanyakan orang memiliki pandangan bahwa merugikan orang itu buruk. Mill berusaha perubahan pada teori yang bisa menampung orang-orang macam intuisi. Untuk tujuan ini, Mill hedonisme dipengaruhi oleh intuisi perfeksionis. Ada beberapa kesenangan yang lebih pas daripada yang lain. Kesenangan intelektual yang lebih tinggi dari, lebih baik, semacam dari

13

that are merely sensual, and that we share with animals. To some this seems to mean that Mill really wasn't a hedonistic utilitarian. His view of the good did radically depart from Bentham's view. However, like Bentham, the good still consists in pleasure, it is still a psychological state. There is certainly that similarity. Further, the basic structures of the theories are the same (for more on this see Donner 1991). While it is true that Mill is more comfortable with notions like ‘rights’ this does not mean that he, in actuality, rejected utilitarianism. The rationale for all the rights he recognizes is utilitarian.

Mill's ‘proof’ of the claim that intellectual pleasures are better in kind than others, though, is highly suspect. He doesn't attempt a mere appeal to raw intuition. Instead, he argues that those persons who have experienced both view the higher as better than the lower. Who would rather be a happy oyster, living an enormously long life, than a person living a normal life? Or, to use his most famous example — it is better to be Socrates ‘dissatisfied’ than a fool ‘satisfied.’ In this way Mill was able to solve a problem for utilitarianism.

Mill also argued that the principle could be proven, using another rather notorious argument:

The only proof capable of being given that an object is visible is that people actually see it…. In like manner, I apprehend, the sole evidence it is possible to produce that anything is desirable is that people do actually desire it. If the end which the utilitarian doctrine proposes to itself were not, in theory and in practiced, acknowledged to be an end, nothing could ever convince any person that it was so. (Mill, U, 81)

Mill then continues to argue that people desire happiness — the utilitarian end — and that the general happiness is “a good to the aggregate of all persons.” (81)

G. E. Moore (1873–1958) criticized this as fallacious. He argued that it rested on an obvious ambiguity:

Mill has made as naïve and artless a use of the naturalistic fallacy as anybody could desire.

orang-orang yang hanya sensual, dan bahwa kita berbagi dengan hewan. Untuk beberapa hal ini tampaknya berarti bahwa Mill benar-benar bukan hedonistik utilitarian. Pandangannya tentang baik itu secara radikal berangkat dari pandangan Bentham. Namun, seperti Bentham, baik masih terdiri dalam kesenangan, itu masih merupakan keadaan psikologis. Pasti ada kesamaan itu. Selanjutnya, struktur dasar dari teori-teori yang sama (untuk lebih lanjut tentang ini lihat Donner 1991). Meskipun benar bahwa Mill lebih nyaman dengan gagasan seperti 'hak' ini tidak berarti bahwa ia, dalam kenyataannya, menolak utilitarianisme. Alasan untuk semua hak dia mengakui adalah utilitarian. Mill 'bukti' dari klaim bahwa kesenangan intelektual yang lebih baik dalam jenis daripada yang lain, meskipun, adalah sangat tersangka. Dia tidak berusaha banding hanya intuisi baku. Sebaliknya, ia berpendapat bahwa orang-orang yang telah mengalami baik melihat lebih tinggi sebagai lebih baik dari yang lebih rendah. Yang lebih suka menjadi tiram bahagia, menjalani kehidupan yang sangat panjang, dari orang hidup normal? Atau, menggunakan contoh yang paling terkenal - lebih baik untuk menjadi Socrates 'puas' dari bodoh Dengan cara ini Mill bisa memecahkan masalah bagi utilitarianisme 'puas.'. Mill juga berpendapat bahwa prinsip bisa dibuktikan, menggunakan argumen yang agak terkenal lain: Satu-satunya bukti yang mampu mengingat bahwa obyek yang terlihat adalah bahwa orang-orang benar-benar melihatnya .... Dalam cara yang sama, saya menangkap, satu-satunya bukti adalah mungkin untuk menghasilkan sesuatu yang diinginkan adalah bahwa orang benar-benar menginginkannya. Jika akhir yang doktrin utilitarian mengusulkan untuk dirinya sendiri tidak, dalam teori dan dalam berlatih, diakui menjadi berakhir, tak ada yang bisa meyakinkan setiap orang bahwa itu begitu. (Mill, U, 81) Mill kemudian terus mengatakan bahwa orang menginginkan kebahagiaan - akhir utilitarian - dan bahwa kebahagiaan umum (81) "yang baik untuk agregat dari semua orang." GE Moore (1873-1958) mengkritik ini sebagai keliru. Dia berpendapat bahwa itu beristirahat pada ambiguitas jelas: Mill telah dibuat sebagai naif dan polos penggunaan dari kesalahan naturalistik sebagai siapa pun bisa

14

“Good”, he tells us, means “desirable”, and you can only find out what is desirable by seeking to find out what is actually desired…. The fact is that “desirable” does not mean “able to be desired” as “visible” means “able to be seen.” The desirable means simply what ought to be desired or deserves to be desired; just as the detestable means not what can be but what ought to be detested… (Moore, PE, 66–7)

It should be noted, however, that Mill was offering this as an alternative to Bentham's view which had been itself criticized as a ‘swine morality,’ locating the good in pleasure in a kind of indiscriminate way. The distinctions he makes strike many as intuitively plausible ones. Bentham, however, can accommodate many of the same intuitions within his system. This is because he notes that there are a variety of parameters along which we quantitatively measure pleasure — intensity and duration are just two of those. His complete list is the following: intensity, duration, certainty or uncertainty, propinquity or remoteness, fecundity, purity, and extent. Thus, what Mill calls the intellectual pleasures will score more highly than the sensual ones along several parameters, and this could give us reason to prefer those pleasures — but it is a quantitative not a qualitative reason, on Bentham's view. When a student decides to study for an exam rather than go to a party, for example, she is making the best decision even though she is sacrificing short term pleasure. That's because studying for the exam, Bentham could argue, scores higher in terms of the long term pleasures doing well in school lead to, as well as the fecundity of the pleasure in leading to yet other pleasures. However, Bentham will have to concede that the very happy oyster that lives a very long time could, in principle, have a better life than a normal human.

Mill's version of utilitarianism differed from Bentham's also in that he placed weight on the effectiveness of internal sanctions — emotions like guilt and remorse which serve to regulate our actions. This is an off-shoot of the different view of human nature adopted by Mill. We are the sorts of beings that have social feelings, feelings for others, not just ourselves. We care about them, and when we perceive harms to them this causes

inginkan. "Baik", ia mengatakan, berarti "diinginkan", dan Anda hanya dapat mengetahui apa yang diinginkan dengan mencari untuk mengetahui apa yang sebenarnya diinginkan .... Faktanya adalah bahwa "diinginkan" tidak berarti "mampu diinginkan" sebagai "terlihat" berarti Sarana diinginkan hanya apa yang seharusnya diinginkan atau layak untuk diinginkan "dapat dilihat."; hanya sebagai sarana yang menjijikkan bukan apa bisa tapi apa yang harus membenci ... (Moore, PE, 66-7) Perlu dicatat, bagaimanapun, bahwa Mill menawarkan ini sebagai alternatif untuk tampilan Bentham yang telah dirinya dikritik sebagai 'moralitas babi,' menempatkan baik dalam kesenangan dalam semacam cara pandang bulu. Perbedaan ia membuat menyerang sebanyak yang intuitif masuk akal. Bentham, bagaimanapun, dapat menampung banyak intuisi yang sama dalam sistem nya. Hal ini karena ia mencatat bahwa ada berbagai parameter bersama yang kita kuantitatif mengukur kesenangan - intensitas dan durasi hanya dua dari mereka. Daftar lengkap nya adalah sebagai berikut: intensitas, durasi, kepastian atau ketidakpastian, kedekatan atau keterpencilan, fekunditas, kemurnian, dan luasnya. Dengan demikian, apa yang disebut Mill kesenangan intelektual akan mencetak lebih tinggi daripada yang sensual bersama beberapa parameter, dan ini bisa memberikan kita alasan untuk lebih memilih mereka kesenangan - tapi itu adalah kuantitatif bukan alasan kualitatif, pada pandangan Bentham. Ketika seorang mahasiswa memutuskan untuk belajar untuk ujian daripada pergi ke pesta, misalnya, dia membuat keputusan terbaik meskipun dia mengorbankan kesenangan jangka pendek. Itu karena belajar untuk ujian, Bentham bisa berpendapat, skor yang lebih tinggi dalam hal kesenangan jangka panjang melakukan dengan baik dalam memimpin sekolah untuk, serta fekunditas dari kesenangan dalam memimpin untuk belum kesenangan lainnya. Namun, Bentham akan harus mengakui bahwa sangat senang tiram yang hidup waktu yang sangat lama bisa, pada prinsipnya, memiliki kehidupan yang lebih baik daripada manusia normal. Versi Mill utilitarianisme berbeda dari Bentham juga di bahwa ia ditempatkan berat pada efektivitas sanksi internal - emosi seperti rasa bersalah dan penyesalan yang berfungsi untuk mengatur tindakan kita. Ini adalah off-menembak dari pandangan yang berbeda dari sifat manusia diadopsi oleh Mill. Kami adalah jenis makhluk yang memiliki perasaan sosial, perasaan untuk orang lain, bukan hanya diri kita sendiri. Kita peduli tentang mereka, dan ketika kita

15

painful experiences in us. When one perceives oneself to be the agent of that harm, the negative emotions are centered on the self. One feels guilt for what one has done, not for what one sees another doing. Like external forms of punishment, internal sanctions are instrumentally very important to appropriate action. Mill also held that natural features of human psychology, such as conscience and a sense of justice, underwrite motivation. The sense of justice, for example, results from very natural impulses. Part of this sense involves a desire to punish those who have harmed others, and this desire in turn “…is a spontaneous outgrowth from two sentiments, both in the highest degree natural…; the impulse of self-defense, and the feeling of sympathy.” (Chapter 5, Utilitarianism) Of course, he goes on, the justification must be a separate issue. The feeling is there naturally, but it is our ‘enlarged’ sense, our capacity to include the welfare of others into our considerations, and make intelligent decisions, that gives it the right normative force.

Like Bentham, Mill sought to use utilitarianism to inform law and social policy. The aim of increasing happiness underlies his arguments for women's suffrage and free speech. We can be said to have certain rights, then — but those rights are underwritten by utility. If one can show that a purported right or duty is harmful, then one has shown that it is not genuine. One of Mills most famous arguments to this effect can be found in his writing on women's suffrage when he discusses the ideal marriage of partners, noting that the ideal exists between individuals of “cultivated faculties” who influence each other equally. Improving the social status of women was important because they were capable of these cultivated faculties, and denying them access to education and other opportunities for development is forgoing a significant source of happiness. Further, the men who would deny women the opportunity for education, self-improvement, and political expression do so out of base motives, and the resulting pleasures are not ones that are of the best sort.

Bentham and Mill both attacked social traditions that were justified by appeals to natural order. The correct appeal is to utility itself. Traditions often

melihat bahaya untuk mereka ini menyebabkan pengalaman yang menyakitkan di dalam kita. Ketika salah satu merasakan diri untuk menjadi agen dari bahaya itu, emosi negatif yang berpusat pada diri sendiri. Salah satu merasa bersalah atas apa yang telah dilakukan, bukan untuk apa yang dilihat melakukan hal lain. Seperti bentuk-bentuk eksternal dari hukuman, sanksi internal instrumental sangat penting untuk tindakan yang tepat. Mill juga menyatakan bahwa fitur alami dari psikologi manusia, seperti hati nurani dan rasa keadilan, menanggung motivasi. Rasa keadilan, misalnya, hasil dari impuls sangat alami. Bagian dari pengertian ini melibatkan keinginan untuk menghukum mereka yang telah dirugikan orang lain, dan keinginan ini pada gilirannya "... adalah perkembangan spontan dari dua sentimen, baik di tingkat tertinggi alam ...; dorongan pertahanan diri, dan perasaan simpati. "(Bab 5, Utilitarianisme) Tentu saja, ia melanjutkan, pembenaran harus menjadi masalah tersendiri. Perasaan yang ada secara alami, tetapi kami diperbesar 'akal, kemampuan kita untuk memasukkan kesejahteraan orang lain ke dalam pertimbangan kami, dan membuat keputusan cerdas, yang memberikan kekuatan normatif yang tepat. Seperti Bentham, Mill berusaha menggunakan utilitarianisme untuk menginformasikan hukum dan kebijakan sosial. Tujuan meningkatkan kebahagiaan mendasari argumennya untuk hak pilih perempuan dan kebebasan berbicara. Kami dapat dikatakan memiliki hak-hak tertentu, maka - tetapi hak-hak tersebut dijamin oleh utilitas. Jika seseorang dapat menunjukkan bahwa hak diklaim atau tugas berbahaya, maka satu telah menunjukkan bahwa hal itu tidak asli. Salah satu Mills argumen yang paling terkenal untuk efek ini dapat ditemukan dalam tulisannya pada hak pilih perempuan ketika ia membahas pernikahan ideal mitra, mencatat bahwa yang ideal ada antara individu dari "fakultas dibudidayakan" yang saling mempengaruhi sama. Meningkatkan status sosial perempuan adalah penting karena mereka mampu ini fakultas dibudidayakan, dan menolak mereka akses ke pendidikan dan kesempatan lain untuk pembangunan forgoing sumber signifikan dari kebahagiaan. Selanjutnya, orang-orang yang akan menyangkal kesempatan untuk pendidikan, perbaikan diri, dan ekspresi politik perempuan melakukannya dari motif dasar, dan kenikmatan yang dihasilkan tidak orang-orang yang dari jenis terbaik. Bentham dan Mill baik menyerang tradisi sosial yang dibenarkan oleh banding ke tatanan alam. Daya tarik yang benar adalah dengan utilitas sendiri. Tradisi

16

turned out to be “relics” of “barbarous” times, and appeals to nature as a form of justification were just ways to try rationalize continued deference to those relics.

In the latter part of the 20th century some writers criticized utilitarianism for its failure to accommodate virtue evaluation. However, though virtue is not the central normative concept in Mill's theory, it is an extremely important one. In Chapter 4 of Utilitarianism Mill noted :

… does the utilitarian doctrine deny that people desire virtue, or maintain that virtue is not a thing to be desired? The very reverse. It maintains not only that virtue is to be desired, but also that it is to be desired disinterestedly, for itself. Whatever may be the opinion of utilitarian moralists as to the original conditions by which virtue is made virtue … they not only place virtue at the very head of things which are good as a means to the ultimate end, but they also recognize as a psychological fact the possibility of its being, to the individual, a good in itself, without looking to any end beyond it; and hold, that the mind is not in a right state, not in a state conformable to Utility, not in the state most conducive to the general happiness, unless it does love virtue in this manner …

In Utilitarianism Mill argues that virtue not only has instrumental value, but is constitutive of the good life. A person without virtue is morally lacking, is not as able to promote the good. However, this view of virtue is someone complicated by rather cryptic remarks Mill makes about virtue in his A System of Logic in the section in which he discusses the “Art of Life.” There he seems to associate virtue with aesthetics, and morality is reserved for the sphere of ‘right’ or ‘duty‘. Wendy Donner notes that separating virtue from right allows Mill to solve another problem for the theory: the demandingness problem (Donner 2011). This is the problem that holds that if we ought to maximize utility, if that is the right thing to do, then doing right requires enormous sacrifices (under actual conditions), and that requiring such sacrifices is too demanding. With duties, on Mill's view, it is important that we get compliance, and that justifies coercion. In the case

sering berubah menjadi "peninggalan" dari "barbar" kali, dan menarik bagi alam sebagai bentuk pembenaran hanya cara untuk mencoba merasionalisasi terus menghormati mereka peninggalan. Di bagian akhir abad ke-20 beberapa penulis mengkritik utilitarianisme untuk kegagalan untuk mengakomodasi evaluasi kebajikan. Namun, meskipun kebajikan bukanlah konsep normatif sentral dalam teori Mill, itu adalah salah satu yang sangat penting. Dalam Bab 4 dari Utilitarianisme Mill mencatat : ... Tidak doktrin utilitarian menyangkal bahwa orang menginginkan kebajikan, atau mempertahankan kebajikan yang bukan hal yang diinginkan? Sangat mundur. Ini memelihara tidak hanya kebajikan yang diinginkan, tetapi juga bahwa itu adalah yang diinginkan pamrih, untuk dirinya sendiri. Apapun mungkin pendapat moralis utilitarian untuk kondisi aslinya dengan yang kebajikan dibuat kebajikan ... mereka tidak hanya tempat kebajikan di bagian kepala hal yang baik sebagai alat untuk tujuan akhir, tetapi mereka juga mengakui sebagai fakta psikologis kemungkinan makhluk, untuk individu, baik dalam dirinya sendiri, tanpa melihat apapun end di luar itu; dan tahan, bahwa pikiran tidak dalam keadaan yang tepat, tidak dalam keadaan Selaras untuk Utility, tidak dalam keadaan yang paling kondusif untuk kebahagiaan umum, kecuali memang cinta kebajikan dengan cara ini ... Dalam Utilitarianisme Mill berpendapat bahwa kebajikan tidak hanya memiliki nilai instrumental, tetapi konstitutif kehidupan yang baik. Seseorang tanpa kebajikan secara moral kurang, tidak seperti mampu mempromosikan baik. Namun, pandangan ini kebajikan adalah seseorang rumit oleh pernyataan yang agak samar Mill membuat tentang kebajikan di Sistem nya Logika di bagian di mana ia membahas "Art of Life." Ada ia tampaknya mengasosiasikan kebajikan dengan estetika, dan moralitas dicadangkan untuk bidang 'benar' atau 'tugas'. Wendy Donner mencatat bahwa memisahkan kebajikan dari kanan memungkinkan Mill untuk memecahkan masalah lain untuk teori: masalah demandingness (Donner 2011). Ini adalah masalah yang memegang bahwa jika kita seharusnya memaksimalkan utilitas, jika itu adalah hal yang benar untuk dilakukan, kemudian melakukan tepat memerlukan pengorbanan yang sangat besar (di bawah kondisi yang sebenarnya), dan bahwa membutuhkan pengorbanan tersebut terlalu menuntut. Dengan tugas, pada tampilan Mill, adalah penting bahwa kita mendapatkan kepatuhan, dan

17

of virtue, however, virtuous actions are those which it is “…for the general interest that they remain free.”

3. Henry Sidgwick Henry Sidgwick's (1838–1900) The Methods of Ethics (1874) is one of the most well known works in utilitarian moral philosophy, and deservedly so. It offers a defense of utilitarianism, though some writers (Schneewind 1977) have argued that it should not primarily be read as a defense of utilitarianism. In The Methods Sidgwick is concerned with developing an account of “…the different methods of Ethics that I find implicit in our common moral reasoning…” These methods are egoism, intuition based morality, and utilitarianism. On Sidgwick's view, utilitarianism is the more basic theory. A simple reliance on intuition, for example, cannot resolve fundamental conflicts between values, or rules, such as Truth and Justice that may conflict. In Sidgwick's words “…we require some higher principle to decide the issue…” That will be utilitarianism. Further, the rules which seem to be a fundamental part of common sense morality are often vague and underdescribed, and applying them will actually require appeal to something theoretically more basic — again, utilitarianism. Yet further, absolute interpretations of rules seem highly counter-intuitive, and yet we need some justification for any exceptions — provided, again, by utilitarianism. Sidgwick provides a compelling case for the theoretical primacy of utilitarianism.

Sidgwick was also a British philosopher, and his views developed out of and in response to those of Bentham and Mill. His Methods offer an engagement with the theory as it had been presented before him, and was an exploration of it and the main alternatives as well as a defense.

Sidgwick was also concerned with clarifying fundamental features of the theory, and in this respect his account has been enormously influential to later writers, not only to utilitarians and consequentialists, generally, but to intuitionists as well. Sidgwick's thorough and penetrating discussion of the theory raised many

yang membenarkan pemaksaan. Dalam kasus kebajikan, bagaimanapun, tindakan berbudi luhur adalah mereka yang merupakan "... untuk kepentingan umum bahwa mereka tetap bebas."

3. Henry Sidgwick Henry Sidgwick ini (1838-1900) Metode Etik (1874) adalah salah satu yang paling terkenal karya dalam filsafat moral utilitarian, dan sepatutnya begitu. Ia menawarkan pertahanan utilitarianisme, meskipun beberapa penulis (Schneewind 1977) berpendapat bahwa seharusnya tidak terutama dibaca sebagai pertahanan utilitarianisme. Dalam Metode Sidgwick berkaitan dengan mengembangkan rekening "... metode yang berbeda Etik yang saya temukan tersirat dalam penalaran moral kita bersama ..." Metode ini egoisme, moralitas intuisi berdasarkan, dan utilitarianisme. Pada pandangan Sidgwick ini, utilitarianisme adalah teori yang lebih mendasar. Sebuah ketergantungan sederhana pada intuisi, misalnya, tidak bisa menyelesaikan konflik mendasar antara nilai-nilai, atau aturan, seperti Kebenaran dan Keadilan yang mungkin bertentangan. Dengan kata Sidgwick ini "... kami membutuhkan beberapa prinsip yang lebih tinggi untuk memutuskan masalah ini ..." Itu akan utilitarianisme. Selanjutnya, aturan yang tampaknya menjadi bagian mendasar dari moralitas akal sehat sering kabur dan underdescribed, dan menerapkannya akan benar-benar membutuhkan banding ke sesuatu yang secara teoritis lebih mendasar - lagi, utilitarianisme. Namun lebih lanjut, interpretasi mutlak aturan tampaknya sangat kontra-intuitif, namun kita perlu beberapa pembenaran untuk setiap pengecualian - yang disediakan, lagi, oleh utilitarianisme. Sidgwick memberikan kasus yang menarik untuk keutamaan teoritis utilitarianisme. Sidgwick juga seorang filsuf Inggris, dan pandangannya dikembangkan dari dan dalam menanggapi orang-orang dari Bentham dan Mill. Metode nya menawarkan keterlibatan dengan teori seperti yang telah disajikan di hadapannya, dan eksplorasi dan alternatif utama serta pertahanan. Sidgwick juga prihatin dengan klarifikasi fitur dasar teori, dan dalam hal ini account-nya telah sangat berpengaruh untuk penulis kemudian, tidak hanya untuk utilitarian dan consequentialists, umumnya, tetapi untuk intuitionists juga. Menyeluruh dan menembus diskusi Sidgwick tentang teori mengangkat banyak kekhawatiran yang telah dikembangkan oleh filsuf moral baru-baru ini.

18

of the concerns that have been developed by recent moral philosophers.

One extremely controversial feature of Sidgwick's views relates to his rejection of a publicity requirement for moral theory. He writes:

Thus, the Utilitarian conclusion, carefully stated, would seem to be this; that the opinion that secrecy may render an action right which would not otherwise be so should itself be kept comparatively secret; and similarly it seems expedient that the doctrine that esoteric morality is expedient should itself be kept esoteric. Or, if this concealment be difficult to maintain, it may be desirable that Common Sense should repudiate the doctrines which it is expedient to confine to an enlightened few. And thus a Utilitarian may reasonably desire, on Utilitarian principles, that some of his conclusions should be rejected by mankind generally; or even that the vulgar should keep aloof from his system as a whole, in so far as the inevitable indefiniteness and complexity of its calculations render it likely to lead to bad results in their hands. (490)

This accepts that utilitarianism may be self-effacing; that is, that it may be best if people do not believe it, even though it is true. Further, it rendered the theory subject to Bernard Williams' (1995) criticism that the theory really simply reflected the colonial elitism of Sidgwick's time, that it was ‘Government House Utilitarianism.’ The elitism in his remarks may reflect a broader attitude, one in which the educated are considered better policy makers than the uneducated.

One issue raised in the above remarks is relevant to practical deliberation in general. To what extent should proponents of a given theory, or a given rule, or a given policy — or even proponents of a given one-off action — consider what they think people will actually do, as opposed to what they think those same people ought to do (under full and reasonable reflection, for example)? This is an example of something that comes up in the Actualism/possibilism debate in accounts of practical deliberation. Extrapolating from the example used above, we have people who advocate telling the truth, or what they believe to

Salah satu fitur yang sangat kontroversial dari pandangan Sidgwick yang berkaitan dengan penolakannya terhadap persyaratan publisitas untuk teori moral. Dia menulis: Dengan demikian, kesimpulan Utilitarian, hati-hati menyatakan, tampaknya akan menjadi ini; yang berpendapat bahwa kerahasiaan dapat membuat hak tindakan yang tidak akan dinyatakan begitu harus sendiri disimpan relatif rahasia; dan juga tampaknya bijaksana bahwa doktrin bahwa moralitas esoteris adalah bijaksana harus sendiri disimpan esoteris. Atau, jika penyembunyian ini sulit untuk mempertahankan, mungkin diharapkan bahwa Common Sense harus menolak doktrin-doktrin yang adalah bijaksana untuk membatasi ke tercerahkan beberapa. Dan dengan demikian Utilitarian mungkin cukup keinginan, prinsip utilitarian, bahwa beberapa kesimpulan harus ditolak oleh umat manusia pada umumnya; atau bahkan yang vulgar harus menjauhkan diri dari sistem sebagai keseluruhan, sejauh yang ketaktentuan tak terelakkan dan kompleksitas perhitungannya membuat itu cenderung mengarah pada hasil buruk di tangan mereka. (490) Ini menerima bahwa utilitarianisme mungkin menonjolkan diri; yaitu, bahwa mungkin lebih baik jika orang tidak percaya, meskipun itu benar. Selanjutnya, itu diberikan subjek teori Bernard Williams '(1995) kritik bahwa teori tersebut benar-benar hanya mencerminkan elitisme kolonial waktu Sidgwick ini, bahwa itu adalah' Government House Utilitarianisme. 'The elitisme dalam sambutannya mungkin mencerminkan sikap yang lebih luas, satu di yang berpendidikan dianggap pembuat kebijakan lebih baik daripada tidak berpendidikan. Salah satu isu yang diangkat dalam pernyataan di atas adalah relevan dengan musyawarah praktis pada umumnya. Sejauh mana harus pendukung teori tertentu, atau aturan tertentu, atau kebijakan tertentu - atau bahkan pendukung yang diberikan satu kali tindakan - mempertimbangkan apa yang mereka pikir orang benar-benar akan melakukan, yang bertentangan dengan apa yang mereka pikir orang-orang yang sama harus untuk melakukan (di bawah refleksi penuh dan wajar, misalnya)? Ini adalah contoh dari sesuatu yang muncul dalam perdebatan Actualism / possibilism di rekening musyawarah praktis. Ekstrapolasi dari contoh yang digunakan di atas, kita memiliki orang-orang yang menganjurkan mengatakan kebenaran, atau apa yang mereka yakini sebagai kebenaran, bahkan jika efek buruk karena kebenaran entah bagaimana disalahgunakan oleh orang lain. Di sisi lain adalah mereka yang

19

be the truth, even if the effects are bad because the truth is somehow misused by others. On the other hand are those who recommend not telling the truth when it is predicted that the truth will be misused by others to achieve bad results. Of course it is the case that the truth ought not be misused, that its misuse can be avoided and is not inevitable, but the misuse is entirely predictable. Sidgwick seems to recommending that we follow the course that we predict will have the best outcome, given as part of our calculations the data that others may fail in some way — either due to having bad desires, or simply not being able to reason effectively. The worry Williams points to really isn't a worry specifically with utilitarianism (Driver 2011). Sidgwick would point out that if it is bad to hide the truth, because ‘Government House’ types, for example, typically engage in self-deceptive rationalizations of their policies (which seems entirely plausible), then one shouldn't do it. And of course, that heavily influences our intuitions.

Sidgwick raised issues that run much deeper to our basic understanding of utilitarianism. For example, the way earlier utilitarians characterized the principle of utility left open serious indeterminacies. The major one rests on the distinction between total and average utility. He raised the issue in the context of population growth and increasing utility levels by increasing numbers of people (or sentient beings):

Assuming, then, that the average happiness of human beings is a positive quantity, it seems clear that, supposing the average happiness enjoyed remains undiminished, Utilitarianism directs us to make the number enjoying it as great as possible. But if we foresee as possible that an increase in numbers will be accompanied by a decrease in average happiness or vice versa, a point arises which has not only never been formally noticed, but which seems to have been substantially overlooked by many Utilitarians. For if we take Utilitarianism to prescribe, as the ultimate end of action, happiness on the whole, and not any individual's happiness, unless considered as an element of the whole, it would follow that, if the additional population enjoy on the whole positive happiness, we ought to weigh the amount of

merekomendasikan tidak mengatakan yang sebenarnya ketika diperkirakan bahwa kebenaran akan disalahgunakan oleh orang lain untuk mencapai hasil yang buruk. Tentu saja itu adalah kasus bahwa kebenaran tidak seharusnya disalahgunakan, bahwa penyalahgunaannya dapat dihindari dan tidak bisa dihindari, tetapi penyalahgunaan sepenuhnya diprediksi. Sidgwick tampaknya merekomendasikan bahwa kita mengikuti kursus yang kami memprediksi akan memiliki hasil yang terbaik, diberikan sebagai bagian dari perhitungan kami data yang lain mungkin gagal dalam beberapa cara - baik karena memiliki keinginan yang buruk, atau hanya tidak mampu untuk alasan efektif. Kekhawatiran Williams menunjukkan untuk benar-benar tidak khawatir secara khusus dengan utilitarianisme (Driver 2011). Sidgwick akan menunjukkan bahwa jika itu buruk untuk menyembunyikan kebenaran, karena jenis 'Government House', misalnya, biasanya terlibat dalam rasionalisasi menipu diri sendiri dari kebijakan mereka (yang tampaknya sepenuhnya masuk akal), maka salah satu harus tidak melakukannya. Dan tentu saja, yang sangat mempengaruhi intuisi kita. Sidgwick mengangkat isu-isu yang berjalan jauh lebih dalam pemahaman dasar kita utilitarianisme. Misalnya, utilitarian jalan sebelumnya ditandai prinsip utilitas meninggalkan indeterminacies serius terbuka. Yang utama terletak pada perbedaan antara utilitas total dan rata-rata. Dia mengangkat isu dalam konteks pertumbuhan penduduk dan meningkatkan tingkat utilitas dengan meningkatkan jumlah orang (atau makhluk hidup): Dengan asumsi, kemudian, bahwa kebahagiaan rata-rata manusia adalah kuantitas positif, tampak jelas bahwa, seandainya kebahagiaan rata menikmati tetap tak berkurang, Utilitarianisme mengarahkan kita untuk membuat jumlah menikmatinya sebagai besar mungkin. Tetapi jika kami perkirakan mungkin bahwa peningkatan angka akan disertai dengan penurunan rata-rata kebahagiaan atau sebaliknya, titik timbul yang tidak hanya pernah secara resmi perhatikan, tapi yang tampaknya telah secara substansial diabaikan oleh banyak utilitarian. Karena jika kita mengambil Utilitarianisme untuk meresepkan, sebagai tujuan akhir dari tindakan, kebahagiaan secara keseluruhan, dan tidak kebahagiaan setiap individu, kecuali dianggap sebagai unsur keseluruhan, itu akan mengikuti, jika populasi tambahan menikmati kebahagiaan positif seluruh , kita harus mempertimbangkan jumlah kebahagiaan yang diperoleh dengan jumlah ekstra

20

happiness gained by the extra number against the amount lost by the remainder. (415)

For Sidgwick, the conclusion on this issue is not to simply strive to greater average utility, but to increase population to the point where we maximize the product of the number of persons who are currently alive and the amount of average happiness. So it seems to be a hybrid, total-average view. This discussion also raised the issue of policy with respect to population growth, and both would be pursued in more detail by later writers, most notably Derek Parfit (1986).

4. Ideal Utilitarianism G. E. Moore strongly disagreed with the hedonistic value theory adopted by the Classical Utilitarians. Moore agreed that we ought to promote the good, but believed that the good included far more than what could be reduced to pleasure. He was a pluralist, rather than a monist, regarding intrinsic value. For example, he believed that ‘beauty’ was an intrinsic good. A beautiful object had value independent of any pleasure it might generate in a viewer. Thus, Moore differed from Sidgwick who regarded the good as consisting in some consciousness. Some objective states in the world are intrinsically good, and on Moore's view, beauty is just such a state. He used one of his more notorious thought experiments to make this point: he asked the reader to compare two worlds, one was entirely beautiful, full of things which complimented each other; the other was a hideous, ugly world, filled with “everything that is most disgusting to us.” Further, there are not human beings, one imagines, around to appreciate or be disgusted by the worlds. The question then is, which of these worlds is better, which one's existence would be better than the other's? Of course, Moore believed it was clear that the beautiful world was better, even though no one was around to appreciate its beauty. This emphasis on beauty was one facet of Moore's work that made him a darling of the Bloomsbury Group. If beauty was a part of the good independent of its effects on the psychological states of others — independent of, really, how it affected others, then one needn't

terhadap jumlah hilang oleh sisanya. (415) Untuk Sidgwick, kesimpulan tentang masalah ini adalah untuk tidak hanya berusaha untuk utilitas rata lebih besar, tetapi untuk meningkatkan populasi ke titik di mana kita memaksimalkan produk dari jumlah orang yang saat ini hidup dan jumlah rata-rata kebahagiaan. Jadi sepertinya menjadi hybrid, jumlah rata-rata tampilan. Diskusi ini juga mengangkat isu kebijakan sehubungan dengan pertumbuhan penduduk, dan keduanya akan dikejar lebih rinci oleh penulis kemudian, terutama Derek Parfit (1986).

4. Ideal Utilitarianisme GE Moore sangat tidak setuju dengan teori nilai hedonistik diadopsi oleh utilitarian klasik. Moore sepakat bahwa kita harus mempromosikan baik, tapi percaya bahwa baik termasuk jauh lebih dari apa yang bisa dikurangi menjadi kesenangan. Dia adalah seorang pluralis, bukan monis sebuah, mengenai nilai intrinsik. Misalnya, ia percaya bahwa 'keindahan' adalah baik intrinsik. Sebuah objek yang indah memiliki nilai independen dari setiap kesenangan itu mungkin menghasilkan di penampil. Dengan demikian, Moore berbeda dari Sidgwick yang dianggap baik sebagai terdiri dalam beberapa kesadaran. Beberapa negara tujuan di dunia secara intrinsik baik, dan pada pandangan Moore, keindahan hanya keadaan seperti itu. Dia menggunakan salah satu eksperimen pemikiran yang lebih terkenal untuk membuat titik ini: ia meminta pembaca untuk membandingkan dua dunia, satu sepenuhnya indah, penuh hal-hal yang memuji satu sama lain; yang lain adalah mengerikan, dunia jelek, penuh dengan "segala sesuatu yang paling menjijikkan bagi kita." Selanjutnya, tidak ada manusia, satu membayangkan, sekitar menghargai atau muak dengan dunia. Pertanyaannya kemudian adalah, yang dari dunia ini lebih baik, yang keberadaan seseorang akan lebih baik daripada yang lain? Tentu saja, Moore percaya itu jelas bahwa dunia yang indah itu lebih baik, meskipun tidak ada seorang pun di sekitar untuk menghargai keindahannya. Penekanan pada keindahan adalah salah satu aspek dari pekerjaan Moore yang membuatnya Sayang dari Bloomsbury Group. Jika kecantikan adalah bagian dari independen baik dari dampaknya pada keadaan psikologis orang lain - independen, benar-benar, bagaimana itu mempengaruhi orang lain, maka orang perlu tidak mengorbankan moralitas di altar keindahan lagi. Berikut kecantikan bukanlah

21

sacrifice morality on the altar of beauty anymore. Following beauty is not a mere indulgence, but may even be a moral obligation. Though Moore himself certainly never applied his view to such cases, it does provide the resources for dealing with what the contemporary literature has dubbed ‘admirable immorality’ cases, at least some of them. Gauguin may have abandoned his wife and children, but it was to a beautiful end.

Moore's targets in arguing against hedonism were the earlier utilitarians who argued that the good was some state of consciousness such as pleasure. He actually waffled on this issue a bit, but always disagreed with Hedonism in that even when he held that beauty all by itself was not an intrinsic good, he also held that for the appreciation of beauty to be a good the beauty must actually be there, in the world, and not be the result of illusion.

Moore further criticized the view that pleasure itself was an intrinsic good, since it failed a kind of isolation test that he proposed for intrinsic value. If one compared an empty universe with a universe of sadists, the empty universe would strike one as better. This is true even though there is a good deal of pleasure, and no pain, in the universe of sadists. This would seem to indicate that what is necessary for the good is at least the absence of bad intentionality. The pleasures of sadists, in virtue of their desires to harm others, get discounted — they are not good, even though they are pleasures. Note this radical departure from Bentham who held that even malicious pleasure was intrinsically good, and that if nothing instrumentally bad attached to the pleasure, it was wholly good as well.

One of Moore's important contributions was to put forward an ‘organic unity’ or ‘organic whole’ view of value. The principle of organic unity is vague, and there is some disagreement about what Moore actually meant in presenting it. Moore states that ‘organic’ is used “…to denote the fact that a whole has an intrinsic value different in amount from the sum of the values of its parts.” (PE, 36) And, for Moore, that is all it is supposed to denote. So, for example, one cannot determine the value of a body by adding up the value of its

mengumbar belaka, tapi bahkan mungkin kewajiban moral. Meskipun Moore sendiri pasti tidak pernah diterapkan pandangannya ke kasus tersebut, itu tidak menyediakan sumber daya untuk menangani apa literatur kontemporer telah dijuluki 'amoralitas mengagumkan' kasus, setidaknya beberapa dari mereka. Gauguin mungkin telah meninggalkan istri dan anak-anaknya, tapi itu untuk akhir yang indah. Target Moore berdebat melawan hedonisme adalah utilitarian sebelumnya yang berpendapat bahwa yang baik adalah beberapa keadaan kesadaran seperti kesenangan. Dia benar-benar waffled tentang masalah ini sedikit, tapi selalu tidak setuju dengan Hedonisme di bahwa bahkan ketika ia menyatakan bahwa keindahan dengan sendirinya bukanlah baik intrinsik, ia juga menyatakan bahwa untuk apresiasi keindahan menjadi baik keindahan harus benar-benar berada di sana , di dunia, dan tidak menjadi hasil dari ilusi. Moore lanjut mengkritik pandangan bahwa kesenangan itu sendiri adalah baik intrinsik, karena gagal semacam tes isolasi yang ia mengusulkan untuk nilai intrinsik. Jika salah satu dibandingkan alam semesta yang kosong dengan alam semesta sadis, alam semesta kosong akan menyerang satu sebagai yang lebih baik. Hal ini benar meskipun ada banyak kesenangan, dan tidak ada rasa sakit, di alam semesta sadis. Hal ini sepertinya menunjukkan bahwa apa yang diperlukan untuk kebaikan setidaknya tidak adanya intensionalitas buruk. Kenikmatan sadis, dalam kebajikan dari keinginan mereka untuk menyakiti orang lain, mendapatkan diskon - mereka tidak baik, meskipun mereka kesenangan. Catatan keberangkatan radikal ini dari Bentham yang memegang bahwa bahkan kesenangan berbahaya adalah intrinsik baik, dan bahwa jika tidak ada instrumental buruk yang melekat pada kesenangan, itu sepenuhnya baik juga. Salah satu kontribusi Moore penting adalah untuk mengemukakan 'kesatuan organik' atau 'keseluruhan organik' pandangan nilai. Prinsip kesatuan organik tidak jelas, dan ada beberapa ketidaksepakatan tentang apa yang sebenarnya Moore dimaksud dalam menyajikannya. Moore menyatakan bahwa 'organik' digunakan "... untuk menunjukkan fakta bahwa keseluruhan memiliki nilai intrinsik yang berbeda dalam jumlah dari jumlah nilai dari bagian-bagiannya." (PE, 36) Dan, untuk Moore, yang semua itu adalah seharusnya untuk menunjukkan. Jadi, misalnya, salah satu tidak bisa menentukan nilai

22

parts. Some parts of the body may have value only in relation to the whole. An arm or a leg, for example, may have no value at all separated from the body, but have a great deal of value attached to the body, and increase the value of the body, even. In the section of Principia Ethica on the Ideal, the principle of organic unity comes into play in noting that when persons experience pleasure through perception of something beautiful (which involves a positive emotion in the face of a recognition of an appropriate object — an emotive and cognitive set of elements), the experience of the beauty is better when the object of the experience, the beautiful object, actually exists. The idea was that experiencing beauty has a small positive value, and existence of beauty has a small positive value, but combining them has a great deal of value, more than the simple addition of the two small values (PE, 189 ff.). Moore noted: “A true belief in the reality of an object greatly increases the value of many valuable wholes…” (199).

This principle in Moore — particularly as applied to the significance of actual existence and value, or knowledge and value, provided utilitarians with tools to meet some significant challenges. For example, deluded happiness would be severely lacking on Moore's view, especially in comparison to happiness based on knowledge.

5. Conclusion Since the early 20th Century utilitarianism has undergone a variety of refinements. After the middle of the 20th Century it has become more common to identify as a ‘Consequentialist’ since very few philosophers agree entirely with the view proposed by the Classical Utilitarians, particularly with respect to the hedonistic value theory. But the influence of the Classical Utilitarians has been profound — not only within moral philosophy, but within political philosophy and social policy. The question Bentham asked, “What use is it?,” is a cornerstone of policy formation. It is a completely secular, forward-looking question. The articulation and systematic development of this approach to policy formation is owed to the

tubuh dengan menjumlahkan nilai bagian-bagiannya. Beberapa bagian tubuh mungkin memiliki nilai hanya dalam kaitannya dengan keseluruhan. Lengan atau kaki, misalnya, mungkin tidak memiliki nilai sama sekali terpisah dari tubuh, tetapi memiliki banyak nilai yang melekat pada tubuh, dan meningkatkan nilai tubuh, bahkan. Pada bagian dari Principia Ethica di Ideal, prinsip kesatuan organik datang ke dalam bermain di mencatat bahwa ketika orang mengalami kenikmatan melalui persepsi sesuatu yang indah (yang melibatkan emosi positif dalam menghadapi pengakuan dari suatu obyek yang tepat - sebuah emosi dan set kognitif elemen), pengalaman keindahan yang lebih baik ketika objek dari pengalaman, objek yang indah, benar-benar ada. Idenya adalah bahwa mengalami keindahan memiliki nilai positif kecil, dan adanya keindahan memiliki nilai positif kecil, tetapi menggabungkan mereka memiliki banyak nilai, lebih dari penambahan sederhana dari dua nilai kecil (PE, 189 dst.). Moore mencatat: "A keyakinan yang benar dalam realitas obyek sangat meningkatkan nilai banyak keutuhan berharga ..." (199). Prinsip ini di Moore - terutama yang diterapkan pada pentingnya keberadaan aktual dan nilai, atau pengetahuan dan nilai, disediakan utilitarian dengan alat untuk memenuhi beberapa tantangan yang signifikan. Misalnya, tertipu kebahagiaan akan sangat kurang pada tampilan Moore, terutama dibandingkan dengan kebahagiaan berdasarkan pengetahuan.

5. Kesimpulan Sejak awal abad ke-20 utilitarianisme telah mengalami berbagai perbaikan. Setelah pertengahan abad ke-20 telah menjadi lebih umum untuk mengidentifikasi sebagai 'konsekuensialis' karena sangat sedikit filsuf setuju sepenuhnya dengan pandangan yang diusulkan oleh utilitarian klasik, khususnya yang berkaitan dengan teori nilai hedonistik. Tetapi pengaruh utilitarian klasik telah mendalam - tidak hanya dalam filsafat moral, tetapi dalam filsafat politik dan kebijakan sosial. Pertanyaan Bentham bertanya, "Apa gunanya ?," merupakan landasan pembentukan kebijakan. Ini adalah benar-benar sekuler, ke depan pertanyaan. Artikulasi dan pengembangan sistematis pendekatan ini untuk pembentukan kebijakan berutang ke utilitarian klasik.

23

Classical Utilitarians.

Bibliography

Primary Literature

• Bentham, Jeremy, 1789 [PML]. An Introduction to the Principles of Morals and Legislation., Oxford: Clarendon Press, 1907.

• –––, 1785 [OAO]. “Offences Against Oneself.” Louis Compton (ed.), The Journal of Homosexuality, 3(4) (1978): 389–406, 4(1): 91–107..

• Cooper, Anthony Ashley (3rd Earl of Shaftesbury), 1711 [IVM]. Inquiry Concerning Virtue or Merit, in Characteristics of Men, Manners, Opinions and Times, excerpts reprinted in Raphael 1969.

• Cumberland, Richard, 1672. De Legibus Naturae Disquisitio Philosophica, London. English translation by John Maxwell, A Treatise of the Laws of Nature, 1727, reprinted New York, Garland, 1978.

• Gay, John, 1731. A Dissertation Concerning the Fundamental Principle and Immediate Criterion of Virtue in Frances King's An Essay on the Origin of Evil, London.

• Hume, David, 1738. A Treatise of Human Nature, edited by L. A. Selby-Bigge, Oxford: Oxford University Press, 1978.

• Hutcheson, Francis, 1725. An Inquiry into the Original of our Ideas of Beauty and Virtue, London; excerpts reprinted in Raphael 1969.

• Mill, John Stuart, 1843. A System of Logic, London: John W. Parker.

• –––, 1859. On Liberty, London: Longman, Roberts & Green.

• –––, 1861 [U]. Utilitarianism, Roger Crisp (ed.), Oxford: Oxford University Press, 1998.

• Moore, G. E., 1903 [PE]. Principia Ethica, Amherst, New York: Prometheus Books, 1988.

• Price, Richard, 1758 [PE]. A Review of the Principle Questions in Morals, London: T.

Bibliografi Literatur utama Bentham, Jeremy, 1789 [PML]. Sebuah Pengantar Prinsip Moral dan Perundang-undangan, Oxford:. Clarendon Press, 1907. ---, 1785 [OAO]. "Pelanggaran Terhadap Diri." Louis Compton (ed.), The Journal of Homoseksualitas, 3 (4) (1978): 389-406, 4 (1): 91-107 .. Cooper, Anthony Ashley (3 Earl of Shaftesbury), 1711 [IVM]. Permintaan Mengenai Kebajikan atau Merit, di Karakteristik Pria, Manners, Opini dan Times, kutipan dicetak ulang di Raphael 1969. Cumberland, Richard, 1672. De Legibus Naturae Disquisitio Philosophica, London. Terjemahan bahasa Inggris oleh John Maxwell, A Treatise dari Hukum Alam, 1727, dicetak ulang New York, Garland, 1978. Gay, John, 1731. A Disertasi Mengenai Prinsip Fundamental dan Kriteria Segera Kebajikan di Frances King An Essay on the Origin of Evil, London. Hume, David, 1738. A Treatise of Human Nature, diedit oleh LA Selby-Bigge, Oxford: Oxford University Press, 1978. Hutcheson, Francis, 1725. Sebuah Kirim ke Asli Situs kami Kecantikan dan Kebajikan, London; kutipan dicetak ulang di Raphael 1969. Mill, John Stuart, 1843. Sistem Logika, London: John W. Parker. ---, 1859. Pada Liberty, London: Longman, Roberts & Green. ---, 1861 [U]. Utilitarianisme, Roger Crisp (ed.), Oxford: Oxford University Press, 1998. Moore, G. E., 1903 [PE]. Principia Ethica, Amherst, New York: Prometheus Books, 1988. Price, Richard, 1758 [PE]. Sebuah Tinjauan Pertanyaan Prinsip dalam Moral, London: T. Cadell di Strand, 1787.

24

Cadell in the Strand, 1787. • Raphael, D. D., 1969 [R]. British

Moralists, in two volumes, London: Oxford, Clarendon Press.

Secondary Literature

• Crisp, Roger, 1997. Mill on Utilitarianism., London: Routledge.

• Darwall, Stephen, 1995. Hume and the Invention of Utilitarianism, University Park, PA: Penn State University Press.

• Donner, Wendy, 1991. The Liberal Self: John Stuart Mill's Moral and Political Philosophy, Ithaca, NY: Cornell University Press.

• –––, 2011. “Morality, Virtue, and Aesthetics in Mill's Art of Life,” in Ben Eggleston, Dale E. Miller, and David Weinstein (eds.) John Stuart Mill and the Art of Life, Oxford: Oxford University Press.

• Driver, Julia, 2004. “Pleasure as the Standard of Virtue in Hume's Moral Philosophy.” Pacific Philosophical Quarterly., 85: 173–194.

• –––, 2011. Consequentialism, London: Routledge.

• Gill, Michael, 2006. The British Moralists on Human Nature and the Birth of Secular Ethics, New York: Cambridge University Press.

• Hruschka, Joachim, 1991. “The Greatest Happiness Principle and Other Early German Anticipations of Utilitarian Theory,” Utilitas, 3: 165–77.

• Long, Douglas, 1990. “‘Utility’ and the ‘Utility Principle’: Hume, Smith, Bentham, Mill,” Utilitas, 2: 12–39.

• Rosen, Frederick, 2003. “Reading Hume Backwards: Utility as the Foundation of Morals,” in Frederick Rosen (ed.), Classical Utilitarianism from Hume to Mill, London: Routledge, 29–57.

• Rosenblum, Nancy, 1978. Bentham's Theory of the Modern State, New York: Cambridge University Press.

• Ryan, Alan, 1990. The Philosophy of John Stuart Mill, Amherst, NY: Prometheus Books.

Raphael, D. D., 1969 [R]. Moralis Inggris, dalam dua jilid, London: Oxford, Clarendon Press. Literatur Sekunder Crisp, Roger, 1997. Mill pada Utilitarianisme, London:. Routledge. Darwall, Stephen, 1995. Hume dan Penemuan Utilitarianisme, University Park, PA: Universitas Penn State Press. Donner, Wendy, 1991. Liberal sendiri: John Stuart Mill Moral dan Filsafat Politik, Ithaca, NY: Cornell University Press. –––, 2011. "Moralitas, Kebajikan, dan Estetika di Mill Art of Life," di Ben Eggleston, Dale E. Miller, dan David Weinstein (eds.) John Stuart Mill dan Art of Life, Oxford: Oxford University Press . Driver, Julia, 2004. " Kesenangan sebagai Standar Kebajikan di Hume Moral Philosophy." Pacific Philosophical Quarterly, 85: 173-194. –––, 2011. Konsekuensialisme, London: Routledge. Gill, Michael, 2006. The British moralis pada Human Nature dan Kelahiran Etika Sekuler, New York: Cambridge University Press. Hruschka, Joachim, 1991. "The Happiness Greatest Prinsip dan Antisipasi Jerman Dini lain dari Teori Utilitarian," Utilitas, 3: 165-77. Long, Douglas, 1990. "'Utility' dan 'Utilitas Prinsip': Hume, Smith, Bentham, Mill," Utilitas, 2: 12-39. Rosen, Frederick, 2003. "Membaca Hume Backwards: Utilitas sebagai Yayasan Moral," di Frederick Rosen, Utilitarianisme Klasik dari Hume ke Mill, London (ed.): Routledge, 29-57. Rosenblum, Nancy, Teori 1978. Bentham Negara modern, New York: Cambridge University Press. Ryan, Alan, 1990. Filsafat John Stuart Mill, Amherst, NY: Prometheus Books.

25

• Scarre, Geoffrey, 1996. Utilitarianism, London: Routledge.

• Schneewind, J. B., 1977. Sidgwick's Ethics and Victorian Moral Philosophy, Oxford: Clarendon Press.

• –––, 1990. “The Misfortunes of Virtue,” Ethics, 101: 42–63.

• Schofield, Philip, 2006. Utility and Democracy: the Political Thought of Jeremy Bentham, Oxford: Oxford University Press.

• Schultz, Bart, 2004. Henry Sidgwick, Eye of the Universe, New York: Cambridge University Press.

• Skorupski, John, 1989. John Stuart Mill, London: Routledge & Kegan Paul.

Scarre, Geoffrey, 1996. Utilitarianisme, London: Routledge. Schneewind, JB, 1977. Etika Sidgwick dan Victoria Moral Philosophy, Oxford: Clarendon Press. –––, 1990. "kemalangan Kebajikan," Etika, 101: 42-63. Schofield, Philip 2006. Utility dan Demokrasi: Pemikiran Politik Jeremy Bentham, Oxford: Oxford University Press. Schultz, Bart, 2004. Henry Sidgwick, Eye of the Universe, New York: Cambridge University Press. Skorupski, John, 1989. John Stuart Mill, London: Kegan Paul & Routledge.

26