Los colores del Ártico

Arctic colors

arte y cultura inuitPresentando la exposición itinerante

de Judith Varney Burch: Nunavut Culture on Cloth

Featuring Judith Varney Burch exhibition: Nunavut Culture on Cloth

Inuit art and culture

Catálogo de publicaciones del Ministerio: www.mecd.gob.esCatálogo general de publicaciones oficiales: publicacionesoficiales.boe.es

Edición 2016

MINISTERIO DE EDUCACIÓN, CULTURA Y DEPORTE

Edita:© SECRETARÍA GENERAL TÉCNICA

Subdirección Generalde Documentación y Publicaciones

Fotografías:© Yukon Arts Centre Public Art Gallery© Museo Nacional de Antropología

Imprime:Papel reciclado

NIPO: 030-16-394-2ISBN: 978-84-8181-646-4Depósito Legal: M-22008-2016

Cualquier forma de reproducción, distribución, comunicación pública o transformación de esta obra solo puede ser realizada con la autorización de sus titulares, salvo excepción prevista por la ley. Diríjase a CEDRO (Centro Español de Derechos Reprográficos) si necesita fotocopiar o escanear algún fragmento de esta obra (www.conlicencia.com; 91 702 19 70 / 93 272 04 47).

Los colores del Ártico: arte y cultura inuit es la fascinante aventura de acercamiento a las comu-nidades que habitan las frías tierras del norte de América que el Museo Nacional de Antropología nos propone durante el verano de 2016, más concretamente, del 1 de junio al 18 de septiem-bre. Se trata de un viaje de redescubrimiento de una cultura de la que creemos saber lo sufi-ciente gracias a su popularidad mediática pero de la que, en realidad, como esta exposición nos muestra, disponemos sólo de una imagen estereotipada.

Hace de vehículo para esta experiencia una selección de los tapices —o colgaduras de tejido bordado— realizados por las principales artis-tas del asentamiento inuit de Baker Lake, en la provincia de Nunavut (Canadá), que el Museo ha aprovechado la oportunidad de acoger por pri-mera vez en nuestro país gracias al generoso ofrecimiento de Judith Varney Burch, la pro-motora de la itinerancia de esta colección por Europa. Las telas están acompañadas en esta escala por una muestra de las tallas y esculturas

—otra de las principales expresiones artísticas de este pueblo— que forman parte de la colección del Museo Nacional de Antropología y que con-tribuyen a dar una imagen más completa de su universo material y espiritual dando volumen a las figuras y motivos textiles. Son objetos que no suelen estar expuestos en la exposición per-manente. Este proyecto, por tanto, representa a su vez una ocasión excepcional para que los conozcamos y nos sorprendamos por su capa-cidad para captar el pulso de la vida en el Ártico.

Miguel Ángel Recio Crespo

Director General de Bellas Artesy Bienes Culturales y de Archivos y Bibliotecas

Con Los colores del Ártico, el Museo Nacional de Antropología avanza en su com-promiso con el fomento de la tolerancia y el respeto hacia la diversidad cultural y el reco-nocimiento de la riqueza de valores que otras sociedades distintas a la nuestra atesoran, en especial de aquellas que, como los inuit, man-tienen o han mantenido hasta hace poco una relación más armónica y sostenible con el medio natural. Un avance que se produce si-guiendo una nueva línea de acción de la que forman parte exposiciones como ésta o Tigua: arte desde el centro del mundo, celebrada de octubre del año pasado a febrero de este año también en sus salas de temporales, y cuyo primer sentido es dar voz a las respectivas co-munidades a través de su propio “relato” y de los medios de expresión que ellas han elegido para transmitirlo. Cumple así con la misión en-comendada por el plan Museos + sociales de la Secretaría de Estado de Cultura, a la que está entregado con convicción. Y así también da otro paso en el proceso de renovación que ha de llevarle, a sus 141 años de edad, a ser un museo útil y significativo para la gente de la

“aldea global” bien entrado el siglo XXI.Y ahora… Cama-i Nunavut! ¡Bienvenidos a la

tierra de los inuit!

OrganizanMuseo Nacional de Antropología y Judith Varney Burch

ColaboranCauri. Asociación de Amigos del Museo Nacional de Antropología, Embajada de Canadá en España y Fundación Canadá

Dirección y coordinación del proyectoPatricia Alonso Pajuelo

EXPOSICIÓN

Diseño gráficoLara Carolina Izquierdo Pereira y Belén Soguero Mambrilla

Transporte y montajeSIT

ComunicaciónBelén Soguero Mambrilla

CATÁLOGO

TextosJudith Varney Burch Patricia Alonso Pajuelo

FotografíasYukon Arts Centre Public Art Gallery y Museo Nacional de Antropología

Diseño gráficoVélera

OrganizedMuseo Nacional de Antropología and Judith Varney Burch

CollaborateCauri. Asociación de Amigos del Museo Nacional de Antropología, Canadian Embassy in Spain and Fundación Canadá

Project management and coordinationPatricia Alonso Pajuelo

EXHIBITION

Graphic designLara Carolina Izquierdo Pereira and Belén Soguero Mambrilla

Transport and installationSIT

CommunicationBelén Soguero Mambrilla

CATALOG

TextsJudith Varney Burch and Patricia Alonso Pajuelo

PhotographsYukon Arts Centre Public Art Gallery and Museo Nacional de Antropología

Graphic designVélera

índice | index

Los colores del Ártico: arte y cultura inuit | Arctic colors: Inuit art and culture 11

•Antecedentes históricos | Historical background 16

•De costurera a artista | From seamstress to artist 20

•Nuna: La tierra | Nuna: The land 24

•Angut y arnaq: Masculino y femenino | Angut and arnaq: Male and female 28

•Uumajuq: Los animales | Uumajuq: The animals 32

•Unikaatuat: Historias inuit | Unikaatuat: Inuit stories 36

•Ukpirniq: El mundo espiritual | Ukpirniq: The spiritual world 42

Las artistas | The artists 47

• Irene Avaalaaqiaq 48

•Victoria Mamnguqsualuk 50

•Elizabeth Angrnaqquaq 52

•Ruth Qaulluaryuk Nuilliak 54

•Naomi Ityi 56

•Miriam Qiyuk 58

•Janet Nungnik 60

•Hannah Oklaga 62

•Annie Anowtalik 64

•Elizabeth Quinanagnaq Angrnagangrniq 66

•Tobi Pameok Tookoome 68

•May Haqpi 70

•Fanny Avatituq 72

•Mary Kuutsiq Mariq 74

•Eva Qirniq Noah 76

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los colores del Ártico

Arctic colors

arte y cultura inuit

Inuit art and culture

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Los inuit son conocidos popularmente como esquimales, esta pa-labra tiene un fuerte carácter peyorativo, ya que su traducción es “comedor de carne cruda”, inuit significa “personas”. El arte contemporáneo inuit surge en la década de los cincuenta del si-glo XX, en un momento de profundos cambios para los inuit en Canadá, que se ven obligados a abandonar su tradicional modo de vida nómada para residir en asentamientos permanentes. La caza, su principal medio de subsistencia, es reemplazada por la asisten-cia social y algo de trabajo asalariado. Desde ese momento el arte se va a convertir en una de sus principales fuentes de recursos económicos.

El arte ha supuesto una forma de resistir los profundos cambios que amenazan la cultura inuit, de reafirmar su identidad cultural y de representar y mantener viva su cultura. Mediante la escultura, el arte gráfico y textil se transmiten la historia, los conocimientos y valores ancestrales a las futuras generaciones.

La exposición presenta la colección de arte textil de Judith Varney Burch, con obras realizadas por mujeres de la comunidad de Baker Lake (Nunavut, Canadá). Usando vibrantes colores y dise-ños, los textiles transmiten historias, creencias y tradiciones inuit. Estas obras de arte textil se complementan con las colecciones inuit del Museo Nacional de Antropología.

Los colores del Ártico: arte y cultura inuit

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Inuit are popularly known as Eskimos, this word is strongly pejorative, as its translation is “eaters of raw meat”, Inuit means

“people”. Inuit contemporary art emerges in 1950s, at a time of profound changes for Canadian Inuit, they were forced to abandon their traditional nomadic way of life to live in permanent settlements. Hunting, their main livelihood, was replaced by social assistance and some wage labor. Since then, art became one of its main economic resources.

Art has been a way to resist the profound changes that threaten Inuit culture, to reaffirm their cultural identity and to represent and keep their culture alive. Through sculpture, graphic and textile art are transmitted ancestral knowledge and values to future generations.

The exhibition presents Judith Varney Burch’s collection of textile art, with works by women from Baker Lake (Nunavut, Canada). Using vibrant colors and patterns, the tapestries convey Inuit stories, beliefs, and traditions. These works of textile art are complemented with Museo Nacional de Antropología’s Inuit collections.

Arctic colors: Inuit art and culture

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Transformaciones de espíritus.Irene Avaalaaqiaq. Baker Lake (Nunavut, Canadá). Muletón, fieltro, hilo de algodón.

Spirit Transformations.Irene Avaalaaqiaq. Baker Lake (Nunavut, Canada). Wool duffle, felt, cotton thread.

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Durante más de mil años, los inuit han vivido en lo que ahora es la re-gión norte de Canadá. Hasta principios del siglo XX su modo de vida fue poco perturbado y sus contactos con el sur de Canadá estaban limitados a comercio ocasional y algunas expediciones de misioneros.

Los inuit experimentaron un gran trastorno y convulsión cultural a mediados del siglo XX, por una combinación de factores naturales y el inevitable avance del mundo occidental. Severas fluctuaciones en sus fuentes tradicionales de caza y pesca llevaron a que su modo de vida nómada casi colapsara y muchos grupos sufrieron privacio-nes y periodos de hambre. Además, la caída del precio de la piel en los mercados de todo el mundo acabó con una de las principales fuentes de ingresos para los inuit. El gobierno canadiense intervino y fomentó la creación de asentamientos permanentes en la región ártica en torno a puestos comerciales, iglesias misioneras y puestos de policía. En la década de los sesenta casi todos los inuit vivían en estas comunidades, que también incluían escuelas, instalaciones mé-dicas y tiendas.

Sin embargo, como parte de una economía occidental, los inuit se encontraron en una situación en la que ninguna de sus tradicionales habilidades para la supervivencia tenía uso. Las oportunidades de trabajo eran muy limitadas, pocos inuit enten-dían el inglés o el francés, y se convirtieron en dependientes de la asistencia social. Durante este periodo de cambio, algunos fun-cionarios del gobierno canadiense que trabajaban en el Ártico se dieron cuenta de que los inuit poseían una habilidad de gran va-lor que podía mejorar su situación económica, un talento innato para realizar de manera experta artefactos con materias disponi-bles localmente. Para sobrevivir en el inhóspito clima del Ártico, los inuit han desarrollado una espontánea creatividad nacida de la necesidad de crear herramientas e indumentaria con materiales

Antecedentes históricos

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For over a thousand years, the Inuit people have lived in what is now Canada’s Northern region. Until the early 20th century, their way of life was little disturbed and their contacts with Southern Canada were limited to occasional trade and some missionary expeditions.

The Inuit experienced great turmoil and cultural upheaval in the mid-20th century, from a combination of natural factors and the inevitable advance of Western world. Severe fluctuations in their traditional hunting and fishing stock brought their nomadic lifestyle near collapse and many groups suffered deprivation and periods of starvation. In addition, the drop in the price of fur on the world markets took away from the Inuit one of their main sources of revenue. The Canadian government intervened and encouraged the creation of permanent settlements in the Arctic region around trading posts, missionary churches, and police stations. By the 1960s, nearly all Inuit lived in these communities, which also included schools, medical facilities, and stores.

However, as part of a Western economy, the Inuit found themselves in a situation where none of their traditional survival skills were of any use. Job opportunities were very limited, few Inuit understood English or French, and they became dependent on social assistance. During this period of change, some Canadian government officers working in the Arctic noticed that the Inuit possessed a skill of great value that could improve their economic situation – an innate talent to adeptly fashion artifacts out of locally available materials. In order to survive in the inhospitable climate of the Arctic, the Inuit had developed a spontaneous creativity born out of the necessity to create tools and clothing with natural materials. These skills, adapted to their current living conditions, quickly transformed these nomadic hunters into a nation of artists.

Historical background

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Starting from the 1950s, Inuit artist cooperatives were established with the help of the government of Canada in a few Northern villages. Stone, ivory and bone sculptures first presented the artistic skills of the Inuit to the world, and rapidly gained tremendous acclaim. As the popularity and commercial value of Inuit sculpture climbed encouragingly, graphic artists started to make their mark, and gradually textile arts also gained prominence. Nowadays, art is one of the most important sources of revenue in Nunavut, and nearly one in three Inuit is involved in the artistic community.

naturales. Estas destrezas, adaptadas a sus condiciones de vida actuales, rápidamente transformaron a estos cazadores nómadas en una nación de artistas.

Comenzando en la década de los cincuenta se establecieron coo-perativas de artistas inuit con la ayuda del gobierno de Canadá en unas pocas localidades del norte. Primero esculturas de piedra, mar-fil y hueso presentaron las habilidades artísticas de los inuit al mundo, y rápidamente obtuvieron una tremenda aclamación. Cuando la po-pularidad y valor comercial de la escultura inuit aumentaba de modo alentador, los artistas gráficos empezaron a dejar su huella y gradual-mente las artes textiles también obtuvieron fama. Hoy en día, el arte es una de las fuentes de ingreso más importantes en Nunavut y casi uno de cada tres inuit está implicado en la actividad artística.

Maqueta de trineo, qamutiik. Península del Labrador (Terranova y Labrador, Canadá), 1899-1900. Madera, piel, hilo de tendón. El trineo o qamutiik era el principal medio de transporte durante otoño e invierno. Este trineo está cargado con los postes y cubierta de una tienda de verano (tupik) desmontada, un kayak, tres focas, una bolsa y otro trineo más pequeño. Museo Nacional de Antropología.

Sledge (qamutiik) model. Inuit. Labrador Peninsula (Newfoundland and Labrador, Canada), 1899-1900. Wood, hide, sinew thread. The sledge or qamutiik was the main mean of transport in autumn and winter. This sledge is loaded with poles and cover of a summer tent (tupik) dismantled, one kayak, three seals, one bag and a smaller sledge. Museo Nacional de Antropología.

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La aplicación de las habilidades de costura tradicionales de las mujeres a la producción de arte textil comenzó primero en el asentamiento de Baker Lake en la década de los sesenta. Después de hacer manoplas, calcetines y ropa de lana gruesa (muletón), las costureras usaron los retales multicolores de tela para hacer arte para colgar en las paredes. Abrazando un medio artístico extran-jero, las mujeres de Baker Lake hicieron de sus textiles un vehículo para expresar tradiciones inuit con siglos de antigüedad y dieron nacimiento a una forma artística únicamente canadiense.

Tradicionalmente la costura era una habilidad vital para la su-pervivencia de los inuit que llevaban un modo de vida nómada. Las mujeres inuit raspaban y masticaban pieles de caribú y foca para ablandarlas y crear prendas de ropa, usando el tendón como hilo. El ingenio y la destreza cosiendo de las mujeres transforma-ron las pieles de los animales en ropa, mantas, tiendas e incluso en embarcaciones marítimas como el kayak. Toda la familia depen-día de la habilidad para coser de las mujeres, desde los hombres en la caza a los bebés acunados en la capucha de las parkas de sus madres. En los largos meses de invierno en sus iglús, cuan-do las mujeres decoraban sus parkas y prendas con espléndidas decoraciones coloridas, sus hijas aprendían a coser mediante ob-servación. Todas estas antiguas habilidades han sido transferidas al arte textil actual de las mujeres inuit. Estas costureras con tanto talento fácilmente aplicaron sus distintivas y complejas habilidades a sus obras textiles, en las que ellas representan el paisaje y los animales del Ártico, el modo de vida de los inuit y las percepcio-nes espirituales de sus ancestros.

De costurera a artista

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The application of women’s traditional sewing skills to the production of textile art first started in the settlement of Baker Lake in the 1960s. After making wool duffle mittens, socks, and clothing, seamstresses used the leftover multi-colored pieces of fabric to make art to hang on walls. In embracing a foreign artistic medium, the women of Baker Lake made their wall hangings a vehicle for expressing centuries-old Inuit traditions, and gave birth to a uniquely Canadian art form.

Traditionally, sewing was a vital survival skill for Inuit living on the land. Inuit women scraped and chewed caribou and seal skins to soften them in the course of creating clothes, using sinew for thread. The women’s ingenuity and skillful stitching transformed animal hides into clothing, blankets, tents, and even into seafaring vessels such as the kayak. The entire family depended upon the sewing ability of women, from the men on the hunt to babies cuddled in their mother’s parka hood. In the long winter months in their igloos, as women decorated their parkas and garments with lavish colorful decorations, their daughters would learn to sew by observation. All these age-old skills have been transferred to the current textile art of today’s Inuit women. These talented seamstresses easily apply their distinctive and complex abilities to their current wall hangings, on which they depict the landscape and animals of the Arctic, the lifestyle of the Inuit, and the spiritual perceptions of their ancestors.

From seamstress to artist

Herramientas utilizadas en el procesado de pieles y úti-les de costura. Arriba: cuchillo femenino (ulu); de izquierda a derecha: tres raspadores, alfiletero, punzón y aguja. Arviat (Nunavut, Canadá), 1968. Madera, hierro, esteatita, hueso o asta de caribú, colmillo de morsa, lana. Museo Nacional de Antropología.

Tools used in the skin preparation and sewing tools. Up: female knife (ulu); from left to right: three scrapers, needle case, awl and needle. Arviat (Nunavut, Canada), 1968. Wood, iron, soapstone, caribou bone or antler, walrus ivory, wool. Museo Nacional de Antropología.

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Nunavut –“nuestra tierra” en idioma inuktitut– es un territorio au-tónomo inuit de Canadá creado en 1999. El territorio de Nunavut, con una población de 30.000 habitantes, es principalmente inuit. Nunavut tiene el tamaño de Europa occidental y es una de las re-giones más escasamente pobladas y remotas del mundo. Baker Lake se encuentran en Nunavut, pero hay comunidades inuit en otros territorios canadienses, como la península del Labrador, Quebec o Territorios del Noroeste.

La tierra es una parte integral de la identidad inuit, es el lugar en el que desarrollan la vida e interactúan los seres humanos y los animales. La tundra, el paisaje del Ártico, desprovisto de árboles, en el que la nieve y el hielo lo cubren todo durante gran parte del año, es la protagonista de algunas de las obras de las artistas de Baker Lake. En ellas no encontramos tonalidades blancas o azula-das, como era de esperar, sino toda una explosión de colorido de la vegetación de la tundra –flores, musgos y líquenes– en prima-vera y verano.

En el paisaje encontramos un hito espacial que se ha converti-do en símbolo de la cultura inuit, el inukshuk (“actuando como un ser humano”), un marcador de piedra con forma humana que se utilizaba para señalar un lugar o una ruta de viaje, y como ayuda en la caza del caribú.

En el pasado los inuit llevaban una vida nómada y se despla-zaban en función de los recursos disponibles en cada época del año. En el Ártico central el iglú o casa de nieve era la vivienda de invierno, más al este, los inuit del Labrador utilizaban en invierno una casa de musgo y piedra semisubterránea. En verano residían en tiendas de piel, tupiq, que en el siglo XX comenzaron a realizar-se con lona. En la actualidad viven en asentamientos permanentes

Nuna: La tierra

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Nunavut –“Our Land” in Inuktitut language– is an autonomous Inuit territory of Canada created in 1999. The Territory of Nunavut, with a population of 30,000, is primarily Inuit. Nunavut is the size of Western Europe and one of the most sparsely populated and remote regions of the world. Baker Lake is in Nunavut, but there are Inuit communities in other Canadian territories such as Labrador Peninsula, Québec or Northwest Territories.

The land is an integral part of Inuit identity, is the place where humans and animals live and interact.Tundra, arctic landscape devoid of trees, where snow and ice cover everything for much of the year, is the subject of some of the works of artists from Baker Lake. In the wall hangings are not white or blueness, as expected, but an explosion of colorful tundra vegetation –flowers, mosses and lichens– in spring and summer.

In the landscape we find a space milestone that has become a symbol of the Inuit culture, inukshuk (“acting like a human being”), a marker stone in human form that was used to signal a place or travel route, and as an aid in hunting caribou.

In the past the Inuit lived a nomadic life and moved depending on the resources available in each season. In the central Arctic igloo or snow house was the winter dwelling, easternmost in Labrador Peninsula Inuit used in winter a house of moss and stone semi-underground. In summer they lived in skin tents, tupiq, which in the 20th century began to be made with canvas. Currently they are living in permanent settlements in prefabricated wooden houses, and although they are doing escapades to hunt and live as before, many miss the nomadic life, life in the camp, life on the land. This is evident in many works that show scenes from traditional camp. Despite the harshness of traditional life, it is viewed with nostalgia.

Nuna: The land

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Tundra. Ruth Qaulluaryuk Nuilliak. Baker Lake (Nunavut, Canadá). Muletón, hilo de algodón.

Tundra. Ruth Qaulluaryuk Nuilliak. Baker Lake (Nunavut, Canada). Wool duffle, cotton thread.

dentro de casas de madera prefabricadas y, aunque siguen ha-ciendo escapadas para cazar y vivir como antes, muchos añoran la vida nómada, la vida en el campamento, en la tundra. Esto es patente en muchas obras que presentan escenas de campamento tradicionales. Pese a la dureza de la vida tradicional, es vista con nostalgia.

Los inuit miden el tiempo por las estaciones. En las obras pode-mos vislumbrar elementos que nos hablan de la estación en la que nos encontramos, como el tipo de vivienda (iglú o tienda de vera-no), los medios de transporte que aparecen (trineo en invierno y embarcaciones en verano), animales migratorios, o el uso del co-lor, que hace referencia a los cambios en la vegetación y en la luz.

Inuit measure time by the seasons. In the works we can discern elements that tell us about the season in which we find, like the type of dwelling (igloo or summer tent), transport means appearing (sledges on winter and boats on summer), migratory animals, or the use of color, which refers to changes in vegetation and light.

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Tradicionalmente los inuit tenían una marcada división sexual del tra-bajo, según la cual los hombres eran los encargados de la caza, erigir las viviendas y realizar los utensilios y herramientas, mientras que las mujeres tenían encomendado el cuidado de los hijos y el hogar, así como la producción de la indumentaria. Ambos géneros se comple-mentaban y eran fundamentales para la supervivencia de la familia y el grupo. Cuando pasaron a vivir en asentamientos permanentes su sociedad se vio profundamente afectada, incluidas las relaciones de género. Las mujeres que se dedicaron al arte pudieron seguir perpe-tuando un papel fundamental en el sustento de su familia. Aunque la talla era tradicionalmente una tarea masculina, en la escultura con-temporánea encontramos mujeres escultoras. El arte textil, que tiene sus orígenes en una tarea tradicional de las mujeres, en cambio, es una parcela exclusivamente femenina. A las artes gráficas se dedi-can por igual hombres y mujeres. A diferencia del arte occidental, las mujeres artistas inuit tienen el mismo nivel de participación y recono-cimiento que los hombres. Algunos de los artistas inuit más conocidos son mujeres, como Kenojuak Ashevak, Helen Kalvak o Jessie Oonark.

En la cultura inuit hay una serie de objetos asociados a hom-bres o mujeres, en el arte esos objetos ejercen de símbolos de lo masculino y lo femenino. La lámpara de piedra, qulliq, es el símbo-lo femenino por excelencia, se empleaba para iluminar, cocinar y calentarse. El combustible utilizado era grasa de foca, sobre ella se situaba una mecha realizada con musgo. Las mujeres eran expertas en el manejo del qulliq, que requería de constante atención, esa era una de sus principales tareas. El otro símbolo femenino es el ulu, el cuchillo de las mujeres, la principal herramienta femenina, se utiliza con muchos propósitos: para desollar animales, en la preparación y corte de pieles, para trocear alimentos, para comer y, en general,

Angut y arnaq: Masculino y femenino

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Traditionally the Inuit had a marked division of labor, whereby men were responsible for hunting, build homes and make utensils and tools, while women had entrusted the care of children and home, as well as production of clothing. Both genders were complementary and essential to the survival of the family and the group. When they went to live in permanent settlements their society was deeply affected, including gender relationships. Women who dedicated to art could continue to perpetuate a fundamental role in the livelihood of their family. Although carving was traditionally a male task, in contemporary sculpture we find women sculptors. However, textile art, which has its origins in a traditional women’s work, is an exclusively female field. Men and women alike are dedicated to the graphic arts. Unlike Western art, women Inuit artists have the same level of participation and recognition than men. Some of the most famous Inuit artists are women, as Kenojuak Ashevak, Helen Kalvak or Jessie Oonark.

In Inuit culture there are a number of symbols associated with men or women, in art these objects act as symbols of male and female. The stone lamp, qulliq, is the female symbol par excellence, it was used for lighting, cooking and heating. The fuel used was seal oil, on it a wick made of moss stood. Women were experts in handling the qulliq, requiring constant attention, that was one of their main tasks. The other female symbol is the ulu, knife women, the main female tool used for many purposes: skinning animals, in preparation and cutting skins, for chopping food, to eat, and generally to cut or chop any item. Both ulu and qulliq have crescent shape.

The male symbol is the pana or snow knife, the men used to extract and cut snow blocks needed to build the igloo, make holes in the ice to fish or hunt seals in winter, and other tasks like skinning animals or chopping meat.

Angut and arnaq: Male and female

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para cortar o picar cualquier elemento. Tanto el ulu como el qulliq tienen forma de media luna.

El símbolo masculino es el pana, o cuchillo de nieve, los hombres lo utilizan para extraer y cortar los bloques de nieve ne-cesarios para la construcción del iglú, hacer agujeros en el hielo para pescar o cazar focas en invierno, y otras tareas como deso-llar animales o trocear carne.

Los roles tradicionales están también representados en el arte. La imagen femenina para los inuit es una mujer con un bebé en su amautik, la parka tradicional femenina que contaba con una am-plia capucha en la que las madres transportaban a sus hijos hasta los tres años, reforzando así el rol de la maternidad. El equivalente masculino es el hombre representado como cazador, con un arma o el cuchillo de nieve en una mano.

Traditional roles are also represented in art. Female image for Inuit is a woman with a baby in her amautik, traditional parka women which had a large hood in which mothers carrying their children up to three years, thus reinforcing the role of motherhood. The male equivalent is the man depicted as a hunter, with a weapon or snow knife in one hand.

El Norte. Fanny Avatituq. Baker Lake (Nunavut, Canadá). Muletón, fieltro, hilo de algodón. En la obra aparecen objetos relacionados con las mujeres situados sobre los osos: dos cuchillos femeninos (ulu) y una bota (kamiik). El ulu es uno de los símbolos de la mujer inuit y la bota es un objeto realizado por las mujeres. Bajo los osos están los objetos masculinos, dos cuchillos de nieve (pana) y una pala de nieve (puarik). El pana es el símbolo masculino, la pala de nieve se utiliza para cubrir con nieve el iglú, una tarea masculina.

The North. Fanny Avatituq. Baker Lake (Nunavut, Canada). Wool duffle, felt, cotton thread. In the wall hanging appears objects related to women located above bears: two female knifes (ulu) and a boot (kamiik). The ulu is one of the symbols of the Inuit women and the boot is an object made by women. Under the bears are male objects, two snow knifes (pana) and a snow shovel (puarik). The pana is the male symbol and the snow shovel is used to cover igloo with snow, a male task.

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La fauna del Ártico es uno de los temas favoritos en el arte inuit, esto es debido a su estrecha relación con los animales que les ro-dean y con los que comparten la tierra. En el pasado los animales eran vitales para la supervivencia, proporcionaban no solo alimen-to, también materia prima para la indumentaria, las viviendas de verano, combustible y utensilios.

La caza era una tarea masculina que estaba acompañada de una serie de restricciones o tabúes, en su mayoría dirigidos a mostrar respeto por las presas, ya que de no hacerlo, los espíritus de los animales no permitirían que los volvieran a cazar otra vez. Muchos de los tabúes tenían como finalidad preservar el equilibrio de los recursos naturales. Ese respeto se refleja en la multitud de obras de arte en las que los animales son los protagonistas.

Los mamíferos marinos eran su presa principal, especialmente la foca anillada o nettik, pero también eran importantes el caribú (tuktu) y la trucha ártica (iqaluk). En invierno cazaban focas en los respiraderos que hacen estos animales en el hielo, en verano ma-míferos marinos en aguas abiertas con el kayak, así como caribú, aves migratorias y peces.

Actualmente los inuit siguen cazando, aunque las técnicas y el equipo han cambiado y normalmente combinan la caza con otro tipo de actividades económicas, como el trabajo asalariado. Para los inuit la caza de animales tan importantes en su cultura tradi-cional como la foca y el caribú forma parte de su identidad, por eso son los más representados en su arte, junto con las aves.

En el Ártico encontramos diferentes mamíferos marinos como la foca anillada, foca barbuda, foca pía, morsa, ballena boreal, be-luga, narval y oso polar. Entre los mamíferos terrestres destacan

Uumajuq: Los animales

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Arctic wildlife is one of the favorite themes in Inuit art, this is due to their close relationship with the animals around them and with whom they share the land. In the past the animals were vital for survival, providing not only food, also raw material for clothing, summer dwelling, fuel and utensils.

Hunting was a male task, it was accompanied by a range of restrictions or taboos, mostly aimed at showing respect for prey, since failure to do so, the spirits of animals would not allow the hunt again. Many taboos were intended to preserve the balance of natural resources. This respect is reflected in the many works of art in which the animals are the subject.

Sea mammals were their main prey, especially ringed seal or nettik, but caribou (tuktu) and Arctic char (iqaluk) were also important. In winter they hunted seals on the breathing holes that make these animals in the ice, in summer sea mammals in open water with kayak, as well as caribou, migratory birds and fish.

Today the Inuit still hunt, although techniques and equipment have changed and usually combine the hunt with other economic activities such as wage labor. For Inuit the hunt of such important animals in their traditional culture as seal and caribou is part of their identity, for that reason they are the most represented in their art, along with birds.

In Arctic we find different sea mammals such as ringed seal, bearded seal, harp seal, walrus, bowhead whale, beluga or narwhal. Among terrestrial mammals include caribou, polar bear, muskox, wolf, wolverine, Arctic fox, and different rodents like Arctic hare, ground squirrel or lemming. We must also appoint dogs, fundamental as drag force of sledge in winter. There is a

Uumajuq:

The animals

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el caribú, buey almizclero, lobo, glotón, zorro ártico, y distintos roedores como la liebre ártica, la ardilla de suelo o el lemming. También hay que nombrar a los perros, fundamentales como fuer-za de arrastre del trineo en invierno. Hay una gran variedad de aves, el búho nival, lagópodos, ganso, eider, gaviotas, somormujo, cuervo, fulmar, frailecillos. El pez de agua dulce más importante en su economía es la trucha ártica, también el salmón; en cuanto a los peces marinos, hay varias especies de bacalao y capelanes.

variety of birds: snowy owl, ptarmigans, goose, eider, seagull, loom, crow, fulmar and puffins. The freshwater fish most important in their economy is the Arctic char, also salmon, marine fish include several species of cod and capelins.

Figuras de animales, de arriba a abajo: oso polar, ave, morsa, dos focas. Península del Labrador (Labrador y Terranova, Canadá), 1899-1900. Colmillo de morsa, pigmento. Museo Nacional de Antropología.

Animal carvings, from top to bottom: polar bear, bird, walrus, two seals. Labrador Peninsula (Labrador and Newfoundland, Canada), 1899-1900. Walrus ivory, pigment. Museo Nacional de Antropología.

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La inuit es una cultura oral. Antes el conocimiento se transmitía a través de historias y leyendas que eran relatadas o cantadas. El invierno era el momento preferido para reunirse y contar historias. Ahora los mitos y leyendas son una de las principa-les fuentes de inspiración del arte inuit. Los artistas traducen esas historias a un lenguaje visual y de esa forma las registran y transmiten a las futuras generaciones.

Las historias son heredadas y pasan de generación en ge-neración dentro de la misma familia. Muchos artistas actuales representan en sus obras los relatos que les contaban sus abue-los. Hay múltiples variaciones en los mitos y leyendas, no solo entre historias contadas en distintas comunidades, también hay diferencias en función de quién cuente la historia, por ese mo-tivo no siempre es fácil determinar qué leyenda o historia se cuenta en una obra de arte.

Entre los mitos más conocidos está el de Sedna o Nuliayuk -la madre de los mamíferos marinos y diosa del mar-, el origen del sol y la luna, el de la niebla, y muchas historias en las que huma-nos, animales y espíritus interactúan.

Una de las historias más populares en el arte es la del héroe viajero Kiviuq. La historia comienza con un niño huérfano que vivía con su abuela y era el objetivo de las burlas de su campa-mento de verano. La abuela planea una venganza disfrazando al niño de foca, los hombres parten en sus kayaks para cazar lo que ellos pensaban que era una foca y el niño provoca una tor-menta en el mar que hace que todos los cazadores se ahoguen, excepto Kiviuq, que nunca se había burlado del niño. Kiviuq se pierde, y así se inician sus viajes, en los que se encuentra con una mujer abeja caníbal gigante; unas mujeres insecto que quieren

Unikaatuat: Historias inuit

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Inuit culture is oral. In the past, knowledge was transmitted through stories and legends that were narrated or sung. The winter was the preferred time to meet and tell stories. Today myths and legends are one of the main sources of inspiration of Inuit art. The artists translate these stories into a visual language and thus record and transmit to future generations.

The stories are inherited and passed on from generation to generation within the same family. Many contemporary artists represented in their works the stories their grandparents told them. There are many variations in myths and legends, not only among stories told in different communities, there are also differences depending on who tells the story, for that reason it isn’t always easy to determine which legend or story is told in a work of art.

Among the best known myths is that of Sedna or Nuliayuk –the mother of marine mammals and sea goddess-, the origin of the sun and the moon, of the fog, an many stories in which humans, animals and spirits interact.

One of the most popular stories in art is the hero traveler Kiviuq. The story begins with an orphan boy living with his grandmother, he was the target of ridicule at his summer camp. Grandmother is planning a revenge disguising the child as a seal, the men leave in their kayaks to hunt what they thought was a seal and the child causes a storm at sea that makes all hunters drown, except Kiviuq, who never had taunted the child. Kiviuq is lost, and so begin his trips where he meets a cannibal giant bee woman; two insect women who want to kill him with their sharp tails; a wolf woman who was married with a wooden trunk and had a daughter with whom marries Kiviuq; a fox woman whom

Unikaatuat: Inuit stories

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asesinarle con su afilada cola; una mujer lobo que estaba casa-da con un tronco de madera y tenía una hija, con la que se casa; una mujer zorro con la que se casa también; y una familia de osos grizzly de la que escapa gracias a sus poderes de chamán. En la parte final de la historia Kiviuq contrae matrimonio con una mujer ganso y tienen dos hijos, su mujer siente nostalgia por la Tierra de las Aves y vuelve allí con sus hijos, abandonan-do a Kiviuq. Él parte hasta allí, no sin tener que pasar antes por multitud de pruebas, hasta que finalmente se encuentra con el fabricante de peces, un personaje que está desfigurado y crea peces haciendo astillas de madera con su hacha y lanzándolas al agua. El fabricante de peces se apiada de Kiviuq y le ofrece un gran pez como medio de transporte para llegar a la Tierra de las Aves, allí se reencuentra con su familia. Los inuit cuentan que Kiviuq siguió viajando, que todavía vive, aunque es muy anciano, su cara es parte de piedra y está cubierta con musgo y líquenes. Cuando Kiviuq muera será el fin del mundo.

Osos de oro. Victoria Mamnguqsualuk. Baker Lake (Nunavut, Canadá). Muletón, fieltro, hilo de algodón.

Golden Bears. Victoria Mamnguqsualuk. Baker Lake (Nunavut, Canada). Wool duffle, felt, cotton thread.

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marries also; and a family of grizzly bears from he escapes thanks to his powers of shaman. In the final part of the story Kiviuq marries a goose woman and has two children geese, his wife feels nostalgia for the Land of Birds and returns there with their children, leaving Kiviuq. He goes there, not without first going through many trials until finally meets the fish-maker, a character who is disfigured and make fish by making woodchips with his ax and throwing it to the water. The fish-maker pities Kiviuq and offers a great fish as a mean of transport to reach the Land of Birds, there he is reunited with his family. The Inuit tell that Kiviuq continued travelling, he still lives, although he is very old, his face is half of stone and covered with moss and lichen. When Kiviuq dies it will be the end of the world.

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La realidad para los inuit tenía un componente físico y otro espi-ritual, ambos eran imprescindibles y dependían el uno del otro. El chamán, angakkoq, era el intermediario entre los seres humanos y el mundo espiritual, y entre los humanos y los animales. En los pri-meros tiempos los hombres podían comunicarse con los animales, pero perdieron esa capacidad, desde entonces fueron necesa-rias las habilidades mediadoras del chamán. El chamán se podía transformar en un animal y los espíritus de los animales se podían transformar en humanos. El chamán también podía volar, estaba dotado con el don de la clarividencia, se comunicaba con los espí-ritus. Para ayudar a los seres humanos los chamanes propiciaban la caza, la abundancia de recursos, predecían y controlaban el cli-ma, ofrecían protección frente a los espíritus malignos y curaban las enfermedades. Cualquier adulto, hombre o mujer, podía ser chamán, de hecho la mayoría de los inuit tenían habilidades para comunicarse con el mundo espiritual, pero en el caso del chamán estas estaban más desarrolladas. Normalmente había alguna se-ñal o indicio de que esa persona tenía que convertirse en chamán. Para ello tenían que ser instruidos por otro chamán y buscar me-diante ayuno y aislamiento a sus espíritus ayudantes, tornaq, que en muchas ocasiones eran espíritus animales.

Los inua eran personificaciones de las fuerzas naturales. Había tres inua principales: el del mar, Sedna o Nuliayuk, la madre de los mamíferos marinos; el de la luna, Tatqiq o Pinga, guardián de los animales terrestres; y el del clima y el aire, Sila o Hila. Para que los tres inua principales estuvieran contentos, así como los espíritus de los animales, tenían que cumplir muchos tabúes o prohibicio-nes, si no eran respetados habría escasez de presas, hambre, mal tiempo y enfermedades.

Ukpirniq: El mundo espiritual

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The reality for Inuit had a phisical component and a spiritual one, both were essential and dependent on each other. The shaman, angakkoq, was the intermediary between humans and the spiritual world, and between humans and animals. In the early days men could communicate with animals, but lost that ability, since then the shaman mediating skills were needed. The shaman could transform into an animal and the animal spirits could be transformed in humans. The shaman could also fly, was endowed with the gift of clairvoyance, and communicated with the spirits. To help humans shamans propitiated hunting and abundant resources, predicted and controlled weather, offering protection against evil spirits, and healed disease. Any adult, male or female, could be shaman, in fact most Inuit had skills to communicate with the spiritual world, but in the case of the shamans their skills were more developed. Usually there was any sign or indication that one person had to become a shaman. To do this they had to be instructed by another shaman and seek through fasting and isolation for their help spirits, tornaq, which often were animal spirits.

The inua were personifications of natural forces. There were three main inua: of the sea, Sedna or Nuliayuk, the mother of sea mammals; of the moon, Tatqiq or Pinga, guardian of terrestrial animals; and of the weather and air, Sila or Hila. For the three main inua and the spirits of the animals were happy had to meet many taboos or prohibitions, if the taboos were not respected there would be shortage of prey, starvation, bad weather and diseases.

The first missionaries settled in Labrador in the eighteenth century, but in most Inuit regions of Canada were stablished in the early twentieth century. Missionary activity led to the

Ukpirniq: The spiritual world

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Los primeros misioneros se instalaron en el Labrador en el siglo XVIII, pero en la mayoría de regiones inuit de Canadá se esta-blecieron a principios del siglo XX. La actividad misionera provocó la conversión al cristianismo de los inuit. La religión tradicional era vista como superstición o prácticas diabólicas por los misioneros, que sustituyeron a los chamanes como líderes espirituales. En la actualidad los inuit son cristianos, hay ancianos que piensan que el mundo espiritual sigue existiendo, pero se ha vuelto inactivo por la acción del cristianismo.

conversion to Christianity of the Inuit. Traditional religion was seen as superstition or diabolic practices by missionaries, they replaced the shamans as spiritual leaders. Today the Inuit are Christians, there are elders who think that the spiritual world still exists, but it has become inactive by the action of Christianity.

Transformaciones de espíritus.Irene Avaalaaqiaq. Baker Lake (Nunavut, Canadá). Muletón, fieltro, hilo de algodón.

Spirit Transformations.Irene Avaalaaqiaq. Baker Lake (Nunavut, Canada). Wool duffle, felt, cotton thread.

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