LES  «  MÉTAMORPHOSES  »  DE  JUNG    

DES  FONDEMENTS  MYTHOLOGIQUES  DE  LA  PASSION  AMOUREUSE    

Image extraite du film :  

« Une méthode dangereuse » de David Cronenberg (2011)

Marcel Gaumond, Ph. D.

Sommaire  

«  LES  FANTAISIES  DE  MISS  MILLER  »  :  TEXTE  CLEF  DES  METAMORPHOSES  DE  JUNG   3  

QUI  EST  SABINA  SPIELREIN  ?   7  

EXTRAITS  DE  LA  CORRESPONDANCE  ENTRE  SABINA,  JUNG  ET  FREUD  &  DU  JOURNAL  DE  SABINA   10  

LA  QUETE  DU  HEROS  :  DE  CHIWANTOPEL  A  JUNG  EN  PASSANT  PAR  SIEGFRIED   19  

JUNG  ET  OEGGER,  CE  «REVEUR  A  LA  VIVE  IMAGINATION  »   21  

LES  ORIGINES  D'ŒDIPE  ET  DE  SIEGFRIED   26  

DES  DEUX  TYPES  D'INCESTE:  LE  DESTRUCTEUR  ET  LE  REGENERATEUR   28  

PULSION  DE  FAIM  ET  PULSION  SEXUELLE   29  

LA  STRATEGIE  FREUDIENNE:  UNE  STRATEGIE  DE  DICTATURE  PAR  LA  RAISON   32  

LA  STRATEGIE  JUNGIENNE:  UNE  STRATEGIE  D'AVENTURE  DANS  LE  MONDE  DE  L'IRRATIONNEL   33  

LES  ORIGINES  PERSONNELLES  DES  OPTIONS  FREUDIENNE  ET  JUNGIENNE   35  

CONCLUSION   37  

«LA  DESTRUCTION  COMME  CAUSE  DU  DEVENIR  »  /ŒUVRE  SYMBOLIQUE  DE  S.  SPIELREIN   37  

 

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LES  «METAMORPHOSES»  DE  JUNG  

Des  fondements  mythologiques  de  la  passion  amoureuse  

   «...  ma  préoccupation  essentielle  était  d'approfondir  la  sexualité,  au-­‐delà  de  sa   signification   personnelle   et   de   sa   portée   de   fonction   biologique,   et  d'expliquer  son  côté  spirituel  et  son  sens  numineux,  et  ainsi  d'exprimer  ce  par  quoi  Freud  était  fasciné,  mais  qu'il  fut  incapable  de  saisir.»  

C.G.  Jung    

« Les fantaisies de Miss Miller » : texte clef des Métamorphoses de Jung La  première  version  du  livre  de  Jung  qui  a  maintenant  pour  titre  en  français  Métamorphoses  de   l'âme   et   ses   symboles   fut   rédigée   dans   les   années   1911-­‐1912   et   fut   suivie,   le   6   janvier  1913,  de  la  rupture  des  rapports  personnels  entre  Freud  et  Jung.       Les  Métamorphoses  constituent  un  livre  fort  difficile  d'accès  et  ce,  à  cause  de  la  masse  inouïe   de   documents   auxquels   Jung   réfère   pour   étayer   sa   thèse.     Jung   aurait-­‐il   choisi   de  limiter  le  nombre  de  ses  références  pour  illustrer  les  «concordances»  entre  le  contenu  des  documents  consultés  et  les  éléments  de  la  problématique  du  «cas  »  qui  lui  servit  de  prétexte  à   l'exposition   de   ses   théories,   que   son   ouvrage   aurait   gagné   en   limpidité   et   en   aurait   du  coup  facilité  la  compréhension!    S'il  en  avait  été  ainsi,  l'argumentation  de  Jung,  qui  puise  en  partie   sa   force   dans   la   multiplicité   ainsi   que   dans   l'universalité   des   exemples   cités,   s'en  serait  peut-­‐être  trouvée  un  peu  affaiblie,  mais  la  profondeur  de  même  que  l'originalité  des  intuitions   qui   se   trouvent   parfois   presque   noyées   dans   ces   exemples,   auraient   pu   plus  facilement  capter  l'attention  des  lecteurs.    Je  trouve  un  peu  dommage  que  tel  ne  fut  pas  le  cas,   car   pour   avoir   surmonté   cette   difficulté   et   avoir  minutieusement   étudié   la   première  

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version  des  Métamorphoses1,  j'en  suis  rapidement  venu  à  la  constatation  que  se  trouvaient  là  déjà,  à   l'état  de  germe,  toutes   les  théories  que  Jung  allait  par   la  suite  élaborer,  au  cours  des  cinquante  années  ultérieures  de  sa  vie.       Pour  ceux  et  celles  qui  n'auraient  pas  eu  l'opportunité  de  lire  ce  livre,  voyons  un  peu,  dans  les  grandes  lignes,  l'essentiel  de  ce  qu'il  contient.  Au  début  des  années  1900,  une  jeune  américaine,  du  nom  de  Miss  Frank  Miller,  quitte  New  York  par  bateau  pour  entreprendre  un  voyage  en  Europe.    Au  cours  de  ce  voyage,  elle  prendra  en  note   les   imaginations,  rêves  et  fantaisies  spontanées  qui  surgiront  dans  son  esprit,  pour  ensuite  les  publier  dans  un  court  texte   d'une   quinzaine   de   pages   intitulé   «Quelques   faits   d'imagination   créatrice  subconsciente».     Ce   texte,   originairement   écrit   en   anglais,   fut   publié   en   français   par  Théodore  Flournoy  dans   la   revue  «Archives  de  psychologie»   (1906).    Théodore  Flournoy,  psychiatre   genevois,   était   devenu   pour   Jung   un   «ami   paternel»   en   qui   il   avait   trouvé   un  soutien  et  un  confident,  voire,  au  dire  de  Jung,  une  influence  qui  allait  contrebalancer  celle  de  Freud,  après  la  rupture  avec  celui-­‐ci.    Or  c'est  en  s'inspirant  de  ce  court  texte,  porté  à  son  attention  par  Flournoy,  que  Jung  rédigera  ses  Métamorphoses.       Dans   la   quatrième   section   de   son   texte,   Miss   Miller   raconte   une   sorte   de   vision  hypnagogique  qu'elle  eut  pendant  la  nuit  du  17  mars  1902.  Après  une  soirée  de  trouble  et  d'angoisse,  elle  alla  se  coucher  vers  les  onze  heures  et  demie,  mais  quoique  fort  fatiguée  elle  ne  parvint  pas  à  s'endormir.       Elle  ferma  quand  même  les  yeux  avec  le  sentiment  que  quelque  chose  allait  lui  être  communiqué.   Il   lui   sembla     que   ces  mots   se   répétaient   en   elle  :   «  Parle,   Seigneur,   car   ta  servante  écoute.    Ouvre  toi-­‐même  mes  oreilles.  »  Une  tête  de  sphinx  apparut  alors  dans  le  champ  de  sa  vision,  pour  aussitôt  s'évanouir.  Puis,  soudainement,  la  figure  d'un  Aztèque  fait  son   apparition   et   elle   le   voit   dans   tous   les   détails  :   il   a   une  main   ouverte     avec   de   larges  doigts,  il  est  armé  et  sur  sa  tête  se  trouve  la  crête  de  plume  typique  aux  Indiens  d'Amérique.    Le  nom  de  «Chi-­‐wan-­‐to-­‐pel»  se  forme  alors  de  lui-­‐même  dans  son  esprit,  syllabe  par  syllabe.    Bientôt  la  scène  change  et    là,  elle  voit  Chi-­‐wan-­‐to-­‐pel  sur  un  cheval,  en  provenance  du  sud,  dans   la   forêt;   il   est   drapé   d'une   couverture   aux   vives   couleurs,   rouge,   bleue   et   blanche.    Finalement  Chi-­‐wan-­‐to-­‐pel  quitte  sa  monture  et  tient  le  monologue  suivant:   1   Métamorphoses   et   symboles   de   la   libido,   Ed.   Montaigne,   Paris,   1926,   487   p.   La   nouvelle   version   des  «  Métamorphoses  »,   révisée   et   enrichie,   sera   publiée   en   1953,   aux   Editions   Buchet   /   Chastel,   Paris   et   ne  comportera   pas  moins   de   770   pages   avec   300   illustrations   (vs   19   seulement   dans   la   version   originale).   Le  texte  complet  des  «  Fantaisies  de  Miss  Miller  »  peut  se  trouver  dans  les  «  Collected  Works  of  C.G.  Jung  »,  vol.  5,  Princeton  University  Press,  pp.  445-­‐462.    

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 «Du   bout   de   l'épine   dorsale   de   ces   continents,   de   l'extrémité   des   basses  terres,   j'ai   erré   pendant   des   centaines   de   lunes,   après   avoir   abandonné   le  palais   de  mon   père,   toujours   poursuivi   par  mon   désir   de   trouver   celle   qui  comprendra.    Avec  des  joyaux,  j'ai  tenté  beaucoup  de  belles;  avec  des  baisers  j'ai  essayé  d'arracher   le  secret  de   leur  cœur;  avec  des  actes  de  prouesse   j'ai  conquis  leur  admiration.    (Il  passe  en  revue  les  femmes  qu'il  a  connues)  Chi-­‐ta,   la   princesse   de  ma   race,   -­‐   c'est   une   bécasse,   vaniteuse   comme   un   paon,  n'ayant  autre  chose  en  tête  que  bijoux  et  parfums.    Ta-­‐nan,  la  jeune  paysanne,  -­‐  bah,  une  pure   truie,   rien  de  plus  qu'un  buste  et  un  ventre,   et  ne  songeant  qu'au  plaisir.    Et  puis  Ki-­‐ma,   la  prêtresse,   -­‐  une  vraie  perruche,   répétant   les  phrases  creuses  apprises  des  prêtres,  toute  pour  la  montre,  sans  instruction  réelle   ni   sincérité,   méfiante,   poseuse   et   hypocrite!     Hélas,   pas   une   qui   me  comprenne,  pas  une  qui  soit  semblable  à  moi  ou  qui  ait  une  âme  sœur  de  mon  âme.      Il  n'en  est  pas  une  d'entre  elles  toutes,  qui  ait  connu  mon  âme,  pas  une  qui  ait  pu  lire  ma  pensée,  loin  de  là;  pas  une,  capable  de  chercher  avec  moi  les  sommets  lumineux  ou  d'épeler  avec  moi  le  mot  surhumain  d'Amour!    Dans  le  monde  entier,  il  n'y  en  a  pas  une  seule!    J'ai  cherché  dans  cent  tribus.    J'ai  vieilli  de  cent  lunes  depuis  que  j'ai  commencé.    N'y  en  aura-­‐t-­‐il  jamais  une  qui   connaîtra  mon   âme?   -­‐   Oui,   par   le   dieu   souverain,   oui!   -­‐   Mais   dix  mille  lunes  croîtront  et  décroîtront  avant  que  naisse  son  âme  pure.    Et   c'est  d'un  autre  monde   que   ses   pères   arriveront   à   celui-­‐ci.     Elle   aura   la   peau   pâle,   et  pâles  seront  ses  cheveux.    Elle  connaîtra  la  douleur  avant  même  que  sa  mère  l'ait   enfantée.     La   souffrance   l'accompagnera,   elle   aussi   cherchera   et   ne  trouvera  personne  qui  la  comprenne.    Bien  des  prétendants  voudront  lui  faire  la  cour,  mais  nul  ne  saura  la  comprendre.    La  tentation  souvent  assaillira  son  âme  -­‐  mais  elle  ne   faiblira  pas.    Dans  ces  rêves,   je  viendrai  à  elle,  et  elle  me  comprendra!     J'ai   conservé  mon   corps   inviolé.     Je   suis   venu  dix  mille   lunes  avant   son   époque   et   elle   viendra   dix   mille   lunes   trop   tard.     Mais   elle  comprendra!    Une  âme  comme  celle-­‐là  ne  naît  qu'une  fois  toutes  les  dix  mille  lunes!»    Puis   au   serpent  :   «Merci,   petite   sœur,   tu   as  mis   fin   à  mes   pérégrinations!   »    Puis   il   crie   de   douleur   et   clame   sa   prière  :   «Dieu   souverain,   prends-­‐moi  bientôt!  J'ai  cherché  à  te  connaître  et  à  garder  ta  loi!    Oh  ne  permets  pas  que  mon  corps   tombe  dans   la  pourriture  et   la  puanteur,   et   serve  de  pâture  aux  aigles!»   -­‐  Un   volcan   fumant   s'aperçoit   à   distance,   on   entend   le   grondement  d'un   tremblement   de   terre,   suivi   par   un   glissement   de   terrain.   Alors  Chiwantopel   s'écrie   dans   le   délire   de   la   souffrance,   tandis   que   la   terre  recouvre  son  corps  :  «J'ai  conservé  mon  corps  inviolé.  -­‐  Ah,  elle  comprendra!  -­‐  Ja  -­‐  ni  -­‐  wa  -­‐  ma,  Ja  -­‐  ni  -­‐  wa  -­‐  ma,  toi  tu  me  comprends!»  Fin  du  monologue.  

    Et  Miss  Miller  de  conclure  par  quelques  remarques  où  elle  fait  part,  entre  autres,  des  analogies  qu'elle  a  perçue  entre  d'une  part  cette  figure  de  Chiwantopel  et  celle  de  Hiawatha  

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(leader  Iroquois  du  16e  siècle  dont  la  légende  est  racontée  par  H.  W.    Longfellow  dans  son  The  song  of  Hiawatha),  et  puis  -­‐  notons-­‐le  bien  -­‐  entre  Chiwantopel  et  Siegfried  !  Elle  dira  :      

«  Le  besoin  brûlant  [de  Chiwantopel]  de  trouver  quelqu'un  qui  lui  ressemble,  présente   la  plus   grande  des   analogies   avec   les   sentiments  de   Siegfried  pour  Brunhilde,  si  merveilleusement  exprimés  par  Wagner.  »    

 

 «  La  mort  de  Minnehaha  »  dans  The  Song  of  Hiawatha  de  H.  W.  Longfellow  

Peinture  de  l’artiste  américain  William  de  Leftwich  Dodge,  1892    

On  a  pu  s'étonner  de  voir  Jung  articuler  tout  le  contenu  de  ses  Métamorphoses  autour  de  ces  quelques  fantaisies  de  Miss  Miller.    Nous  rappelant   l'explication  offerte  par  Jung,  à  propos  des   fantaisies   de   l'abbé   Oegger2,   on   comprendra   que   la   figure   de   Judas   comme   agent  catalyseur   de   la   destinée   d'Oegger   trouve   ici   son   parfait   équivalent   dans   la   figure   de  Siegfried  comme  agent  catalyseur  de  la  destinée  de  Jung.    En  effet,  de  même  que  le  drame  de  la   trahison   de   Judas   allait   se   traduire   dans   la   vie   d'Oegger   par   l'abdication   de   sa   foi  chrétienne  au  profit  de  son  adhésion  à  la  doctrine  de  Swedenborg,  de  même  les  amours  de  

2  Voir  mon  texte  «  Qu’associez-­‐vous  à  Jung  ?  »  

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Siegfried  et  Brunhilde  allaient  se  traduire  dans  la  vie  de  Jung  par  une  expérience  amoureuse  qui   allait  marquer,   voire   déterminer   toute   son  œuvre   future.     Avec   la   publication,   un   an  après  sa  mort,  de  son  autobiographie,  on  a  appris,  l'importance  qu'avait  eue  sur  l'œuvre  de  Jung,  son  rêve  comportant  le  meurtre  de  Siegfried.        

«  Quoiqu'il  ne  me   fût  pas  possible  alors  de  comprendre   le   sens  du  rêve  au-­‐delà   de   ces   quelques   allusions   [cf.  :   la   nécessité   de   sacrifier   sa   volonté   de  puissance  exprimée  par  son  identité  secrète  au  héros  germanique!],  celles-­‐ci  libérèrent   toutefois   de   nouvelles   forces   qui  me  permirent   de  mener   à   bien  l'expérience  avec  l'inconscient3.»      

 Ce   que   nous   ignorions   toutefois,   jusqu'à   la   publication   en   1980   de  Sabina   Spielrein   entre  Freud   et   Jung,   c'est   la   place   centrale   qu'avait   occupée,   des   années   durant,   cette   figure   de  Siegfried  au  cœur  de  la  relation  amoureuse  que  Jung  entretint  avec  Sabina  Spielrein,  une  de  ses  anciennes  patientes  qui  devint  par   la  suite,  psychiatre  et  psychanalyste   freudienne.     Il  est  temps  maintenant  d'introduire  Sabina,  afin  de  comprendre  le  lien  intime  existant  entre  celle-­‐ci   et   l'énigmatique   impact   qu'eurent   les   Fantaisies   de   Miss   Miller   sur   les  Métamorphoses    de  Jung.    

Qui est Sabina Spielrein ?     Juive  née   en  1985  à  Rostov   sur   le  Don,   Sabina  Spielrein   s'établit   à  Zürich   avec   ses  parents  en  1904,  date  où  elle  est  également  admise  au  Burghölzli,  clinique  psychiatrique  où  Jung  travaille  depuis  1900.    Prise  dès   lors  en  traitement  par  Jung,  elle  séjournera  pendant  une   dizaine   de   mois   à   cet   hôpital,   pour   ensuite   poursuivre   son   traitement   avec   Jung   en  clinique   privée.     Dans   son   rapport   au   premier   congrès   international   de   psychiatrie   et   de  neurologie   qui   se   tiendra   en   1907,   Jung   parlera   de   son   cas   comme   étant   un   d’hystérie  psychotique.    Séduit  dès  le  début  par  la  grande  intelligence  de  Sabina,  par  sa  sensibilité  et  son   sens   poétique,   Jung   l'invitera   à   collaborer   à   son   premier   travail   sur   l'expérience   des  associations.    «Des  esprits  comme  le  vôtre,  lui  dira-­‐t-­‐il,  font  avancer  la  science.    Vous  devriez  absolument  devenir  psychiatre.»       C'est   ce  qu'elle   fera  effectivement  :   inscrite  en  médecine  à  Zürich,   le  28  avril  1906,  elle  terminera  ses  études  et  obtiendra  son  diplôme  en  1911  avec  un  mémoire  préparé  avec  Jung  et  ayant  pour  titre  :  Le  contenu  psychologique  d'un  cas  de  schizophrénie.    Le  contenu  de  

3   C.  G.  Jung,  Ma  vie,  chapitre  «  Confrontation  avec  l’inconscient  »,  Gallimard,  Paris,  p.  210.  

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ce  mémoire  sera  abondamment  cité  par  Jung  dans  son  ouvrage  sur  les  Métamorphoses  dont  la   rédaction   fut   amorcée   cette   année-­‐là.     J'ai   pour   ma   part   noté,   à   la   lecture   de   cette  première  version  des  Métamorphoses,  en  tout  trente-­‐sept  endroits  où  Jung  fit  référence  soit  directement  au  mémoire  de  Sabina,  soit  indirectement  à  son  cas  comme  patiente  qu'il  avait  eu  en  traitement.    Mais  Jung,  par  souci  de  garder  secrète  l'expérience    qu'il  était  en  train  de  vivre  avec  Sabina,  dira  à  la  page  96  de  son  ouvrage:    

«   ...il   importe   de   signaler   les   formations  mythologiques   et   les   pathologiques  constatées  au  cours  de  patientes  et  scrupuleuses  recherches  par  la  doctoresse  Spielrein,  dont  les  découvertes  sur  les  symbolismes  [...]  sont  indépendantes  de  mes  travaux,  ce  que  je  tiens  à  faire  ressortir.»      

  De   fait   le   rapport   entre   Jung   et   Spielrein   demeura   tout-­‐à-­‐fait   inconnu   du   public  jusqu'à   la   publication   en   1975   de   la   Correspondance   entre   Freud   et   Jung4.     Or   dans   la  deuxième  lettre  que  Jung  écrira  à  Freud  [ils  s'en  échangeront  en  tout  359,  sur  une  période  de  sept  ans!],   lettre  datée  du  23  octobre  1906,   soit   l'année  où   Jung  pris  connaissance  des  «fantaisies  de  Miss  Miller»,  il  confiera:    

«Il  me  faut  abréagir  auprès  de  vous,  quitte  à  vous  ennuyer,  une  expérience  que  j'ai   vécue   tout   récemment.     Je   traite   actuellement   une   hystérie   selon   votre  méthode.    Cas  grave,  une  étudiante  russe,  malade  depuis  six  ans...»  

    Pendant  les  années  qui  vont  suivre,  il  sera  souvent  question  du  «cas  Spielrein  »  dans  la  Correspondance,  sans  toutefois  que  son  identité  ne  soit  révélée.    Mais  un  jour,  soit   le  30  mai  1909,  Sabina  écrit  à  Freud,  afin  de  lui  demander  une  entrevue.    On  le  devine,  Sabina  est  malheureuse  dans   sa   relation  avec   Jung  et  elle  espère   trouver   conseil   auprès  de  celui  qui  connaît  bien  celui  qu'elle  aime.    Freud  ne  fait  pas  la  connexion  entre  Sabina  et  cette  jeune  patiente   dont   Jung   lui   a   parlé   dès   le   début   de   leur   correspondance   et   il   refusera,   tout  d'abord,  d'obtempérer  à  la  demande  de  Sabina.    Au  lieu  de  cela,  il  joindra  la  lettre  de  celle-­‐ci  à  sa  prochaine  lettre  à  Jung,  en  lui  demandant  de  l'éclairer  s'il  le  veut  bien  sur  cette  affaire.    Ce  à  quoi,  Jung  répondra:    

«La   S[pielrein]   est   la   personne  même   dont   je   vous   ai   parlé.     Elle   a   paru   en  abrégé   dans   ma   conférence   d'Amsterdam5   d'ancienne   mémoire.     Elle   a   été  pour  ainsi  dire  mon  cas  psychanalytique  d'apprentissage,  aussi  lui  ai-­‐je  gardé  une   reconnaissance   et   une   affection   particulières.     Comme   je   savais   par  

4    Sigmund  Freud  –  C.G.  Jung,  Correspondance  I  &  II  (1906-­‐1914),  Ed.  Gallimard,  Paris,  1975.  5     The  Freudian  Theory  of  Hysteriain  Coll.  Works,  Vol.  4,  pp.  20-­‐22.  

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expérience   qu'elle   rechuterait   immédiatement   dès   que   je   lui   refuserais  mon  assistance,   la   relation   s'est   étendue   sur   plusieurs   années   et   je   me   suis  finalement   senti   pratiquement   obligé  moralement   de   lui   accorder   largement  mon  amitié  :  jusqu'au  jour  où  j'ai  vu  qu'un  rouage  était  par  là  involontairement  mis  en  mouvement,  raison  pour  laquelle  j'ai  enfin  rompu.  [...]    Elle  est  comme  Gross6,  un  cas  de  lutte  contre  le  père,  et  j'ai  voulu  par  tous  les  diables  la  guérir  (gratissime!)  avec  tant  et  tant  de  quintaux  de  patience  que  j'ai  même  abusé  de  l'amitié  à  cette  fin.  [...]  Gross  et  S[pielrein]  sont  des  expériences  amères.    Je  n'ai  accordé  mon   amitié   à   aucun  de  mes  patients   dans  une   telle  mesure,   et   chez  aucun  je  n'ai  récolté  de  semblable  souffrance7.»  

    Au  moment  où  parut   la  Correspondance  Freud-­‐Jung,   en  1975,  mon  collègue   italien  Aldo   Carotenuto   procédait   à   la   rédaction   d'un   livre   auquel   il   donna   pour   titre   Sens   et  contenu  de  la  psychologie  analytique8.  Dans  ce  livre  où  il  présentait  les  principaux  concepts  de  la  pensée  jungienne,  il  développa  en  particulier  la  notion  d'anima  dont  toute  l'œuvre  de  Jung,  peut-­‐on-­‐dire,  est  imprégnée.  Or,  à  la  lecture  des  lettres  échangées  entre  Freud  et  Jung,  il  avait  été  frappé  par  cette  mention  du  cas  Spielrein,  dès  le  début  de  la  correspondance  et  pour  avoir  relu  attentivement  les  passages  de  l'autobiographie  de  Jung  où  il  est  fait  mention  des   circonstances   qui   avaient   présidé   à   l'élaboration   de   cette   notion,   il   en   vint   à   la  conclusion  que  (je  le  cite)  :      

«  …   le   cas   de   Sabina   Spielrein   est   exemplaire   dans   la   mesure   où   il   met   en  évidence  l'affrontement  de  Jung  avec  l'image  de  l'Anima,  affrontement  qui  dut  probablement  influencer  ensuite  ses  théories  à  cet  égard9.  »  

    Publié  en  février  1977,   le   livre  de  Carotenuto  fut   lu  par  Carlo  Trombetta,  un  de  ses  amis,  assistant  en  psychopédagogie  à  l'Université  de  Genève.  Celui-­‐ci  se  souvint  alors  qu'au  cours   de   ses   recherches   antérieures   sur   Claparède,   il   avait   déjà   rencontré   le   nom   de  Spielrein.   Par   bonheur,   il   réussit   à   remettre   la   main   sur   ces   documents   qui   avaient   été  conservés   dans   les   sous-­‐sols   du   palais   Wilson   à   Genève,   ancien   siège   de   l'Institut   de  psychologie.  Transmis  à  Carotenuto,  celui-­‐ci  y  découvrit  entres  autres  choses  :    

• la  correspondance  entre  Sabina  Spielrein  et  Jung  :  46  lettres  de  Jung  et  12  de  Sabina;  

6   Gross  mourra  à  l'âge  de  42  ans,  dans  des  circonstances  mystérieuses  (suicide  ?).  Cf.  :  Paul  J.  Stern,  C.G.  

Jung,  the    Haunted  Prophet,  Delta  book,  New  York,  1977,  p.  90  .  7   Sigmund  Freud  /C.  G.  Jung,  Correspondance,  vol.1,,  ouvr.  cité,  p.  307.  8                  Senso  e  contenuto  della  psicologia  analitica,  Torino,  Boringhieri,  1977.  9                Ouvr.  en  coll.,  Sabina  Spielrein,  entre  Freud  et  Jung,  Ed.  Aubier  Montaigne,  Paris,  1981,  p.  16.  

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• la   correspondance   entre   Sabina   Spielrein   et   Freud:   21   lettres   de   Freud   et   2   de  Sabina;  

• ainsi  que  le  journal  de  Sabina  Spielrein  entre  1909  et  1912.       L'édition   partielle   de   ces   documents   commentés   par   Carotenuto   nous   fournit   un  éclairage   précieux   sur   la   dynamique   du   transfert   et   du   contre-­‐transfert   amoureux   qui   a  l'occasion  parfois  de  dominer  la  scène  du  rapport  analytique.  Avant  que  de  commenter  moi-­‐même  cette  dynamique  dans  ses  aspects  de  souffrance,  d'exaltation,  d'amour  et  de  haine  et  ce,   dans   le   but   d'éclairer   les   fondements   de   la   passion   amoureuse,   je   cèderai   la   parole   à  Freud  et  à  Jung,  ainsi  qu'à  celle  qui  tentera  obstinément  de  concilier  les  deux  hommes...      

 

Extraits de la correspondance entre Sabina, Jung et Freud & du journal de Sabina  Jung  en  quête  de  «  celle  qui  comprendra  »  Lettre  de  Jung  à  Sabina  (4  décembre  1908)       «  Je  cherche  la  personne  qui  sait  aimer  sans  pour  autant  punir  l’autre,  l’emprisonner  et  le  pressurer;  je  cherche  cet  être  à  venir  qui  saura  faire  en  sorte  que  l’amour  ne  dépende  plus   d’avantages   ou   d’inconvénients   d’ordre   social,   si   bien   que   l’amour   n’aura   d’autre  finalité  que  lui-­‐même,  au  lieu  que  de  n’être  toujours  qu’un  moyen.  [....]  Mon  malheur  est  que  je   ne   peux   vivre   sans   le   bonheur   de   l’amour,   de   l’amour   passionné,   éternellement  changeant.  [....]  Donnez-­‐moi  maintenant  en  retour  un  peu  de  l’amour,  de  l’engagement  et  du  désintéressement  dont  j’avais  pu  faire  preuve  à  l’époque  où  vous  étiez  malade.  Maintenant,  c’est  moi  qui  suis  malade10.  »    Freud  à  la  peau  dure,  maître  du  contre-­‐transfert  Lettre  de  Freud  à  Jung  (7  juin  1909)    «Cher  ami,     Puisque  je  vous  sais  personnellement  intéressé  à  l'affaire  Sp(ielrein),  je  vous  en  écris  davantage,  à  quoi  bien  sûr  vous  n'avez  pas  besoin  de  répondre.»...    De   telles   expériences,   si   elles   sont   douloureuses,   sont   aussi   nécessaires   et   difficiles   à  épargner.    Ce  n'est  qu'ensuite  qu'on  connaît  la  vie  et  la  chose  qu'on  a  entre  les  mains.    Moi-­‐même  je  ne  me  suis,  il  est  vrai,  pas  fait  prendre  ainsi,  mais  j'en  ai  été  plusieurs  fois  très  près  et  j'ai  eu  a  narrow  escape.    Je  crois  que  ce  sont  uniquement  les  farouches  nécessités  de  la  vie  

10   Ouvr.  cité,  p.  54.  

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sous   lesquelles  mon   travail   était  placé,   et   la  décennie  de   retard,   en   comparaison  de  vous,  avec  laquelle  je  suis  venu  à  la  Y,  qui  m'ont  préservé  des  mêmes  aventures.    Mais  cela  ne  nuit  en   rien.     Il   nous   pousse   ainsi   la   peau  dure   qu'il   nous   faut,   on  devient  maître   du   «contre-­‐transfert»  dans  lequel  on  est  tout  de  même  chaque  fois  placé,  et  on  apprend  à  déplacer  ses  propres  affects  et  à  les  placer  correctement.    C'est  un  blessing  in  disguise.    Le  spectacle  naturel  le  plus  grandiose  est  celui  de  la  capacité  de  ces  femmes  de  se  faire  des  charmes  de  toutes   les  perfections  psychiques   imaginables,   jusqu'à  ce  qu'elles  aient  atteint  leur  but.     Lorsque   cela   est   arrivé  ou  que   le   contraire  est   assuré,   alors  on  peut   admirer   la  constellation  transformée11.»          Stratégie  de  Freud:  refouler  les  sentiments!  Lettre  de  Freud  à  Sabina  (8  juin  1909)    «Bien  chère  collègue,     Le  Dr  Jung  est  mon  ami  et  mon  collaborateur;  je  crois  le  connaître  par  ailleurs  et  je  suis  en  droit  de  supposer  qu'il  serait  incapable  d'agir  à  la  légère  ou  de  façon  inélégante.    Je  répugne   à   m'ériger   en   juge   dans   des   affaires   qui   le   touchent   de   près;   je   n'y   ai   aucune  compétence   et   si   j'y   étais   requis,   je   ne   désobéirais   pas   à   cette   antique   règle   de   droit  :  audiatur  et  altera  pars.    Pourtant   je   crois   que   vous   n'attendiez   rien   d'autre   que  moi   que   ce   service   juridique.    De  l'annexe   jointe  à  votre   lettre,   je  peux  déduire  à  peu  près  qu'il  a  existé  entre  vous  deux  un  lien  étroit  d'amitié  et  que  cette  amitié  n'est  plus,  comme  il  est  facile  de  le  deviner  à  partir  de  la  situation  actuelle.    Est-­‐ce  l'effet  de  l'assistance  médicale  ou  bien  est-­‐ce  le  besoin  de  venir  en  aide  à  une  âme  oppressée  qui  a  entamé  la  sympathie?    Je  le  supposerais  volontiers,  car  je  connais  beaucoup  de  cas  semblables.    De  quelle  manière  cette  amitié  a  pris  fin  et  qui  en  est  responsable,   je   n'en   sais   rien   et   n'aimerais   pas   avoir   à   en   juger.     Mais   si   je   puis   me  permettre,  sur  la  base  de  ce  que  j'ai  supposé  plus  haut,  de  vous  adresser  un  mot,  j'aimerais  vous  inciter  à  un  examen  personnel  afin  que  vous  sachiez  si  les  sentiments  qui  ont  survécu  à  cette  relation  ne  mériteraient  pas  par  exemple  d'être  refoulés  et  relégués,  dans  votre  propre  psyché  s'entend,  et  sans  intervention  extérieure,  sans  faire  appel  à  une  tierce  personne.    Je  vous  prie  de  ne  pas  prendre  mal  mes  remarques  si  elles  se  révélaient  erronées.    Avec  l'expression  de  ma  considération  distinguée,  Freud12  »    Conviction  de  Sabina  :  réprimer  mon  sentiment  ne  vaudrait  rien!  Tout  lui  pardonner  ou  le  tuer!  Lettre  de  Sabina  à  Freud  (10  juin  1909)    «  Cher  monsieur  le  Professeur,   11   Correspondance  Freud-­‐Jung,  Ed,  Gallimard,  Paris,  1975,  p.  309.  12   Sabina  Spielrein  entre  Freud  et  Jung,  Ouvr.  cité,  p.  119.  

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    Pardonnez-­‐moi  de  vous  déranger  encore  une  fois:  [....]  Vous  pensez  que  je  m'adresse  à  vous  afin  que  vous  rétablissiez  la  paix  entre  moi  et  le  Dr  Jung?    Mais   nous   n'avons   connu   aucune   guerre!  Mon  plus   cher   désir   est   de  me   séparer   de   lui   à  l'amiable.   Je   suis   suffisamment   versée   dans   l'analyse,   je   me   connais   assez   pour   savoir  qu'une  rêverie  à  distance  serait  ce  qui  me  conviendrait  le  mieux.  Réprimer  un  sentiment  ne  me   vaudrait   rien,   car   si   je   devais   le   faire   à   l'égard   du  Dr   Jung,   je   ne   pourrais   plus   aimer  personne;  en  revanche,   si   je   laisse   la  porte  entrouverte,   il   se   trouvera  bien  quelque   jeune  homme   qui   aura   l'air   plus   ou   moins   sympathique,   chez   qui   l'on   trouvera   quelque  ressemblance  avec  l'aimé  et  que  l'on  finira  bien  par  aimer  aussi.  »    «  …  je  voudrais  me  séparer  complètement  du  Dr  Jung  et  suivre  mon  propre  chemin.    Mais  je  ne  pourrai  le  faire  que  lorsque  je  serai  assez  libre  pour  pouvoir  l'aimer,  lorsque  je  lui  aurai  tout   pardonné   ou   lorsque   je   l'aurai   tué.   Je   suis   obsédée   par   cette   phrase  :   Judith   aimait  Holopherne  et  devait  le  tuer.  [...]13  »    Quand  arriva  ce  qui  devait  arriver:  la  trahison  et  la  séparation  Lettre  de  Sabina  à  Freud  (12  juin  1909)       «  Lorsqu'on  pense  que  cet  homme  m'a  écrit  :  ‘Votre  lettre  me  fut  comme  un  rayon  de  soleil   perçant   entre   des   nuages’   ou   bien   ‘Comme   je   suis   heureux   de   connaître   quelqu'un  dont   le  grand  esprit’  etc.,  et  qu'il  me  donna  à   lire  son   journal   intime  [....]  en  affirmant  que  personne   à   part   moi   ne   pourrait   aussi   bien   le   comprendre,   quand   on   pense   que   nous  pouvions  passer  des  heures  ensemble,  unis  par  une  muette   félicité,  et  que  c'est  auprès  de  moi  qu'il  venait  pleurer,  etc.,  etc.,  et  voilà  que  justement  tout  cela  arrive.  [....]      Quand  enfin  arriva  ce  qui  devait  arriver  et  que   je  ne  voyais  en   lui  que  de   l'angoisse  et  de  profondes   dépressions,   j'ai   renoncé   à   tout,   et   il   le   sait.     Son   âme   profondément   sensible  m'importait   plus   que   tout   le   reste.   [....]   Mon   amour   pour   lui   était   au-­‐delà   de   l'affinité  jusqu'au  jour  où  il  ne  put  plus  le  supporter  et  exigea  de  la  «poésie».  Je  ne  pus  et  ne  voulus  alors  pas   résister  pour  de   très  nombreuses   raisons.  Mais   lorsqu'il  me  demanda   comment  j'envisageais  la  suite  [....],  je  pensai  que  le  premier  amour  ne  veut  rien,  qu'il  ne  réfléchit  pas,  et  que  je  ne  voulais  pas  aller  au-­‐delà  d'un  baiser  auquel  je  pourrais  d'ailleurs  renoncer.  Mais  cela   signifia   pour   lui   qu'il   était   trop   indulgent   à   mon   égard   et   que   c'est   la   raison   pour  laquelle   je   voulais   avoir   avec   lui   une   relation   sexuelle   que   bien   entendu   il   n'avait   jamais  souhaitée,  etc.  Vous  pouvez  vous-­‐mêmes  vous  représenter  la  chose.  La  personnalité  idéale  que   je  m'étais  construite   fut  complètement  anéantie;   j'étais   totalement  perdue;   je  pensais  que  je  voulais  l'embrasser  et  que  je  n'avais  pas  voulu  lui  résister  car  je  ne  me  méfiais  ni  de  moi   ni   de   lui.   Je  me   dressai   avec   un   couteau   dans   la  main   gauche   sans   savoir   ce   que   je  voulais  faire;  il  me  saisit  la  main  et  je  me  défendis;  je  ne  sais  plus  ce  qui  se  passa  ensuite.  Il  devint   soudain   tout   pâle   et   se   tint   la   tempe   gauche:   ‘Vous   m'avez   frappé.’   Je   n'eus  conscience  de  rien  et  me  retrouvai  assise  dans  le  tram,  me  couvrant  le  visage  et  fondant  en   13   Ouvr.  cité,  p.  120.  

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larmes.  Je  m'étonnais  seulement  que  des  gens  me  demandent  si  je  n'étais  pas  blessée,  etc.  Je  me   heurtai   à   un   groupe   de   collègues   et   la   première   chose   que   j'entendis   fut  :   ‘Mais   vous  saignez!’  ...  Et  en  effet,  ma  main  gauche  et  mon  avant-­‐bras  étaient  couverts  de  sang.  ‘Ce  n'est  pas  mon  sang,  c'est  le  sien:  je  l'ai  tué!’  et  je  ne  sais  plus  ce  que  j'ai  encore  bafouillé.  Pourtant,  sans  dire  un  seul  mot  trop  précis,  j'avais  trahi  mon  ami.  [....]  Je  compris  [....]  qu'il  fallait  nous  séparer,  et  ne  pouvais  supporter  que  cela  dût  arriver  après  une   pareille   horreur!   A   ce   moment-­‐là,   le   professeur   Freud   m'apparut   comme   un  rédempteur.  Je  vous  ai  alors  écrit  un  poème14.  »      La  proximité  des  âmes:  la  concordance  des  pensées  sur  un  même  fond  affectif  Lettre  de  Sabina  à  Freud  (13  juin  1909)       «  …   Nos   âmes   furent   longtemps   très   proches;   par   exemple,   nous   n'avions   jamais  parlé,  le  Dr  Jung  et  moi  de  Wagner,  or  j'arrive  un  jour  chez  lui  et  parle  de  ce  qui  différencie  Wagner   des   musiciens   qui   l'ont   précédé...   [...]   La   musique   de   Wagner   est   ‘plastique’;  j'expliquai  également  ma  préférence  pour  L'Or  du  Rhin.  Le  Dr  Jung  avait  les  yeux  mouillés  de  larmes  :  ‘Je  vais  vous  montrer,  dit-­‐il,  que  j'étais  en  train  d'écrire  la  même  chose15’  »    Le  rêve  de  Siegfried,  fruit  d'un  amour  «  pur  »  entre  Jung  descendant  des  dieux  et  de  Sabina  faite  pour  un  destin  grandiose    Lettre  de  Sabina  à  Freud  (?1909)       «Il  était  une  fois  un  rêve  merveilleux     Dans  la  nuit  fraîche  le  Rhin  jadis  chanta     ....................................................................................     Son  chant  parlait  d'un  poète     Aux  yeux  noirs,  aux  cheveux  blonds..»       «  C'est   ainsi   qu'apparut   Siegfried   qui   devait   donner   naissance   au   plus   grand   génie  puisque  le  Dr  Jung  m'apparaissait  en  rêve  comme  descendant  des  dieux  et  que  moi-­‐même,  depuis  l'enfance  déjà,  j'avais  l'intuition  de  n'être  pas  faite  pour  un  destin  médiocre16.  »    

14   Ouvr.  cité,  pp.123-­‐5.  15   Ouvr.  cité,  p.128.  16   Ouvr.  cité,  p.137.  

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L’Américain  Jay  Hunter  Morris  dans  le  rôle  de  Siegfried    lors  de  la  présentation,  en  octobre  2011,  de  l’opéra  de  Wagner    

mis  en  scène  par  Robert  Lepage  au  Metropolitan  Opera  de  New  York    Horrible  solitude.  Y-­‐a-­‐t-­‐il  quelqu'un  qui  connaisse  le  grand  et  véritable  amour?  Journal  de  Sabina  (28  août  1909)       «  ...   horrible   solitude.  La   soif  d'amour,   la  peur  de   s'être  pétrifiée...   [...]   Je   redoute   la  parfaite   tranquillité.     J'ai  besoin  de  sentir  autour  de  moi  des  désirs  violents,   j'ai  besoin  de  vivre   la   vie   de   plusieurs   individus,   j'ai   besoin   d'être   animée   par   de   grands   et   profonds  sentiments,  d'être  environnée  de  musique,  d'art...  [...]     ...   pourtant,   la   vie   reste   dans   les   plus   stupides   formalités,   auxquelles,   malgré   leur  mesquinerie,   il   faut   se   conformer,   ou   être   exterminé.   Allons,   ce   sont   là   des   choses   bien  connues.     Assez   pensé   pour   aujourd'hui.     Je   n'ai   pas   pu   dire   le   principal:   mon   ami  m'aime17.  »    Prière  de  Sabina:  «fasse,  ô  Destin  que  mon  ami  et  moi  échappions  à  la  règle,  que  nous  ne  formions,  même  ‘à  distance’,  qu'une  seule  âme,  que  je  sois  son  ange  gardien,  le  bon  génie  de  son  inspiration...  au  moins  jusqu'à  ce  qu'il  m'arrive  quelqu'un  pour  prendre  sa  place.»   17   Ouvr.  cité,  pp.143-­‐44.  

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Journal  de  Sabina  (21  septembre  1909)       «  Si  je  pouvais  implorer  le  destin,  si  je  pouvais  être  sûre,  si  l'on  pouvait  me  garantir  devant  témoins  que  ma  fervente  prière  serait  exaucée,  je  te  supplierais  ici-­‐même,  ô  Destin:  fasse   que   mon   ami   et   moi   échappions   à   la   règle,   fasse   que   toujours   nos   rencontres  resplendissent  de   joie,   que  nous   assistions  dans   le   bonheur   comme  dans   le  malheur,   que  nous   ne   formions,  même   ‘à   distance’,   qu'une   seule   âme,   que   nous   nous   tendions   la  main  dans  notre  effort  vers  ce  qui  est  ‘plus  élevé,  plus  lointain,  plus  précieux’,  ou,  selon  les  mots  de  mon  ami,  vers   ‘le  Beau  et   le  Bien’,   fasse  que  de  nombreux   faibles   trouvent  en  nous  un  soutien.    Fasse  que  je  sois  son  ange  gardien,  le  bon  génie  de  son  inspiration,  pour  toujours  l'aiguillonner  vers  quelque  grande  et  nouvelle  chose.  Peut-­‐être  suis-­‐je  trop  exigeante?    Mais  qu'au  moins,  si  c'est   là  trop  demander,  s'il   faut  renoncer  à  ce  que  cela  dure  toujours  aussi  intensément,  qu'au  moins  cela  soit  ainsi  jusqu'à  ce  qu'il  m'arrive  quelqu'un  pour  prendre  sa  place,  quelqu'un  qu'avec  une  joie  suprême  je  nommerai  mon  mari.  Et  que  celui  que  j'aime  à  présent  reste  un  bon  vieil  ami.    Est-­‐ce  possible?18  »    Désir   et   tentation  de   Sabina  :   «est-­‐ce   que   je   ne  devrais   pas   tenter   de   l'entièrement  l'arracher  à  sa  femme?»  Journal  de  Sabina  (11  septembre  1910)       «Allons,  pèlerin,  es-­‐tu  prêt?    Reste  calme  et  garde  ton  sang-­‐froid.    Tu  cours  à  ta  perte,  si   tu   crois   au   péril.     Ah,   ces   deux   nuits   furent   bien   difficiles.     Mon   amour   pour   lui   m'a  submergée,  avec  une  ardeur  sauvage.    Tantôt  je  résistais  violemment,  tantôt  j'abandonnais  chaque  doigt  à  ses  baisers  et   je  me  pendais  à  ses  lèvres,  dévorée  d'amour.    Mais  comme  il  est   stupide   de   parler   de   cela!     Voyez   la   Raison,   pure   et   froide,   donner   dans   de   telles  fantaisies!    Comment  me  garder  de  cette  folle  puissance?    À  présent,  épuisée,  je  reste  assise  là,   après   les   tempêtes   endurées,   et   je  me   répète   fermement  :   pas   ça!    Mieux  vaudrait  une  amitié  parfaitement  pure,  serait-­‐ce  ‘à  distance’.    Il  est  pourtant  certain  qu'il  m'aime.    Mais  ‘il  y  a  un  mais’,   comme  disait  notre  vieux  professeur  d'histoire  naturelle,  à  savoir  que...  mon  ami  est  déjà  marié.       Souvent,   je   ressens   si   vivement   la   puissance   que   je   confère   ma   souffrance   et   la  similitude   de   nos   âmes,   que   je   me   demande   si   je   ne   devrais   pas   tenter   d'entièrement  l'arracher   à   sa   femme,   mon   ange   gardien   m'assurant   que   je   peux   réussir   tout   ce   que   je  désire,  ce  qu'il  m'a  déjà  prouvé  maintes  fois,  contre  toute  vraisemblance  [....]    Mais  dois-­‐je  vraiment  désirer  cela?    Pourrions-­‐nous  vraiment  être  alors  heureux?       Et  maintenant?     Il   se   rapproche  à  nouveau.     Je  pourrais  bien,   au  moins,  puisque   je  l'aime  tant,  lui  donner  un  petit  enfant,  comme  nous  en  rêvions  jadis  ensemble?         Nous  pourrions  devenir  dangereux  l'un  pour  l'autre.19»  

18   Ouvr.  cité,  p.  145.  19   Ouvr.  cité,  pp.  150-­‐53.  

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 «Il   est   impossible   qu'il   y   ait   une   fille   pour   le   comprendre   mieux   que   moi   «...sur  l'instinct  sexuel,  sur  l'instinct  de  mort,  sur  le  monde  des  ancêtres»  Journal  de  Sabina  (?  septembre  1910)       «  [....]  Avant  d'aller  au  lit,   je  me  regardai  dans  la  glace,  et  j'eus  une  peur  terrible  :  ce  n'était   pas   moi,   ce   visage   gris   comme   la   pierre,   qui   me   regardait   de   ses   yeux   noirs,  inquiétants   et   brûlant   d'une   flamme   sombre  :   c'était   un   loup   obscur   et   puissant   qui  attendait,   embusqué   au   plus   profond   de  moi-­‐même,   et   qu'aucune   entrave   ne   retiendrait.    ‘Que   veux-­‐tu?’  me   demandai-­‐je,   effrayée.     Je   vis   alors   que   toutes   les   perspectives   dans   la  pièce   étaient   distordues;   tout   était   devenu   étrange   et   terrifiant.     ‘C'est   le   grand   froid   qui  vient.  [....]  Le  lendemain,  j'étais  chez  lui.  Nous  devions  nous  mettre  au  travail.  Au  lieu  de  cela,  nous   nous   sommes   mis   à   parler   de   l'instinct   sexuel   et   de   l'instinct   de   mort,   de   la  représentation  des  réflexions  sur  le  temps  sous  l'aspect  de  la  mort,  des  théories  de  la  dem.  praec.,   du   monde   des   ancêtres.   Nous   ne   pouvions   plus   en   finir.   Mon   ami   m'écouta   avec  enthousiasme,   puis   il   me   montra   son   travail,   encore   non   publié,   puis   une   lettre   au  professeur  Freud  et  la  réponse  de  celui-­‐ci.  Il  me  montra  tout  cela,  profondément  saisi  qu'il  était  par  le  parallélisme  de  nos  pensées  et  de  nos  sentiments.  Il  me  dit  que  cette  découverte  l'effrayait,  car  c'est   là   le  plus  sûr  chemin,  par  où  je  gagnerai  son  amour.   Je  ne  vis  que  trop  bien  ce  que  je  représente  pour  lui.  Je  ne  pouvais  connaître  de  plus  haute  satisfaction.  ‘Ainsi  donc,  non  pas  une  parmi  tant  d'autres,  mais  une  unique’,  car  il  est  impossible  qu'il  y  ait  une  fille  pour   le  comprendre  aussi  bien  que  moi,  pour  ainsi   l'étonner  par  un  cheminement  de  pensée  personnel  aussi  analogue  au  sien.    Il  s'est  défendu,  il  ne  voulait  pas  m'aimer.    Mais  il  le   lui   faut   bien,   parce   que   nos   âmes   sont   si   profondément   semblables,   parce   que,  même  séparés,   nous   sommes   unis   pas   l'œuvre   commune.     Oui,   comme   je   l'ai   dit,   il   est   aisé   de  réprimer  ses   sentiments  érotiques  au  profit  d'une  si  belle  et  haute  amitié.   Il  me  poussa  à  écrire  quelque  chose  sur  mon  travail  concernant  l'instinct  de  mort20  .»    Un   désir   de   destinée   supérieure   dont   les   racines   se   trouvent   dans   le   monde   des  ancêtres  (généalogie  de  l'amour  d'une  juive  pour  un  médecin  chrétien)  Journal  de  Sabina  (18  octobre  1910)       «  Les  paroles  de  la  petite  chanson  que  j'ai  composée  me  reviennent  :  ‘ce  fut...  ce  fut...  un   rêve   merveilleux’   et   ce   rêve,   c'était   mon   Siegfried.     Raconterai-­‐je   dans   l'ordre  chronologique?     ‘Oh,  mon   ange   gardien,   fasse   que  ma   soif   soit   d'une   source   divine!’     Ces  paroles  de  mon  ami,  je  les  criai  la  nuit  passée,  perdant  tout  repos  à  la  pensée  que  je  pourrais  n'être  qu'une  parmi  tant  d'autres,  que  je  ne  ferai  jamais  rien  qui  se  distingue  de  la  moyenne  et   que   ma   ‘destinée   supérieure’   n'était   qu'un   rêve   insensé,   pour   lequel   il   me   faudrait  maintenant   payer.     La   question   se   pose,   pour   quelle   raison   le   besoin   de   croire   en   une  destinée   supérieure   est-­‐il   fort   ancré   en  moi?     Cela   peut   en   partie   provenir   de   l'hérédité  paternelle,  mais  nous  savons,  ou  plutôt,  ceux  qui  admettent  le  rôle  du  père  dans  la  destinée  

20   Ouvr.  cité,  pp.159-­‐60.  

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de   l'individu21   savent,   que  mon  père   devait   avoir   son   ou   ses   ‘analogons’   quelque  part   du  côté  de  ma  mère,  pour  que  celle-­‐ci  l'ait  choisi  comme  mari.  Ce  qui  était  en  effet  bien  le  cas:  mon  arrière-­‐grand-­‐père  et  mon  grand-­‐père  étaient  tous  deux  des  religieux,  donc  des  élus  de  Dieu.   [....]  Dès   les  premières  années  de  sa   jeunesse,   il   [mon  grand-­‐père]  eut  à   son  compte  une  déception.  Alliant  à  sa  nature  une  grande  beauté,  il  était  un  véritable  pôle  d'adoration  féminine.  Il  s'en  choisit  une  parmi  tant  d'autres:  c'était  la  fille  d'un  médecin.  Le  médecin,  en  tant  que  représentant  de  la  communauté  chrétienne,  était  considéré  comme  incroyant.  Cela  était   bien   entendu   intolérable   pour   l'arrière   grand-­‐père.   Il   fallu   abandonner   le   rêve   de  jeunesse,  et  mon  grand-­‐père  épousa  une  fille  que  son  père  choisit  pour  lui.  [....]  Visiblement,  mon  grand-­‐père   entretenait   inconsciemment   en   lui-­‐même   l'image  de   son  premier   amour,  car   il  mettait   l'étude  de   la   science  chrétienne  au-­‐dessus  de   tout.   Sa   fille   [ma  mère]  devait  étudier,   ne   rien   faire   qu'étudier,   elle   n'avait   absolument   pas   le   droit   d'aider   au  ménage.  Malgré  les  risques  qu'en  tant  que  religieux  cela  lui  faisait  courir,   il  envoya  sa  fille  à   l'école  primaire  chrétienne  [....]  et  la  fit  aussi  bénéficier  d'une  formation  universitaire.  Ma  mère,  qui  apprenait  avec  facilité  et  avidité,  était  sa  plus  grande  fierté.  [....]  Le  premier  [homme]  qu'elle  aima,  auquel  elle  fut  fiancée,  était  médecin.  [....]  ils  rompirent.  C'est  donc  aussi  à  un  homme  incarnant   l'intelligence  et   la  profession  médicale  que  ma  mère  attacha  son  amour.  [....]  Ma  mère   redoutait   beaucoup   de   tomber   amoureuse   d'un   chrétien,   ou   d'en   être   aimée.  Qu'arriva-­‐t-­‐il.  Un  homme  se  mourait  d'amour  pour  elle,  c'était  un  chrétien,  une  personnalité  très   estimée  de   Saint-­‐Petersbourg:   elle   lui   dit   qu'elle  n'épouserait   jamais  un   chrétien,   car  cela  signifierait  la  ruine  de  ses  parents;  le  lendemain,  il  s'était  tué.  Pendant  longtemps,  ma  mère  ne  voulut  pas  de  mon  père.  C'est   le  grand-­‐père  qui   le   lui  amena.   [....]   ...l'amour  pour  son  mari   n'apporta   à  ma  mère   aucune   satisfaction.   A   présent,   la   troisième   génération.   Je  suis   l'ainée.   Je   pense   qu'on   aurait   peine   à   concevoir   une   joie   plus   grande   que   celle  qu'éprouva  mon  grand-­‐père,  lorsqu'il  put  me  bénir  dans  ma  vocation  médicale.  Jusqu'à  l'âge  de   treize   ans,   je   fus   extrêmement   religieuse,   et   malgré   certaines   oppositions,   malgré   les  railleries  de  mon  père,  je  n'osai  abandonner  mes  pensées  pour  Dieu.  Un  vide  se  créa  ainsi  en  moi.    J'ai  conservé  l'ange  gardien22.»    Les  sentiments   indéracinables  de  Sabina  :  «je   l'aime  et   je   le  déteste,  de  n'être  pas  à  moi.  Je  dois  être  grande,  fière,  respectée  de  tous!  Je  dois  être  digne  de  lui.  Ce  que  je  désire  à  présent?  Toujours   la  même  chose:   revoir  brûler   l'amour  de  mon  ami  pour  moi!  »  Journal  de  Sabina  (26  novembre  1910)       «  C'est   bientôt   mon   tour   de   me   retrouver   à   la   veille   du   grand   évènement,   et   je  repense   aux   mots   que   mon   ami   [Jung]   consigna   jadis  :   ‘C'est   aujourd'hui   un   jour  particulièrement   solennel:   la   veille   de  mon   examen   final;   j'attends   calmement,  mais  mon  âme  brûle  d'impatience.’  [...]  A  dire  vrai,  l'examen  n'est  pour  moi  qu'un  mal  nécessaire.  Mes  pensées  vont  bien  au-­‐delà...[....]  Oui,  mon  premier  but,   ensuite,   est  de   si   bien   réussir  mon  présent   travail,   qu'il   m'assure   une   place   dans   la   Société   psychanalytique.   Mon   second  

21   Sabina  fait  ici  allusion  à  l'article  de  Jung  "Le  rôle  du  père  dans  la  destinée  de  l'individu"(1909),  paru  dans  

Psychologie  et  éducation,  Ed.  Buchet/Chastel,  Paris,  1977,  266  p.  22   Ouvr.  cité,  pp.  160-­‐63.  

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travail,   ‘de   l'instinct   de   mort’,   m'est   encore   bien   plus   important,   et   sur   ce   point,   je   dois  avouer   que   je   suis   très   inquiète,   car  mon   ami,   qui   ne   voulait   utiliser   cette   idée   dans   son  travail  personnel  qu'à  partir  du  mois  de  juillet,  disant  que  la  primeur  m'en  revenait,  veut  à  présent  le  faire  dès  le  mois  de  janvier,  et  je  crains  qu'il  reprenne  à  son  compte  toute  l'idée  telle  que  je  l'ai  élaborée.  N'est-­‐ce  pas  encore  là  de  la  méfiance  injustifiée  de  ma  part?  Je  le  souhaite   de   tout   coeur,   car   c'est   justement   ‘à  mon   vénéré  maître,   etc.’   que   sera   dédié   ce  second  travail.  [....]  Car  je  l'aime.  Mon  travail  sera  pénétré  d'amour.  Je  l'aime,  et  je  le  déteste,  de  n'être  pas  à  moi.  Il  m'est  impossible  de  rester  à  ses  yeux  une  petite  oie  stupide.  Non,  je  dois  être  grande,  fière,  respectée  de  tous!  Je  dois  être  digne  de  lui,  et  la  pensée  à  laquelle  j'ai  donné  le  jour  doit  rester  attachée  à  mon  nom[....]23..  »    Les  deux   façons  de   considérer   la   tâche,   celle  de   l'homme  et   celle  de   la   femme  :   «  la  sainteté  de  la  vocation  vs  la  sainteté  de  l'amour.24»  Journal  de  Sabina  (8  décembre    1910)       «     [....]  Mon   ami  me  dit   en  me  quittant   que   je   réussirai   un   excellent   examen,   ayant  momentanément  conclu  un  pacte  avec  le  diable.  Puisse-­‐t-­‐il  avoir  raison!  Mercredi  dernier,  nous   vécûmes   notre   plus   douce   ‘poésie’.   Qu'adviendra-­‐t-­‐il   de   tout   cela?   Fais-­‐en   sortir  quelque  chose  de  bon,  ô  Destin,  et  que  je  puisse  l'aimer  noblement!  Reçois,  en  guise  d'adieu,  ce   long   baiser   extasié,   mon   petit   enfant   adoré!   Et   maintenant,   bonne   chance!   Quelle  différence,  malgré  notre  extraordinaire  ressemblance,  entre  les  pensées  que,  chacun  de  son  côté,  nous  avons   consignées  à   la  veille  de   l'examen   final!  Quelle  différence  entre   les  deux  façons,  celle  de  l'homme  et  celle  de  la  femme,  de  considérer  la  tâche  qui  nous  attend!  Pour  lui,  c'est  la  sainteté  de  sa  vocation  qui  prévaut,  pour  moi,  c'est  la  sainteté  de  l'amour.  »    Le   travail   de   Sabina   sur   La   destruction   comme   cause   du   devenir  :   fruit   de   l'amour  entre  Jung  et  Sabina,  et  gage  d'une  libération  Lettre  de  Sabina  à  Jung  (début  1912)       «  Très  cher!     Recevez  le  fruit  de  notre  amour,  le  travail  (qui  vous  appartient)  de  votre  petit  enfant  Siegfried.   Cela   m'a   coûté   des   efforts   surhumains,   mais   pour   Siegfried,   je   n'aurais   reculé  devant  aucune  peine.  Si  vous  deviez  accepter  ce  travail  pour  la  publication,  il  me  semblerait  avoir  accompli  mon  devoir  envers  vous.  Ce  n'est  qu'alors  que  je  serais  libre[....]25.  »            

23   Ouvr.  cité,  pp.174-­‐75.  24   Ouvr.  cité,  p.177.  25   Ouvr.  cité,  p.206.  

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COMMENTAIRES  

La quête du héros : de Chiwantopel à Jung en passant par Siegfried     Revenons  à  Miss  Miller.  Au  terme  d'une  soirée  où  elle  se  sent  troublée  et  envahie  par  l'angoisse,  elle  va  se  coucher  mais  toute  agitée  qu'elle  est,  elle  ne  parvient  pas  à  s'endormir.  Elle   ferme   alors   les   yeux   avec   le   pressentiment   que   quelque   chose   en   elle   va   se   passer,  qu'une  voix  intérieure  s'apprête  à  lui  parler  :  «  Parle,  Seigneur,  car  ta  servante  écoute.  Ouvre  toi-­‐même  mes  oreilles.  »  C'est  là  qu'une  énigmatique  tête  de  Sphinx  lui  apparaît  :  peut-­‐être  lui  révèlera-­‐t-­‐elle  la  clef  de  ses  tourments?  Aussitôt  cette  tête  s'évanouit  pour  faire  place  à  une  figure    d'Aztèque  à  ce  point  éclatante  qu'elle  en  perçoit   tous   les  détails:   il  a  une  main  ouverte  avec  de  larges  doigts,  il  est  armé  et  sur  sa  tête  se  trouve  la  crête  de  plume  typique  aux   Indiens  d'Amérique.  Puis   le  nom  de  Chi-­‐wan-­‐to-­‐pel   se   forme  syllabe  par   syllabe  dans  son  esprit:  c'est  le  nom  de  l'Indien  qui  quittera  ensuite  la  monture  de  son  cheval  pour  tenir  le  monologue  que  l'on  sait.       Notons  ici  tout  d'abord  l'apparition  de  la  figure  du  Sphinx  comme  prélude  à  ce  qui  va  suivre.  On  a  affaire  là  à  la  même  figure  qui  inaugura  la  tragédie  d'Œdipe.  C'est  en  effet  après  avoir  résolu  l'énigme  du  Sphinx  que  celui-­‐ci  sera  introduit  auprès  de  sa  mère  Jocaste,  objet  inconscient  de  son  désir  incestueux.    Un  parallèle  ici  s'impose  entre  la  démarche  de  Freud  qui  au  cours  de  sa  période  d'auto-­‐analyse  découvrit  dans  la  légende  d'Œdipe  l'expression  de  sa  problématique  personnelle  et  la  démarche  de  Jung  que  cette  légende  laissait  insatisfait  eu  égard  à  sa  propre  problématique.    Lorsque  Freud  écrira  à  Jung,  après  avoir  été  instruit  de  l'affaire  Spielrein,  il  écrira  à  celui-­‐ci,  comme  je  l’ai  cité  antérieurement  :    

  «De   telles   expériences,   si   elles   sont   douloureuses,   sont   aussi   nécessaires   et  difficiles  à  épargner.  Ce  n'est  qu'ensuite  qu'on  connaît  la  vie  et  la  chose  qu'on  a  entre  les  mains.  Moi-­‐même  je  ne  me  suis,  il  est  vrai,  pas  fait  prendre  ainsi,  mais  j'en  ai  été  plusieurs  fois  très  près  et  j'ai  eu  a  narrow  escape.  Je  crois  que  ce  sont  uniquement  les  farouches  nécessités  de  la  vie  sous  lesquelles  mon  travail  était  placé,   et   la  décennie  de   retard,   en  comparaison  de  vous,   avec   laquelle   je   suis  venu  à  la  Y,  qui  m'ont  préservé  des  mêmes  aventures.»  

 

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 Œdipe  et  le  Sphinx  du  peintre  alsacien  François-­‐Émile  Ehrmann  (1833-­‐1910)  

 De  fait,  l'anecdote  n'est  pas  sans  intérêt,  Freud  avait  41  ans  lorsqu'il  découvrit  dans  

la   légende  d'Œdipe  son  mythe  personnel  et  Jung  a  précisément  une  décennie  en  moins  au  moment  où  il  découvrira  son  propre  mythe  (celui  de  Siegfried!),  par  le  biais  des  fantaisies  de  Miss  Miller.       Avant    d'interroger  le  mythe  de  Siegfried,  on  peut  se  demander  ce  que  nous  livre  la  vision  de  Miss  Miller?  Le  nom  même  de  Chiwantopel  nous  offre  une  piste.  En  effet,  si  l'on  se  rappelle  que   le   texte  des   fantaisies   fut  rédigé  en  anglais,  ce  nom  de  Chi-­‐wan-­‐to-­‐pel,   formé  syllabe  par  syllabe,  nous  donne  She-­‐wants-­‐to-­‐pell.  En  français  :  Elle-­‐veut-­‐fusionner.      Ce   désir   de   fusion   qu'exprime   Chiwantopel   se   retrouve   tout   au   long   de   son   monologue.  Ayant  abandonné  le  palais  de  son  père,  le  héros  est  poursuivi  par  son  désir  de  trouver  celle  qui   comprendra.   Avec   ce   qu'il   avait   de   plus   brillant   (des   «joyaux  »),   il   a   pu   séduire   de  nombreuses   femmes,  mais   dans   aucune   il   n'a   trouvé   l'objet   de   son   désir,   objet   qui   serait  semblable   à   lui   et   auquel   il   donnerait   le   nom   d'âme   sœur   de   son   âme.   Cette   âme   sœur  

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connaîtrait   son   âme,   serait   capable   de   lire   dans   ses   pensées   et   serait   mue   par   la   même  aspiration,   elle   chercherait   avec   lui   les   «sommets   lumineux».   Il   la   décrit   dans   son   aspect  physique:  elle  aurait  la  peau  pâle  et  pâles  seraient  ses  cheveux.  Il  la  dépeint  également  sous  l'aspect   de   sa   vie   intérieure:   son   âme   unique   serait   pure   et   elle   aurait   connu   la   douleur  avant  même  que  sa  mère  l'ait  enfantée;  accompagnée  par  cette  souffrance,  elle  aussi  serait  à  la  recherche  de  celui  qui  la  comprenne  et,  courtisée  par  de  nombreux  prétendants,  elle  ne  faiblirait  pas  mais  conserverait  son  corps   inviolé   jusqu'à  ce  qu'il   lui  apparaisse  en  rêve  et  qu'elle   le   reconnaisse.   Mais   alors,   il   serait   trop   tard,   lui   venu   «dix  mille   lunes   avant   son  époque  »,  elle  venue  «dix  mille  lunes  trop  tard».  Là,  pressentant    l'impossibilité  de  réaliser  l'union   de   son   rêve,   il   clame   sa   douleur   et   implorant   Dieu   de   ne   pas   livrer   son   corps   en  pâture  aux  aigles,  il  s'écrie  dans  le  délire  de  la  souffrance,  tandis  que  la  terre  recouvre  son  corps:    «J'ai  conservé  mon  corps  inviolé.  -­‐  Ah,  elle  comprendra!  -­‐  Ja  -­‐  ni  -­‐  wa  -­‐  ma,  Ja  -­‐  ni  -­‐  wa  -­‐  ma,  toi  tu  me  comprends!»    

Jung et Oegger, ce «rêveur à la vive imagination » Il  conviendrait  ici  de  reprendre  mot  pour  mot  les  commentaires  de  Jung  dont  j'ai  fait  

état  dans  mon   texte   «  Qu’associez-­‐vous   à   Jung  ?  »,   à  propos  de   l'histoire  de   l'abbé  Oegger  racontée  par  Anatole  France  dans  son  livre  Le  Jardin  d'Epicure.  Pour  expliquer  la  fascination  qu'exerça  sur  Oegger  la  figure  de  Judas,  Jung  présente  celle-­‐ci  comme  étant  «le  symbole  de  sa   propre   tendance   inconsciente,   symbole   qui   lui   était   indispensable   pour   qu'il   puisse  réfléchir  à  sa  propre  condition.  La  prise  de  conscience  directe,  ajoute-­‐t-­‐il,  lui  aurait  été  trop  douloureuse  ».         Si  nous  partons  de  l'hypothèse  que  Jung  a  perçu  dans  l'histoire  d'Oegger  l'expression  de  la  dynamique  qu'il  était  en  train  de  vivre,  on  comprendra  mieux  pourquoi  ce  doux  délire  de  Miss  Miller  a  pu  le  fasciner  au  point  de  fonder  sur  lui  la  thèse  de  ses  «Métamorphoses«  et  en   particulier,   sa   conception   de   la   libido   incestueuse.     Lorsque   Jung,   dans   le   deuxième  chapitre  de  son  ouvrage,  nous  donne  l'exemple  d'Oegger  pour  illustrer  le  phénomène  de  la  pensée   imaginative  en  opposition  à  celui  de   la  pensée  dirigée,  on  sait  qu'il   tend   là  à  nous  faire  valoir   la  validité  de  la  première  que  la  seconde  aurait  tendance  à  discréditer.  On  sait  également    qu'il  se  porte  ainsi  à  la  défense  de  son  propre  mode  d'approche  de  l'inconscient  que   Freud   a   pour   sa   part   tendance   à   envisager   avec   «la   tête   froide»,   dans   un   mode  typiquement  rationnel.    

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  Ainsi   donc,   comme   le   rapporte   Jung,  Oegger,   ce   «rêveur   à   la   vive   imagination  »,   se  demande  si   vraiment   Judas,   comme   l'affirme   la  doctrine  de   l'Eglise,   avait   été   condamné  à  l'enfer,  ou  si,  au  contraire  Dieu,  dans  sa  sagesse  et  sa  bonté  infinie,  ne  lui  avait  pas  fait  grâce  en  vertu  de  sa  participation  à  l'œuvre  rédemptrice  du  Christ.  Pour  mettre  fin  à  ces  doutes  qui  le  tourmentaient,  Oegger  s'était  rendu  une  nuit  à  la  chapelle  et  s'était,  à  la  façon  de  Miss  Miller,   rendu   disponible   à   une   révélation   divine.   Il   avait   alors   senti   à   l'épaule   un  attouchement  céleste  qu'il  interpréta  comme  une  confirmation  du  salut  de  Judas.  Il  ne  lui  en  fallait   pas   plus   pour   décider   d'aller   de   par   le   monde   pour   prêcher   l'évangile   de   l'infinie  miséricorde  de  Dieu.  Cependant  il  arriva  que  par  la  suite  Oegger  abjura  le  catholicisme  (!)  et  qu'il  se  fit  disciple  de  Swedenborg.        Transposons.  Jung,  «rêveur  à  la  vive  imagination»,  est  fasciné  par  le  personnage  de  Chiwantopel  qui  a  son  équivalent  dans  la  figure  mythique  de  Siegfried.  C'est  qu'il  trouve  en  ceux-­‐ci  l'expression  symbolique  de  cette  même  quête  nostalgique  qui  sourd  en  lui  et  de  ces  mêmes   sentiments   nobles   prêtés   aux   héros   en   question.   Au   moment   où   il   prend  connaissance   des   fantaisies   de   Miss   Miller   et   des   associations   de   celle-­‐ci   à   la   relation  amoureuse   entre   Siegfried   et   Brunnhilde,   il   est   déjà   marié,   père   de   deux   enfants   et  détenteur  d'une  réputation  scientifique  qu'il  se  doit  de  sauvegarder  par  un  comportement  conforme  à  la  morale  ambiante.         Un  jour,  Sabina,  qu'il  a  en  traitement  depuis  plus  de  deux  ans,  se  rend  chez  lui  à  son  rendez-­‐vous  habituel.  Apparemment  Sabina  est  guérie,  du  moins  les  sévères  symptômes  qui  l'avaient   conduite   à   la   clinique   psychiatrique   du   Burghözli   sont   disparus   et   elle   a  même  entrepris,  suite  à  la  suggestion  de  Jung,  des  études  en  médecine.  Les  propos  que  s'échangent  alors   Jung   et   Sabina   ne   relèvent   plus   du   strict   entretien   thérapeutique.   Jung   est  impressionné  par  la  grande  intelligence  de  Sabina  et  par  sa  sensibilité  à  l'égard  du  monde  de  l'art  et  de  la  spiritualité.  Il  trouve  en  elle  de  nombreuses  affinités  et  n'a  pas  hésité  à  lui  demander   sa   collaboration   pour   ses   travaux   sur   «  L’expérience   des   associations  ».   Or   ce  jour-­‐là,   Sabina   entreprend   de   lui   parler   de   son   engouement   pour   la  musique   de  Wagner  qu'elle   considère   comme   «profondément   psychologique»;   elle   lui   explique   aussi   sa  préférence   pour   L'Or   du   Rhin   dans   L'anneau   du   Niebelung   où   dominent   les   figures   de  Siegfried  et  Brunnhilde.  Jung  est  bouleversé  :        

«  Je  vais  vous  montrer,  dit-­‐il  à  Sabina,  les  yeux  mouillés  de  larmes,  que  j'étais  en  train  d'écrire  la  même  chose  dans  mon  journal.  »        

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Ce  qui  se  passe  à  ce  moment-­‐là  marquera  Jung  pour  toute  sa  vie  et  influencera  toute  son  œuvre  future.    À  cette  évocation  par  Sabina  de  la  quête  de  l'Or,  symbolisant  la  quête  de  l'identité  profonde  au  sein  d'une  expérience  d'amour  sublime,  Jung  sait  qu'il  en  en  face  de  lui  quelqu'un  qui   le  comprend  dans  son  désir   le  plus  secret  et   le  plus   intime,  désir  qui   se  révèle   du   coup   dans   toute   sa   puissance   effrayante.   Dans   ce   cabinet   de   jeune   psychiatre  (Jung  a  31  ans),  ce  n'est  plus  Jung  qui  vit,  c'est  Siegfried  qui  vit  en  lui.    Et  auprès  de  lui,  celle  qui  vient  de  parler  n'est  plus  une   jeune  patiente  de  21  ans,  c'est  Brunnhilde  que  Siegfried  vient  de  découvrir  dans  un  état  de  sommeil  …  

 

 Siegfried  assistant  au  réveil  de  Brünnhilde  

dans  le  troisième  volet  de  l’opéra  de  Wagner  «  L’Anneau  du  Nibelung  »    «Charme  qui  brûle  gagne  mon  cœur;  trouble  embrasé  règne  en  ma  vue:  tout  flotte  et  tourne  sous  mon  front!  Qui  puis-­‐je  appeler  qui  me  seconde?  Mère!  mère!  entends  ma  voix!  Comment  l'éveiller  pour  que  ses  yeux  sur  moi  s'ouvrent?  Ses  yeux  sur  moi  s'ouvrent?  

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Vont-­‐ils  m'éblouir,  ces  yeux?  Puis-­‐je  affronter?  Subir  cet  éclat?  Tout  flotte  et  tourne  et  tombe  en  moi!  D'âpres  désirs  consument  mon  être;  mon  cœur  qui  défaille  trouble  ma  main!  Serais-­‐je  un  lâche?  C'est  donc  la  crainte?  O  mère?  mère?  ton  fils  valeureux!  Paisible,  dort  une  femme  qui  va  lui  apprendre  la  peur!  Comment  s'enhardir?  Comment  oser?  M'éveillant  moi-­‐même  que  sa  voix  me  réveille!  Fraîche  à  mes  yeux  sa  bouche  fleurit.  Quel  doux  frisson  d'effroi  vibre  en  mon  sein!  Ah!  cette  haleine!  tendre  et  tiède  senteur!  Eveille-­‐toi!  Eveille-­‐toi!  Femme  sacrée!  J'appelle  en  vain.  Puisons  donc  la  vie  aux  fleurs  de  ses  lèvres  quand  j'en  devrais  mourir!    [Brunnhilde  s'éveille  et  dit:]  «.....................  Je  sors  de  mon  sommeil;  mes  yeux  s'ouvrent:  Siegfried  seul  m'a  porté  l'éveil.  .......................  O  Siegfried!  Siegfried!  Noble  héros!  Réveil  de  la  vie,  jour  triomphant!  Oh!  sache  donc,  joie  qui  nous  luit,  d'où  date  mon  amour.  Tu  fus  mon  rêve,  mon  seul  souci!  Ta  tendre  enfance,    je  la  préservai.  Au  sein  maternel  mon  bras  t'a  sauvé.  Je  t'aimais  dès  lors,  Siegfried!    [Et  Siegfried  d'interroger:]    Ma  mère  n'est  donc  pas  morte?  Elle  dort  seulement?    

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    Jung   a   donc   découvert   dans   la   personne   de   Sabina   la   figure   idyllique   de   la   bien-­‐aimée,  de  cette  «Hélène»  qui,  comme  il   le  dira  plus  tard  en  référence  à  la  Guerre  de  Troie,  «sommeille  dans  le  cœur  de  tout  homme»  et  qui  s'était  déjà  manifestée  dans  la  personne  de  sa   cousine  maternelle   Hélène   Preiswerck,   mais   qu'il   n'avait   pas   eu,   à   cette   époque-­‐là,   la  «hardiesse»  d'approcher.  Tourmenté  dès  lors  par  cet  amour  sublime  qu'il  lui  est  interdit  de  concrétiser,  Jung  décide  cette  année-­‐là  d'écrire  à  Freud,  dans  l'espoir,  selon  toute  évidence,  de   trouver   auprès   de   lui   un   éclairage   ainsi   qu'un   support  moral   par   rapport   à   ce   qui   est  devenu   sa   «préoccupation   essentielle  »   ainsi   que   le   «problème   le   plus   pénible   de   son  intimité».  Après  avoir  expédié  à  Freud  une  copie  de  ses  premiers  articles  sur  L'expérience  des  associations  et  après  lui  avoir  indiqué,  dans  une  première  lettre,  sa  réserve  à  l'idée  que  l'hystérie   (point  de  vue  de  Freud)  ait  une  genèse  exclusivement  sexuelle,   Jung  se  confie  à  Freud  dès  sa  seconde  lettre:      

«Il  me  faut  abréagir  auprès  de  vous,  quitte  à  vous  ennuyer,  une  expérience  que  j'ai   vécue   tout   récemment.     Je   traite   actuellement   une   hystérie   selon   votre  méthode.    Cas  grave,  une  étudiante  russe,  malade  depuis  six  ans.»  

    Freud   répondra   aux   questions   de   Jung   tout   en   espérant   que   Jung   en   viendra   à   se  rallier  tout  à  fait  à  sa  théorie  de  la  sexualité.  Mais  la  réserve  de  Jung  là-­‐dessus  ne  flanchera  pas;   elle   ira   au   contraire   en   s'amplifiant   jusqu'à   ce   qu'il   élabore   sa   propre   théorie   de  l'inceste  qui  lui  vaudra  un  catégorique  désaveu  de  la  part  de  Freud.  Or  on  peut  se  demander  ici  quels  sont  les  facteurs  qui  ont  incité  Jung  à  se  démarquer,  dès  le  début  de  son  échange  avec  Freud,  de  ce  qui  deviendra  la  clef  de  voûte  de  la  psychanalyse  freudienne,  à  savoir  le  complexe  d'Œdipe.  A  examiner  de  près  tant  le  contenu  de  la  vision  de  Miss  Miller,  tant  celui  du  mythe  de  Siegfried  et  ce,  dans  leur  rapport  avec  ce  que  Jung  est  en  train  d'expérimenter  au  contact  de  Sabina,  je  dégage  les  facteurs  suivants…    

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Les origines d'Œdipe et de Siegfried     L'histoire  d'Œdipe  commence  avec  un  geste  de  rejet    résultant,  comme  cela  fut  mis  en  lumière  par  Marie  Balmary,26,  d'une  double  transgression  :       °   Laios,   père   d'Œdipe,   avait   développé   du   temps   de   sa   jeunesse,   une   passion   dite  «non   naturelle»   pour   Chrisippe,   le   fils   du   roi   Pélops,   lequel   avait   eu   la   générosité   de  l'adopter  après   la  mort  de  son  père.  Lorsque  Chrisippe  apprit  que  cette  passion  coupable  avait   été   découverte   par   son   père,   de   honte   il   se   suicida.   Et   c'est   suite   à   cette   première  transgression  que  Laios  se  vit,  en  guise  de  punition,   interdire  par   l'oracle  de  concevoir  un  enfant  sous  peine  d'être  tué  par  celui-­‐ci.       °  Or  n'écoutant  pas   l'oracle,   Laios   avait  quand  même  conçu  un  enfant   avec   Jocaste  (deuxième  transgression)  et  c'est  pour  échapper  aux  conséquences  fatales  de  son  geste  qu'il  avait  répudié  son  fils  et  l'avait  voué  à  la  mort  en  l'exposant  aux  éléments.  Ce  qui  fera  dire  à  Balmary  que  lorsqu'on  découvrit  Œdipe  abandonné,  les  pieds  troués  et  attachés,  il  n'y  avait  sur   lui   aucun   symbole   qui   aurait   permis   de   découvrir   ses   origines,   il   n'y   avait   qu'un  symptôme,  soit  celui  de  l'enflure  de  ses  pieds  qui  lui  valu  son  nom  (Œdipe  =  pieds  enflés).       Le   début   de   l'histoire   de   Siegfried   est   toute   différente:   loin   d'être   accueilli   à   sa  naissance  par  le  doigt  menaçant  du  père  qui  rejette  et  dénie  le  droit  d'exister,  il  est  reçu  par  la   main   ouverte   de   sa   mère   qui   n'a   tenu   à   vivre   que   pour   le   mettre   au   monde,   en  l'investissant   de   la   tâche   d'incarner   le   nouvel   homme.   Et   quand   à   son   nom,   il   porte   bien  l'empreinte  vivante  de  ses  origines:  son  nom  commence  en  effet  comme  celui  de  ceux  qui  l'ont  conçu:  Siegmund  et  Sieglinde!       Un  trait  commun  semble  cependant  caractériser  l'histoire  de  l'un  et  de  l'autre  et  c'est  celui   de   la   trame   incestueuse:   si   dans   le   cas  d'Œdipe,   l'inceste   est   commis   entre   lui   et   sa  mère   Jocaste,   dans   le   cas   de   Siegfried,   c'est   chez   ses   parents   qu'il   fut   commis.   En   effet,  comme  le  rapporte  ma  collègue  française  Martine  Drahon-­‐Gallard,      

«Siegfried   est   le   fruit   d'un   inceste   fraternel.   Ses   parents   Siegmund   et  Sieglinde   sont   des   jumeaux   qu'un   destin   tragique   avait   séparés   enfants   et  

26 L’homme  aux  statues.  Freud  et  la  faute  cachée  du  père,  Ed.  Grasset  &  Fasquelle,  Paris,  1979,  282  p.

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qui  tombent  d'un  amour  violent,  passionné,  quand  ils  se  rencontrent  adultes  et  se  reconnaissent  inconsciemment».      

   

Le  dernier  adieu  de  Wotan  et  Brünnhilde  par  F.  Leeke,  1875    Illustration  pour  le  volet  La  Walkyrie  de  l'opéra  de  Wagner  L'Or  du  Rhin  

 En  outre,  Brünnhilde,   que   Siegfried   sent   lui   être  destinée,   a   pour  père   le   redoutable  dieu  Wotan  qui   est   également   le  père  des  parents  de   Siegfried.  Brunhilde   est  donc   la   tante  de  Siegfried  qui    se  trouve  dès  lors  doublement  pris  dans  la  trame  incestueuse.    

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Des deux types d'inceste: le destructeur et le régénérateur     Remarquons  toutefois  une  différence  capitale  entre  les  deux  trames  incestueuses  :         °  dans  le  cas  d'  Œdipe,  l'inceste  est  commis  aveuglément,  suite  à  un  rejet  mortifère  de  la  part  du  père  et  il  s'inscrit  dans  une  dynamique  de  pouvoir  destructrice  :  avant  de  se  lier  à  sa  mère,  Œdipe  tue  son  père  et  il  prend  ensuite  sa  place  sur  le  trône  royal;       °  dans  le  cas  de  Siegfried,  l'inceste  de  ses  parents  est  accompli  dans  une  dynamique  de   reconnaissance   amoureuse   et   c'est   une   semblable   dynamique   qui   caractérise   le   lien  entre   Siegfried   et  Brünnhilde.  Bien   sûr   les  deux,   de  par   les   émotions  de   fascination   et  de  frayeur  qu'ils  éprouvent  au  contact  l'un  de  l'autre,  pressentent  le  caractère  interdit  de  leur  union,  mais  ils  n'en  éprouvent  pas  moins  la  nécessité  vitale  de  réaliser  cette  union,  dussent-­‐ils  en  mourir  à  l'exemple  de  tous  les  grands  couples  d'amoureux  (Roméo  et  Juliette,  Tristan  et  Iseult,  Péléas  et  Mélisandre,  etc.).    

 Deborah  Voigt  (Brünnhilde)  et  Jay  Hunter  Morris  (Siegfried)  

Dans  l’opéra  de  Wagner  mis  en  scène  par  Robert  Lepage    au  Metropolitan  Opera  de  New  York  (octobre  2011)  

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  Dans  les  deux  cas  donc,  le  désir  incestueux  prévaut,  mais  dans  le  premier  ce  désir  est  associé   à   la   vengeance   et   à   la   volonté  de  pouvoir,   tandis  que  dans   le   second,   ce  désir   est  associé  à  la  reconnaissance  et  à  la  volonté  d'accomplir  une  noble  tâche.  Faut-­‐il  donc  mettre  les  deux  dans  le  même  bain,  sous  la  même  étiquette,  sous  prétexte  qu'il  s'agit  là  de  liens  de  parenté  interdits  ?         La   réponse   de   Jung   à   cela   est   non   (!)   et   sa   réponse   est   non   parce   qu'une   telle  confusion  ne  rendrait  justice  ni  à  ce  qui  se  passe  entre  Siegfried  et  Brünnhilde,  ni  à  ce  qu'il  vit  profondément  dans  son  contact  avec  Sabina.  Ce  qui  se  passe  là  ne  peut  pas  être  expliqué  uniquement  par  la  théorie  d'une  libido  de  nature  exclusivement  sexuelle  fixée  sur  le  parent  du   sexe   opposé,   mais   plutôt,   étant   donné   le   caractère   d'extrême   régression   qu'une   telle  expérience  d'amour   fusionnel   implique,   de  par   le   fait   d'une   libido  pré-­‐sexuelle     qui   exige  rien  de  moins  que  le  retour  de  l'individu  à  une  condition  psychique  dans  laquelle  il  ne  fait  plus   qu'un   avec   sa  mère.   Car   telle   serait,   en   définitive,   l'objet   ultime   de   tout  mouvement  incestueux:  la  Mère.      

Pulsion de faim et pulsion sexuelle     Un  indice  du  caractère  pré-­‐sexuel  de  ce  retour  au  sein  de  la  mère  que  constitue  l'état  d'amour  passion    est  la  prépondérance  du  baiser  chez  les  amoureux  fusionnels  par  rapport  à  l'acte  sexuel.  En  citant  un  conte  de  Grimm  où  on  apprend  qu'une  jolie  femme  ne  dût  son  salut  qu'à  un  baiser  au  serpent,  Jung  commentera  en  disant  que  :    

«  …  la  vertu  curative  de  ce  baiser  prouve  que  le  serpent  a  une  signification  non  seulement  phallique  mais  aussi  maternelle.»      

 Parvenant  facilement  à  l'extase  uniquement  par  le  biais  du  regard  mutuel,  les  yeux  dans  les  yeux,   tout  se  passe  comme  si   le  désir   fiévreux  qui  anime   le  corps  entier  de  ces  amoureux  trouvait  principalement  son  objet  dans  la  bouche  de  l'autre,  dans  son  haleine,  son  souffle,  sa  salive.  Or  qu'est-­‐ce  que  cela  sinon  que  l'autre  est  vécu  tout  à  coup  comme  nourriture  utérine  et  souffle  ombilical?  Cette  expérience  de  l'autre  comme  mère  nourricière  est  rapportée  par  Jung   dans   ses  Métamorphoses   avec   toute   une   foison   d'exemples   puisés   dans   des   textes  mythologiques   et   poétiques.   Je   ne   citerai   que   l'un   de   ces   passages   où   Jung   introduit   un  poème  de  Goethe  contenu  dans  son  Faust  :  

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    «À  mon   avis,   le  mythe   du   héros   est   plutôt   celui   de   la   souffrance   de  notre  propre  inconscient,  de  l'aspiration  inassouvie  et  rarement  réalisable  vers  les  sources  les  plus  profondes  de  notre  être,  vers  le  sein  de  la  mère  et,  dans  celui-­‐ci,  aspiration  à  la  communion  avec  la  vie  infinie  dans  les  formes  innombrables  de   l'existence.     Ici   encore,  nul  mieux  que  Goethe  n'en  a  eu  l'intuition;   aussi,   je   cède   la   parole   au   maître   qui   a   si   merveilleusement  pressenti   jusqu'où   s'enfoncent   et   puisent   les   plus   profondes   racines   de  l'aspiration  de  Faust  :  

    Je  révèle  à  regret  ce  suprême  mystère:     Des  déesses  sublimes  trônent  dans  l'espace,     Dans  le  vide  impalpable,  dans  la  solitude!     Ni  le  lieu  ni  le  temps  n'existent  autour  d'elles,     Et  l'on  se  sent  troublé,  rien  que  de  parler  d'elles,     Ce  sont...    ce  sont  les  Mères!     Aucun  mortel  ne  les  connaît     Et  nous  n'aimons  pas  les  nommer.     Tu  es  cause  que  nous  cherchons,     Parmi  le  vide,  leur  demeure.     -­‐  Où  est  la  route?  -­‐  Aucune  route!     Cherche  l'inexploré,  cherche  l'impénétrable,     Qu'on  ne  peut  obtenir  par  des  supplications.     Tu  n'auras  à  forcer  ni  verrous  ni  serrures,     Tu  n'y  avanceras  qu'au  gré  des  solitudes,     Te  fais-­‐tu  une  idée  des  vides  solitudes?     Si  même  tu  nageais  à  travers  l'océan     Tu  pourrais  contempler  les  flots  et  l'Infini,     Tu  verrais  quelque  chose,  même  en  tressaillant     De  peur  d'être  englouti  dans  cet  immense  gouffre.     Tu  verrais  les  dauphins  dans  ces  calmes  flots  verts,     La  lune,  le  soleil,  les  astres  et  les  nues!     Dans  le  vide  éternel,  tu  ne  verras  plus  rien,     N'entendras  plus  tes  pas,  ne  verras  nulle  part     Un  endroit  pour  poser  ou  tes  pieds  ou  tes  mains.     Prends  cette  clef  pour  guide!     Elle  te  conduira  là-­‐bas,  auprès  des  Mères!27       Cette   expérience  de   régression  dans   le  monde  de   la  mère  qui   caractériserait,   dans  l'optique   jungienne,   le   mouvement   incestueux,   ne   va   pas   toutefois   sans   comporter   un  sérieux  danger,  car  si  la  finalité  de  ce  mouvement    est  de  permettre  à  l'individu  de  se  refaire  des   forces,  voire  d'y  puiser  une   identité  qui  n'avait   jamais   réussi  à   se   forger  au  dehors,   il  

27    Ouvr.  cité,  pp.  196-­‐97.  

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n'en   demeure   pas  moins   que   cette   expérience   implique   une   dissolution  momentanée   du  moi  accompagnée  de  la  perte  de  tous  les  repères  habituels.  Ce  risque  réel  d'une  dissolution  sans  retour  de  la  personnalité  acquise  expliquerait  pourquoi  nombre  de  gens  y  tendent  sans  toutefois   s'y   compromettre   pleinement.   C'est   le   cas   entre   autres   du   type   Don   Juan   ou  Messaline   qui   systématiquement   retire   son   épingle   du   jeu   au   moment   où   «les   marrons  commencent   à   cuire».   Totalement   sous   l'emprise   d'une   figure   de   mère   de   type   mante  religieuse,   ce  n'est  qu'au  moment  de  mourir  que  celui-­‐ci  découvre   le   complot   inconscient  dont  il  a  été  victime,  complot  mu  encore  une  fois  par  un  désir  de  vengeance  et  une  volonté  de  domination.  C'est  le  cas  également  du  grand  nombre  qui,  tout  en  éprouvant  à  certaines  périodes   de   leur   vie   le   besoin   d'un   tel  mouvement   regénérateur,   optent   pour   la   solution  d'un   vécu  par   procuration:   il   appartiendra  dès   lors   aux  héros   et   héroïnes   des   romans  de  vivre  cela  à  leur  place.  C'est  moins  dangereux  et  souvent  plus  sage,  car  on  a  toujours  alors  la  possibilité   de   fermer   le   livre   ou   l'écran   de   télévision,   avant   que   d'être   submergé   par   ces  émotions  nucléaires  qu'une  telle  expérience  fait  surgir.    

 «  Le  Baiser  »,  sculpture  réalisée  par  l’artiste  roumain  Constantin  Brancusi  

La  première  version  du  Baiser,  réalisée  en  1907,  deviendra  en  1910  un  monument  funéraire  dans  le  cimetière  Montparnasse  pour  une  amie  de  Brancusi  qui  s’est  suicidée  par  amour  

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    La   psychanalyse   freudienne   et   la   psychologie   analytique   jungienne     contiennent  l'expression   typique   de   deux   stratégies   personnelles   différentes   face   au   mouvement  incestueux  qui  anime  tant  la  quête  d'  Œdipe  que  celle  de  Siegfried.  Nous  pouvons  formuler  chacune  de  ces  stratégies  de  la  manière  suivante:    

La stratégie freudienne: une stratégie de dictature par la raison     Freud,  dira  Balmary,  tout  comme  Lacan,  à  sa  suite,      

«…  estime  que  le  désir  qui  mène  l'être  humain  vers  l'autre  sexe  est  désir  de  fusion,   nostalgie   du   paradis   perdu,   retour   au   lieu   maternel.   Le   désir   ne  semble   pas   guider   l'humain   vers   le   dehors   mais   vers   la   reproduction   de  liens  passés;  vers  la  quête  d'une  nouvelle  chance  pour  être  enfant,  enfoui  en  l'autre...  »    

 Mais  cette  recherche  de  l'autre  à  travers  l'expérience  amoureuse,  tout  comme  la  recherche  de  Dieu  (cet  autre  avec  un  grand  A)  à   travers   l'expérience  religieuse,  seraient   fondées,  en  dernière   analyse,   sur   une   formidable   illusion   et   seront   rangées   dans   le   strict   camp   du  narcissisme.    En  est  témoin  ce  propos  plein  d'amertume  de  Lacan  devant  l'échec  d'Éros  :    

«  Cette   jouissance   de   l'Autre,   chacun   sait   à   quel   point   c'est   impossible,   et  contrairement  au  mythe  qu'évoque  Freud  à  savoir  que  l'Éros,  ce  serait  faire  un,  justement,  c'est  de  ça  qu'on  crève,  c'est  qu'en  aucun  cas  deux  corps  ne  peuvent  faire  un,  de  si  près  qu'on  le  serre.  [...]  C'est  la  plus  formidable  blague.  »  

    Au   lieu   que   d'obtempérer   à   ce   mouvement   passionnel   en   prenant   le   risque   de   la  destruction  qu'il  comporte  et  au  lieu  que  de  souscrire  à  ce  que  de  toute  façon  il  considère  comme  une  illusion,  Freud  optera  pour  juguler  ce  mouvement  avec  le  contrôle  de  la  raison.  «Refouler  vos  sentiments»  a-­‐t-­‐il   suggéré  à  Sabina.  S'ancrant  dans  cette  option,   il  dira  plus  tard:    

«  Puisse   un   jour   l'intellect   -­‐   l'esprit   scientifique,   la   raison   -­‐   accéder   à   la  dictature  dans  la  vie  psychique  des  humains!  La  raison  -­‐  sa  nature  même  nous  en  est  garante  -­‐  ne  négligera  pas  de  donner  aux  sentiments  humains  et  à  tout  ce  qu'ils  déterminent  la  place  qui  leur  est  due.  Cependant,  obligés  de  se  soumettre  au   joug   de   la   raison,   les   hommes   reconnaîtront   qu'elle   constitue   le   plus  

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puissant   des   liens,   celui   dont   on   sera   en   droit   d'attendre   d'autres  conciliations.28  »  

    La  stratégie  freudienne  pourrait  se  résumer  comme  suit:  les  troubles  névrotiques  et  psychotiques  dont  sont  atteints  les  gens  plus  ou  moins  victimes  d'une  maladie  mentale  ont  leur   source   dans   une   pulsion   libidinale   de   nature   sexuelle   fixée   sur   le   parent   du   sexe  opposé.   Comme   cette   pulsion   a   été   soustraite   à   la   conscience   par   les   mécanismes   de   la  censure   et   du   refoulement,   la   thérapie   consistera   à   permettre,   au  moyen   du   transfert,   le  retour  de   ce   refoulé.  Une   fois   que   cette   pulsion   incestueuse   aura   été   reconnue,   l'individu  devra   alors   en   faire   le   deuil   en   renonçant   au   plaisir   érotique   qui   lui   est   associé   puis   en  adhérant  d'emblée  au  principe  de  la  réalité.    

La stratégie jungienne: une stratégie d'aventure dans le monde de l'irrationnel     Au   moment   où   (en   1911)   Jung   était   en   train   de   travailler   sur   les   matériaux  phantasmatiques   de  Miss  Miller   tout   en   les   comparant   à   divers  motifs  mythologiques   et  poétiques,   il   eut   un   rêve     qui   augura,   comme   il   le   rapporte   dans   son   autobiographie,   sa  rupture  prochaine  avec  Freud.  Ce  rêve  comportait  deux  parties.      

Dans   la   première   partie,   apparaissait   «un   personnage   d'un   certain   âge   revêtu   de  l'uniforme  des  douaniers  de  la  monarchie  impériale  et  royale  et  se  tenant  au  voisinage  de  la  frontière   austro-­‐helvétique.»   Le   visage   de   cet   homme,   ajoute   Jung,   «avait   une   expression  morose,  un  peu  mélancolique  et  agacée.»  Lorsqu'il  se  mit  à  analyser  cette  partie  du  rêve,  la  ‘douane’  lui  fit  penser  immédiatement  à  la  censure  et  quant  à  la  ‘frontière’,  elle  lui  fit  penser  d'une   part   à   celle   qui   existe   entre   le   conscient   et   l'inconscient   et   d'autre   part   à   celle   qui  existait  entre  les  vues  de  Freud  et  les  siennes.    

 Dans  la  seconde  partie  de  ce  rêve,  lui  apparaît  un  autre  personnage.  Il  s'agit  cette  fois  

d'un  chevalier  revêtu  de   toute  son  armure  et  portant  sur  sa  cotte  de  mailles  un  vêtement  blanc   dans   lequel   une   croix   rouge   était   tissée   sur   la   poitrine   et   sur   le   dos.   Dans   le  commentaire  qui  suit,   Jung  dit  avoir  associé  ce  chevalier  aux  chevaliers  du  Graal  et  à   leur  quête  :    

 

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«Car   c'était   là  mon  monde,   ajoute-­‐t-­‐il,   au   sens   le   plus   intime,   et   il   n'avait  guère   de   rapports   avec   celui   de   Freud.   Tout   en   moi   cherchait   cette   part  encore  inconnue  qui  puisse  donner  un  sens  à  la  banalité  de  la  vie.»  

    Telles   furent   donc   l'option   et   la   stratégie   de   Jung   en   ce   qui   a   trait   à   la   dynamique  incestueuse.   Convaincu   que   de   se   soumettre   à   la   censure   du   père   et   à   son   dictat   de  refoulement   lui   aurait   valu   de   perdre   le   goût   de   vivre   et   de   ne   plus   trouver   la   force   de  réaliser  ce  que  son  daïmon  lui  adjoignait  d'accomplir,  Jung  choisit  de  transgresser  la  loi  du  père.      

  «  Quiconque  s'est  débarrassé  de  son  père  peut  donc  s'emparer  de  sa  femme,   dira-­‐t-­‐il   dans   ses  Métamorphoses,   et   celui   qui   a   triomphé   de   la  mère  peut  à  son  tour  prendre  femme.  »      

 Dans   ces   quelques  mots   se   trouve   évoqué   le   processus   d'individuation   qu'un   être  

humain   peut   choisir   de   vivre   s'il   ressent   en   lui   la   nécessité   vitale   de   l’actualiser.   Plongée  dans   le  monde  de   la  mère,  ensevelissement,  régénération,  production  de   l'enfant  nouveau  (cf.  :   la   seconde   naissance)   et   finalement,   affranchissement   de   la   mère   en   vue   d'un   libre  accomplissement  dans  le  monde  du  père:  telles  seraient  en  gros  les  principales  étapes  de  ce  processus  d'individuation.         L'inceste,   en   tant   que   dynamique   de   restauration   d'un   moi   sévèrement   blessé   et  devenu   trop   faible   pour   continuer   à   faire   face   aux   éléments   hostiles   du   monde  extérieur/exogamique  n'a  en  soi   rien  de  négatif.  Tout  dépend  de  ce  que   l'individu  en   fait,  car  pour  en  tirer  profit,  celui-­‐ci  devra  parvenir  à  intérioriser  cette  dynamique.  Cet  Autre  que  l'amoureux  épris  a  vu  dans  la  personne  de  l'être  aimé  est  en  fait  sa  propre  âme  que  la  magie  du  rapport  amoureux  a  fait  miroiter  pendant  un  temps  sur  le  visage  du  bien-­‐aimé  ou  de  la  bien-­‐aimée.      Dans   son  délire  de   souffrance,   Chiwantopel  prononce   le  nom  de   sa  bien-­‐aimée:   Ja-­‐ni-­‐wa-­‐ma,  Ja-­‐ni-­‐wa-­‐ma,  toi  tu  me  comprends!  On  ne  sera  pas  étonné  de  trouver  dans  le  nom  même  de  cette  figure  maternelle  toutes  les  syllabes  du  mot  anima,  nom  que  Jung  a  donné  à  cette  partie   féminine   de   l'homme   que   celui-­‐ci   doit   parvenir   à   extraire   du   monde   de   la   mère!  L'incorporation  ou,  si  l'on  préfère,  l'intégration  de  cette  âme  correspond,  dans  l'optique  de  Jung,  à  la  finalité  de  la  passion  amoureuse  et  cela  ne  pourra  s'accomplir  sans  qu'au  moment  propice  s'opère   le   retrait  de   la  projection,   retrait  dont   la  douleur  peut  être  comparée  aux  

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douleurs  de   l'enfantement  :  c'est  nommer   là   le  sacrifice  dont   Jung  a   fait   l'objet  du  dernier  chapitre  de  ses  Métamorphoses.       Ce  qui  est  recherché  dans  la  passion  amoureuse,  c'est  un  élixir  de  vie.  Mais  cet  élixir  de  vie  n'est  pas  étranger,  pourrions-­‐nous  dire,  à  la  cigüe  :  les  deux  participent  en  effet  de  la  même  nourriture   émotionnelle.   Pour   celui   ou   celle  qui   en   a   été  privé   et  qui   renonce  à   se  l'administrer,  cela  peut  signifier  une  vie  condamnée  à  l'insignifiance  et  à  la  banalité  :  ce  qui  équivaut  en  quelque  sorte  à  un  affront  capital  fait  à  la  Vie.  Par  contre,  pour  celui  ou  celle  qui  se   l'administre   sans   y   introduire   l'élément   actif   de   la   conscience   avec   tout   ce   que   cela  suppose   de   souffrances   consenties   et   en   définitive   de   deuil,   cela   peut   conduire   à   la  désintégration  du  moi,  à  une  suffocation  de  l'âme  dans  l'abîme  maternel.      

Les origines personnelles des options freudienne et jungienne     Dépendamment   de   notre   propre   dynamique   personnelle,   il   va   de   soi   que   nous  aurons   spontanément   tendance   à   adhérer   à   l'une   ou   l'autre   des   options   freudienne   et  jungienne.  Selon  le  cas,  nous  y  trouverons  de  toute  façon,  étant  donné  l'immense  richesse  de  leur  œuvre  respective,  des  outils  précieux  pour  un  travail  sur  soi.  Une  telle  adhésion  ne  va  pas  cependant  sans  comporter  un  sérieux  piège.  Si  nous  ne  nous  donnions  pas  la  peine  de  reprendre  à  notre  compte  la  pénible  démarche  existentielle  qui  a  conduit  aux  découvertes  respectives  de   l'un  et  de   l'autre,  nous  courerions  alors   le  risque  de   faire  de   leurs   théories  une  profession  de  foi  qui  nous  servirait  alors  à  nous  soustraire  à  toute  cette  part  d'ombre  inconsciente  qui  se  trouverait  ainsi  subtilement  projetée  sur  les  conceptions  de  l'autre.  D'où  l'intérêt,   afin   d'échapper   à   ce   piège,   d'identifier   avec   l'aide   des   abondants   matériaux  biographiques  qui  sont  maintenant  à  notre  disposition,   les   facteurs  personnels  qui  ont  pu  dans  le  cas  de  Freud  et  de  Jung  les  amener  à  des  positions  apparemment  irréconciliables.         Ainsi  on  découvrira  que  Jacob,  le  père  de  Freud,  avait  un  passé  aussi  problématique  que  celui  du  père  d'Œdipe.    En  effet,  des  recherches  nous  ont  permis  de  découvrir  que   la  jeune  mère   de   Freud   n'était   pas   la   seconde,  mais   bien   plutôt   la   troisième   épouse   de   son  père.   Et   on   a   raison   de   croire   que   derrière   la   peur   arborée   par   Freud   vis-­‐à-­‐vis   des  conséquences   désastreuses   de   l'inceste   se   tenait   une   dynamique   de   répudiation   ayant  possiblement  conduit  Rebecca,  la  seconde  des  épouses,  au  suicide.    On  peut  comprendre  le  désespoir  de  celle-­‐ci  lorsqu'elle  dut  se  rendre  à  l'évidence  que  son  mari,  Jacob,  allait  être  le  père  illégitime  d'un  enfant  qui  allait  naître  d'une  jeune  femme  du  nom  d'Amélia,  soit  le  nom  

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de  celle  qui  allait  devenir,  huit  mois   seulement  avant   la  naissance  de  Freud29,   la   troisième  épouse  de   Jacob.    Ainsi   la   théorie  de  Freud  pourrait-­‐elle  s'expliquer  en  partie   -­‐  comme  l'a  démontré  Marie  Balmary  (1979)  -­‐  de  par   la  volonté  du  fils  de  racheter   la   faute  du  père  et  d'éviter  à  tout  prix  la  répétition  de  gestes  à  conséquences  désastreuses.         Par  ailleurs,  on  apprendra  que   le  père  de   Jung,   Jean-­‐Paul-­‐Achille,  était  un  homme  tourmenté  par  des  doutes  au  sujet  de  sa  foi  chrétienne  et  on  peut  supposer  que  les  conflits  matrimoniaux  qui  ont  empesté  l'enfance  de  Jung  n'étaient  pas  étrangers  aux  frustrations  de  ce  père  pasteur  qui  ne  voyait  pas  comment  concilier  la  soumission  aux  impératifs  moraux  de   sa   foi   avec   la   satisfaction  de   ses   besoins   fusionnels.    Quoique  déniant   tout   fondement  authentique   à   l'expérience   religieuse,   Freud   ne   se   comporta   pas   moins,   en   matière  d'éthique   sexuelle,   comme   le   plus   vertueux   des   fidèles,   donnant   ainsi   l'impression   d'être  plus   rivé   aux   commandements   de  Moïse   que   le   plus   rigoriste   des   prophètes   de   l'Ancien  Testament.     Ainsi,   sous   les   dehors   apparents   de   la   démarche   scientifique,   Jung   allait  expérimenter    au  contact  de  Freud  ce  qu'il  avait  vécu  au  contact  de  son  père:  la  dynamique  existentielle  d'un  fils  se  voyant  interdire  de  manière  autoritaire  la  plongée  incestueuse  dans  le  monde   de   la  mère,   avec   sa   promesse   inhérente   de   renovatio.     Or   Jung   avait   acquis   la  conviction  que  l'état  d'amertume  et  de  morosité  qui  avait  caractérisé  à  ses  yeux  la  condition  psychique  de  son  père  et  maintenant,  celle  de  Freud,  était  directement  relié  à   l'incapacité  éprouvée   par   l'un   et   l'autre   de   surmonter   la   peur   d'être   détruit,   engendrée   par   la  perspective  nicodèmique30d'un  retour  au  sein  de  la  mère.   29    Dans  la  biographie  officielle  de  Freud  (La  vie  et  l'œuvre  de  Sigmund  Freud,  P.U.F.,Paris,  1958)  rédigée  par  Ernest  Jones,  il  est  dit  que  Freud  «naquit  le  6  mai  1856,  à  18  h  30,  à  Freiberg  en  Moravie»,  mais  Jones  ajoute,  dans  une  note  en  bas  de  page:    «Quand,  en  1931,   les  habitants  de  Freiberg  (aujourd'hui  Pribor)  apposèrent  une  plaque  sur   la  maison  natale  de  Freud,   ils  découvrirent  que,  d'après   le   registre   local,  Freud  était  né   le  6  mars.     Il   s'agit   sans   doute   d'une   erreur   de   copie   dont   il   y   aurait   lieu   d'accuser   un   fonctionnaire;   aucune  naissance  n'a  été  enregistrée  avant  le  mois  d'octobre.    Ainsi  en  venant  au  monde,  Freud  fut  la  cause  indirecte  d'une  de  ces  erreurs  mentales  qu'il  devait,  quarante  ans  plus  tard,  devenu  professeur,  élucider.»  [p.1]    Or,  à  la  page  suivante  de  cette  biographie,  nous  apprenons  que  le  père  de  Freud  est  mort  précisément  quarante  ans  après  la  naissance  de  celui-­‐ci,  soit  le  23  octobre  1896.    Au  lieu  que  d'élucider  la  prétendue  erreur  mentale  du  fonctionnaire,     la  théorie  psychanalytique  de  Freud  -­‐  sommes-­‐nous  en  bon  droit  de  croire  -­‐  est  en  fait  venue  camoufler,   refouler   dans   l'inconscient,   la   faute   du   père   cause   indirecte   du   suicide   de   Rebecca,   sa   seconde  épouse!    C'est  en  effet  à  cette  période,  tout  juste  après  la  mort  de  son  père  que  Freud  fera  part  à  son  ami  Fliess  de   l'abandon  de   sa  première   théorie,   théorie  de   la   faute  du  père.   (cf.:  Marie  Balmary,  L'homme  aux   statues,  Freud  et  la  faute  cachée  du  père,  Ed.  Grasset,  Paris,  1979,  pp.  64-­‐68).  30 Citant, à la page 216 de la première version de ses Métamorphoses, le propos tenu par Jésus dans « L’entretien à Nicodème », St-Jean, 3. 1-21 : « En vérité, en vérité, je te le dis, nul, s’il ne renaît de l’eau et de l’Esprit, ne peut entrer dans le royaume de Dieu. », Jung dégagera de ce propos la portée symbolique : « Ne pense pas charnellement, sinon tu es chair, pense symboliquement et tu es esprit ». Et cela, non pas en « se contentant de refouler la libido incestueuse », mais plutôt en mobilisant les forces motrices de celle-ci vers le difficile accomplissement de soi libéré de la tutelle parentale : « Car l’homme a besoin de toute sa libido pour combler les limites de sa personnalité ; et alors seulement il sera en état de faire de son mieux. Le chemin par lequel l’homme pourrait malgré tout employer sa libido fixée incestueusement semble avoir été indiqué par les symboles religieux et mythologiques. C’est pourquoi

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Conclusion

«La destruction comme cause du devenir » /œuvre symbolique de S. Spielrein Quelques  mots,  à  propos  du  texte  de  conférence  que  présenta  Sabina  Spielrein  à  l'occasion  de   son   introduction   dans   le   Cercle   de   Freud   à   Vienne.     Ce   texte,   intitulé   La   destruction  comme  cause  du  devenir,  est  celui  que  Sabina  expédia  à  Jung  en  le  baptisant  Siegfried  et  c'est  celui  également  dans   lequel  Freud  puisera  ses  notions  d'Éros  et  Thanatos  dans  sa  théorie  sur   la  pulsion  de  vie   et  de   la  pulsion  de  mort.    Dans  son  écrit,   Sabina  émet   l'hypothèse  de  deux  types  d'instincts:     l'un,   l'instinct  d'autoconservation  du  moi,  serait  d'après  elle  un  instinct   statique   à   caractère   exclusivement   positif   et   permettant   à   l'être   humain   de  s'affirmer  comme  «moi»,  de  se  poser  comme  individu  distinct  de  l'espèce;    l'autre,  l'instinct  d'autoconservation  de  l'espèce,  aurait  pour  sa  part  deux  composantes,  l'une  destructrice  (celle   qui   détruit   l'individu   pour   le   fondre   à   nouveau   dans   l'espèce),   l'autre   créatrice  (permettant  une  renovatio,   c'est-­‐à-­‐dire   la  création  d'un  nouveau  «moi»,  plus  vaste  et  plus  libre,  soit  plus  conscient  que  l'ancien  moi31).    

  Ces   deux   instincts   -­‐   que   Spielrein   conçoit  comme  agissant  à   la   façon  des  mouvements  systole  et  diastole  du  cœur  humain  –  trouvent  un  écho  important  tant   dans   la   théorie   freudienne   que   dans   la   théorie  jungienne,   théories   considérées   comme   irréductibles  que   pour   ceux   qui   s'identifient   à   l'une   ou   l'autre   des  écoles   qui   leur   sont   sous-­‐jacentes,   sans   égard   au  caractère   indispensable   et   complémentaire   de   l'autre.    Pour   avoir   vécu   très   près   de   ces   deux   grands  théoriciens   de   la   psychologie   des   profondeurs,  Spielrein   fut   à   même   de   saisir   intuitivement   le   bien  fondé  de   leurs  points  de  vue  respectifs  et  d'en  rendre  compte   dans   sa   propre   théorie   dont   il   nous   reste  d’ailleurs  à  dégager   tout   le  potentiel   fécond.    Erigeant  un   pont   entre   ceux   qui   se   considéraient  irrémédiablement  séparés,  Spielrein  donnait  naissance  

Jésus enseigne à Nicodème : « tu dois penser à ton désir incestueux de renaissance, mais tu dois penser que tu serais recréé par l’eau, engendré par le souffle du vent et ainsi tu participerais à la vie éternelle. » pp. 217-218. 31   Ce   qui   rejoint   l’insight   psychologique   contenu   dans   le   propos   de   Paracelse   reformulant   celui   de   Jésus   à  Nicodème  :  "Celui  qui  veut  entrer  au  Royaume  de  Dieu  doit  premièrement  entrer  avec  son  corps  dans  sa  mère  et  là,  mourir".  

Sabina Spielrein (1885-1942)

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à   ce   qui   est,   à   proprement   parler,   une   œuvre   symbolique   (du  grec   ancien  sumbolon   /  σύμβολον  qui  signifie  “mettre  ensemble”,  “réunir”  ce  qui  a  été  séparé).        

Marcel  Gaumond  Mai  1989  /  mars  2012  

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