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LA LANGUE LA PLUS INTELLIGENTE DU MONDE

DIEU parle une langue africaine

Melo Nzeyitu JOSIAS

LA LANGUE LA PLUS INTELLIGENTE DU MONDE

Dieu parle une langue africaine

© Editions Saint Honoré – Melo Nzeyitu JOSIAS ISBN : 978-2-407-01211-4

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REMERCIEMENTS

À l’Évêque Dom Afonso Nunès (Angola)

Au vénérable Sebastião Vuaitoma, mon père adoptif

(Angola)

Au Pasteur Albert Palmier (Martinique)

Au Pasteur Honoré Bwabwa (RDC)

Au Professeur Robert Youdi (France)

À Nkoko Miaka Fisse (Belgique)

À mon épouse et à mes enfants (France)

l’expression de ma profonde gratitude.

PREFACE

Les langues, les peuples et les civilisations sont des notions

qui définissent notre identité et notre histoire. Le temps et

l’espace, caractérisés par l’historien Joseph Ki-Zerbo comme

les « deux grands maîtres de l’homme », sont déterminants

pour révéler les profondeurs et la richesse du savoir africain

transmis au cours des siècles. L’Afrique, berceau de

l’humanité, est de surcroît le berceau des langues et des

civilisations. Pourtant, nul n’est sans ignorer que l’histoire de

ce continent reste peu ou mal connue par la communauté

internationale, qui peine à prendre entièrement en compte les

publications de l’Histoire générale de l’Afrique (ambitieux

projet entrepris par l’UNESCO depuis 1964) dans les systèmes

éducatifs. Ceux qui ont osé s’aventurer dans les pistes denses

de l’histoire de ce continent retrouvent toutefois le sens même

de l’universel, l’humanité dans sa pleine dignité. Melo

Nzeyitu Toko Josias, auteur de la publication, nous fait

voyager à travers les pages de cet ouvrage dans les

profondeurs de la langue kikongo, « langue originelle de

l’humanité », en illustrant « l’océan primale avec des bulles

d’eau représentant les deux consonnes s m et m s dans une

sorte de tourbillon allant du fin fond de l’océan et crevant

allègrement la surface des eaux ». Sa passion pour les langues

et l’écriture ainsi que ses vingt-cinq années d’expérience dans

le système des Nations Unies lui ont permis de prendre

conscience de la richesse culturelle du continent africain et des

dimensions multiples de son histoire, aujourd’hui encore

occulte, et qui pourrait, si un jour exposée, illuminer les

consciences des peuples pour un partage universel des

connaissances. Avec cette publication, Josias nous rend

compte des valeurs du temps et de l’espace et apporte sa

contribution à un temps africain toujours chargé de défis dont

le plus décisif demeure sans doute, aujourd’hui plus que

jamais, l’intégration et la maîtrise d’un espace à la mesure du

temps qui vient.

Edmond Moukala,

Chef d’Unité Afrique Centre

du patrimoine mondial, UNESCO

La langue la plus intelligente du monde

11

INTRODUCTION

Le titre de cet ouvrage, La langue la plus intelligente du monde,

paraîtra présomptueux à beaucoup. Nous assumons

pleinement cet intitulé dans la mesure où, après des années de

recherches sur le sujet, nous n’avons trouvé aucune autre

langue qui réponde aux critères que nous nous sommes

imposés pour savoir si tel ou tel idiome pouvait être la langue

originelle de l’humanité.

En effet, la condition sine qua non pour mériter cette

qualification, de notre point de vue et nous osons espérer

recueillir également votre adhésion à cet égard, ne peut être

que celle qui consiste à épouser aussi étroitement que

possible la Pensée du Créateur, exprimée dans le livre le plus

vendu, le plus diffusé et le plus lu de tous les temps, la Bible.

Que cette langue soit africaine, et même pas de l’Afrique du

nord dite civilisée, mais de la primitive Afrique centrale, ajoute


12

son poids d’incrédulité à la thèse que nous défendons, à savoir

que cette langue est, à n’en pas douter, la langue de Dieu.

Nous savons qu’au cours des siècles, voire des millénaires,

il y a eu pléthore de chercheurs qui ont essayé, en se basant

souvent sur leur propre langue, de défendre la même thèse ;

que ce soit pour l’hébreu, l’arabe, le sanskrit, le mandarin, le

latin, le grec ou d’autres idiomes réputés savants.

Si l’une de ces langues avait su présenter la même qualité de

preuves de son intimité avec le Créateur que notre langue de

référence, le kikongo, le monde entier n’aurait pas manqué de

le savoir et des hectolitres de salive et d’encre auraient été

déversés pour diffuser urbi et orbi le caractère surnaturel,

métaphysique, divin, de cet idiome.

Cette langue se devait également, de par sa prééminence,

d’avoir eu une influence avérée sur les langues les plus

prestigieuses de l’humanité, c’est-à-dire, en l’occurrence, la

langue latine et ses dérivés, les langues romanes : l’italien, le

français, l’espagnol, le portugais, le roumain... la liste n’en est

pas exhaustive.

Grande est par conséquent la joie que nous ressentons de

contribuer à percer le mystère de la langue originelle. Ceux

qui parlent notre langue de référence, communément appelés

les Bakongo, mais que nous préférons, nous, appeler les Kongo,

le préfixe ba déterminant le pluriel étant superflu à cet égard,


13

ignorent eux-mêmes les trésors cachés de leur moyen de

communication.

Nous avons eu l’occasion, dans un précédent ouvrage, Jésus

l’Africain, de souligner que le peuple kongo, dont l’histoire

avant l’arrivée des Européens au 15e siècle de notre ère

demeure un mystère, une sorte de face cachée de l’iceberg, est un

peuple qui, délibérément, porte un masque.

Raison pour laquelle, malgré les innombrables études qui

ont été faites sur les Kongo, malgré la maîtrise du kikongo à

laquelle étaient parvenus les missionnaires portugais, anglais,

hollandais, suédois venus évangéliser le royaume kongo, les

vérités dévoilées dans ce livre leur sont restées hermétiques.

L’Européen a tout simplement été aveuglé par le sentiment

de supériorité que lui conféraient ses conquêtes coloniales. Par

le moyen de la technique, de la science et de la technologie, il

est parvenu à dominer la quasi-totalité du monde. Le

sentiment ouvertement proclamé d’appartenir à une « race

supérieure » l’a conduit à refuser de voir ce qui, pourtant,

crevait les yeux. À savoir que le peuple kongo et ses

« cousins » connaissaient le Dieu véritable, celui de la Bible,

bien avant leur contact avec les conquistadores débarquant des

caravelles de l’explorateur portugais Diego Cão il y a quatre à

cinq siècles.

Alors que les civilisations considérées comme hautement

évoluées, à l’instar de celle de l’Égypte, de la Mésopotamie, de


14

la Perse, de la vallée de l’Indus, de la Grèce, de Rome, de la

Chine, du Japon, des Aztèques, des Incas, etc. adoraient une

multitude de dieux, les Kongo et les peuples bantous à lui

apparentés, croyaient en un Dieu unique, invisible, créateur

des cieux et de la terre et de tout ce qui existe, omnipotent et

miséricordieux.

Nous allons, pour étayer cette assertion, prendre à témoin

un missionnaire suédois, le bon docteur Oscar Stenström,

auteur du livre Proverbes Bakongo, publié par la Swedish Institue

of Mission Research en 1948 :

Il écrit :

« Cette thèse a pour but d’être une contribution à l’étude

de la culture des Bakongo, et une ressource pour ceux qui

désirent connaître davantage ce peuple très intéressant, les

Bakongo. Dans cette thèse, le mot Bakongo est utilisé dans

un sens global et inclut tous les clans qui parlent les

dialectes du kikongo. Je suis sûr qu’une étude sérieuse de

leur culture, à laquelle la richesse de leurs proverbes

contribue, sera utile aux coloniaux, administrateurs et

missionnaires, en vue d’une meilleure compréhension des

gens et d’une attitude plus sympathique à leur égard. Un

missionnaire qui a travaillé pendant vingt ans chez les

Bakongo et qui est considéré comme ayant réussi à traiter

avec eux, a un jour dit : Je suis prêt à consacrer dix années

de ma vie si je pouvais seulement pendant dix minutes

percevoir le monde comme le Mukongo le perçoit et penser


15

comme lui. Il avait l’impression d’être à l’extérieur d’une

maison fermée. »

Les Kongo sont monothéistes

Les Kongo, comme les autres ethnies bantoues, croient en

un Être Suprême. En Afrique centrale de l’ouest, cet Être

Suprême est appelé Nzambi, Nzambe, Njambe,

Anambie, etc.

Dieu est incréé ; il vit au ciel

Nzambi Mpungu vit au ciel. Personne ne l’a créé. «

Nzambi est le plus grand, le plus ancien, nous sommes

tous petits et faibles. Nzambi est au ciel », disent les

Bakongo.

Dieu est le créateur de toutes choses

Dans les mythes, Nzambi Mpungu est mentionné comme

le Dieu Créateur de toutes choses. « Il créa le ciel, la terre,

les montagnes, les rivières, les forêts. Il créa les animaux

sauvages et créa aussi l’homme avec de l’argile. »

Le nom de Dieu ne se prononce pas en vain

Le nom de Dieu, Nzambi, était tabou dans l’ancien temps

et ne pouvait pas être utilisé dans la conversation

quotidienne.

Dieu est le potier qui créa l’homme à partir de l’argile

Nzambi malaxa (créa avec) l’argile, il détermina la durée

de la vie. Nzambi wumba, wula kavanga. Le mot wumba


16

(bumba) est employé pour exprimer la fabrication des

marmites en argile. Il a fait tout, comme une femme

fabrique ses marmites. Nzambi a aussi limité nos jours :

« il détermina la durée de la vie ». La mort vint de la

désobéissance à Nzambi.

Dieu est le pourvoyeur de la vie

La houe est l’œuvre du forgeron, quant à la fécondité, elle

est l’œuvre de Nzambi Mpungu. Nsengo kwa ngangula,

vo i mawuta kwa Nzambi Mpungu. Dieu est le créateur

qui règle la fécondité de l’homme, de l’animal et de la

plante. C’est un Dieu qui prend part à la vie de l’homme.

Sans Nzambi, il n’y a pas de fécondité.

Dieu est invisible mais néanmoins actif sur terre

« Ne cherchez pas Nzambi, Nzambi ne peut être vu ».

Kutombi Nzambi ko, Nzambi kamonikanga ko. Il ne sert

à rien à l’homme de le chercher. Nous pouvons voir ses

actes, mais lui-même est invisible. Mais il n’est pas

inactif. Souvent il intervient dans la vie de l’homme ; il le

fait plus souvent que nous ne le réalisons.

Dieu est celui qui guérit

« Le prêtre (nganga) qui traite, c’est Nzambi Mpungu. »

Nganga ubukanga i Nzambi Mpungu. Les prêtres croient

qu’ils soignent le corps à l’extérieur, mais il y a un autre

Être qui soigne l’intérieur. C’est Nzambi Mpungu. Ils

savent que personne ne peut être guéri sans lui. Cela

implique que Nzambi accomplit ce travail en secret,


17

quand le malade dort, confirmé par le proverbe qui dit «

Nzambi ku tulu kabukilanga », Nzambi traite dans le

sommeil.

Dieu est Tout-Puissant : on ne peut rien lui refuser

Si Nzambi demande la main, donne ; s’il demande le pied,

donne. Nzambi ne peut se faire refuser rien. Nzambi

kalomba koko, navani ! Kalomba kulu, navani ! Kadi

kayimunwanga lekwa ko. Dieu est Tout-Puissant. Il fait ce

qu’il veut, puisqu’il surpasse tout nkisi et tout homme.

Personne ne peut faire quoi que ce soit à Dieu. Il est

Suprême. S’il te demande quelque chose ou fait tomber

quelque chose sur toi, tu dois seulement te soumettre à sa

volonté.

Dieu est omniscient

Nzambi connaît les pattes du serpent. Malu ma nioka

Nzambi zeyi mo. Nzambi connaît tout. Il connaît les

choses secrètes de tout le monde et de toute chose. De lui

vient toute la sagesse.

Dieu est la cause de toute chose

Nzambi est la cause de tous les événements inexplicables

dans la nature. Quand les Kongo, étonnés, remarquent

que le soleil cesse d’éclairer au milieu de la journée, ils

disent : « Maintenant Nzambi a fermé les yeux au milieu

du jour ». Cela est leur conception de l’éclipse. Quand

l’éclipse est terminée, ils disent : « Maintenant Nzambi

voit de nouveau ».


18

Dieu est le souverain suprême

Un autre adage montre que les Bakongo croient que

Nzambi est le vrai souverain qui tient tout en mains.

Nzambi vit au ciel, mais il visite aussi ses gens sur la terre

et il sait tout à leur sujet. Quand, soudain, un silence

spontané se fait au cours d’une conversation, les Kongo

disent : « Nzambi est passé », Nzambi viokele.

Toute soumission lui est due

Les Kongo se soumettent à la volonté de Dieu, disant : «

Nzambi l’a voulu ainsi ».

Il y a une vie après la mort

La mort n’est pas la fin de tout. Il y a une vie après la mort

et les Bakongo disent « Je vais mourir, mais Nzambi reste,

j’irai au ciel. » Si un parent meurt et la tristesse est grande,

ils se plaignent « Nzambi a volé, Nzambi a pris ».

Dieu est miséricordieux et bon

Nzambi est bon, gentil, miséricordieux. C’est pourquoi

les Kongo se souhaitent la bénédiction de Dieu avec ces

mots : « Que Nzambi te rende sain et fort ». Ils dépendent

de lui. « Si Nzambi n’avait pas été, je serais mort ». « Oui,

si Nzambi m’accorde la santé, je viendrai ».

Dieu a tout écrit

Nzambi dispose de sa propre écriture : « Laissez Dieu

écrire, pas nous ». Les Kongo croient que les lignes sur

nos mains ou ailleurs sur nos corps sont les dessins ou


19

l’écriture de Nzambi. Il a écrit ses voies, nzila zandi, sur

nos mains et sur notre dos. Il marche sur ces voies sur

notre corps.

La vengeance appartient à Dieu

Nzambi a le pouvoir de punir tous ceux qui font du mal.

« C’est le souci de Nzambi. Nzambi se venge ».

De ce qui précède découle une certitude : le Dieu décrit par

le missionnaire suédois d’après le témoignage des sages

kongo qui, eux-mêmes se basaient sur la tradition ancestrale,

ne diffère en rien du Dieu révélé dans la Bible. Il est

compréhensible qu’en présence de l’état de « décadence

matérielle » des Kongo constatée à leur arrivée, les Européens,

même les plus intelligents et progressistes, n’ont pas osé

franchir le pas : celui de se dire que leur mission était moins

d’enseigner aux autochtones ce qu’ils savaient déjà en matière

de foi que de hisser celle-ci à la hauteur de ce que l’Europe

avait réalisé au cours de deux millénaires pour faire de la

religion chrétienne la première du monde. Une Église

structurée et organisée, des rites et des dogmes basés sur les

saintes écritures, la vie de certaines personnes considérées

comme « saintes » en guise de témoignage, un souverain

pontife (pour ce qui concerne l’Église catholique) érigé en

représentant de Dieu sur terre, etc. etc.

Nous pouvons dire, toutefois, que les Européens ont péché

par paresse intellectuelle. Il leur suffisait de faire la

comparaison avec des civilisations autrement plus


20

prestigieuses que celle attribuée aux Kongo pour que la

lumière se fasse dans leur esprit.

Pour mieux nous faire comprendre, nous allons une fois de

plus prendre à témoin notre bon missionnaire suédois, le

docteur Oscar Stenström. Nous allons faire une projection

dans le temps et le mettre au contact d’autres peuples avant

que ces derniers n’aient été imprégnés par toute connaissance

biblique, à l’instar des Kongo avant l’arrivée des Européens.

En remettant les choses dans leur contexte, le docteur

Stenström, face aux Grecs, aurait été confronté au...

Polythéisme des Grecs

Les Grecs croyaient en une multitude de dieux

anthropomorphes (conçus à l’image de l’homme) avec des

corps, des sentiments et des défauts humains. Ce que ces

divinités ont de plus que les hommes, c’est d’être immortels,

de pouvoir changer d’apparence et de diriger la nature. Ces

dieux pouvaient être invoqués sous divers aspects en fonction

du lieu, du culte et de la fonction qu’ils remplissaient.

Ainsi, il y a le principal dieu du panthéon grec, Zeus Ouranos

(considéré comme le père de tous les dieux), Polieus (gardien

de l'ordre politique, des murs de la cité), Horkios (garant des

serments et des pactes), Ktésios (protecteur de la propriété),

Herkeios (gardien de l'enclos), Xenios (protecteur des hôtes et

des étrangers), Kéraunos (gardien de la foudre). Outre ceux

susmentionnés, il existait d’autres figures dans le panthéon

grec. Citons entre autres Aphrodite, Apollon, Poséidon,

https://fr.wikipedia.org/wiki/Zeus


21

Hestia, Arès, Artémis, Héra, Athéna, Héphaïstos, Hermès,

Hadès.

Confronté aux latins, le bon docteur Stenström aurait eu à

combattre le...

Polythéisme des Romains

Les Romains, en effet, adoraient un grand nombre de dieux

assez spéciaux : ces derniers pouvaient avoir une puissance

topique (lié à un lieu) comme Jupiter Capitolin (de la colline du

Capitole à Rome) ou Zeus Olympien (emprunté à la Grèce).

Outre cette puissance topique, les dieux romains avaient

également une spécialité fonctionnelle, à l’instar de Mars, le

« dieu de la guerre ». Les Romains divinisaient également les

astres, ce qui explique la forte importance de l'astrologie à

l'époque antique.

Outre les dieux précités, signalons l’existence d’autres dieux

tel que Janus, un roi latin qui aurait accueilli Saturne sur Terre.

Janus est ainsi devenu le dieu des ouvertures et protecteur des

portes de Rome. Il y avait Cronos, le dieu du temps et des

circonstances, Quirinus, le protecteur des agriculteurs,

Jupiter, Faunus (protecteur des troupeaux) et Vesta.

Polythéisme des Égyptiens

Nous pourrions envoyer le bon docteur Stenström chez les

anciens Égyptiens, se frotter à leurs dieux aussi nombreux

qu’inattendus dans leurs formes et attributs : Amon, à tête de

bélier, Anubis, à tête de chacal, Aton, le dieu solaire, Atoum,

dieu d'Héliopolis, Bastet, la déesse à tête de chat, Bes, le nain

https://fr.wikipedia.org/wiki/Divinit%C3%A9

https://fr.wikipedia.org/wiki/Jupiter_(mythologie)

https://fr.wikipedia.org/wiki/Capitole

https://fr.wikipedia.org/wiki/Zeus

https://fr.wikipedia.org/wiki/Mars_(mythologie)

https://fr.wikipedia.org/wiki/Astrologie


22

monstrueux et grimaçant, Geb, le dieu de la terre, Hâpy, la

personnification divine du Nil, Harpocrate, fils d'Isis et

d'Osiris, Hathor, la déesse de l'amour, représentée sous les

traits d'une vache, Horus, le dieu du ciel, Imhotep, l’architecte

des pyramides, Isis, épouse et sœur d'Osiris et mère d'Horus,

Khnoum, le dieu qui contrôle les crues du Nil, Khonsou, le fils

d’Amon et Mout, à tête de faucon, Maât, la déesse de la paix,

de la vérité et de la justice, Montou, le dieu de la guerre, Mout,

à tête de vautour, Neith, la divinité du Delta, Nekhabet, la

déesse protectrice de la haute Égypte, Nephtys, sœur et

épouse de Seth, déesse protectrice des morts, Nout, divinité

du ciel, Osiris, l'inventeur de l'agriculture et de la religion et

le souverain du monde de l'au-delà, Ouadjet, la déesse cobra,

protectrice de la basse Égypte, Ptah, le créateur du monde par

la pensée et le verbe, Râ, le dieu du soleil, Sekhmet, à tête de

lionne, déesse guerrière et du désert, Seth, le dieu guerrier,

Sobek, dieu à tête de crocodile, qui symbolise l'eau et la

fertilité, Taoueret, mélange d'hippopotame et de femme, la

protectrice des femmes enceintes, Thot, le dieu des scribes,

inventeur de l'écriture et du langage, détenteur de la

connaissance, patron du savoir, représenté souvent sous

forme de babouin.

Comme on peut le constater, le bon docteur Stenström

n’aurait eu que l’embarras du choix, devant l’imagination

débordante de ces peuples ayant atteint, selon les critères

humains, le summum de la civilisation, tout en demeurant

dans les ténèbres les plus épaisses quant à la connaissance du

vrai Créateur. Nous ne citerons pas ici les innombrables dieux


23

adorés par les Indiens, les Incas, les Aztèques, les Chinois, les

Sumériens, les Babyloniens, etc. car tel n’est pas le but

poursuivi.

Nous voulons juste attirer l’attention du lecteur sur le fait

que la croyance en un Dieu unique rencontrée par les

Européens chez les Bantous était un fait tout à fait

exceptionnel qui aurait dû les interpeller et les pousser à se

poser LA question : qui sont en réalité ces gens, primitifs quant

au progrès matériel et si évolué quant à la connaissance de

Dieu.

Pour ce qui concerne le peuple kongo, le bon docteur

Stenström, tout en ayant acquis une vraie maîtrise du kikongo,

n’avait pas su voir la face cachée de la lune, le grand mystère que

nous vous révélons dans les pages qui suivent.

Quand compter devient subliminal

Compter, dans toutes les langues du monde, relève d’un

exercice banal, ordinaire, sans autre finalité que celle de

déterminer le nombre de têtes de bétail que l’on possède si l’on

est un berger, ou les millions d’euros ou de dollars

prudemment gardés dans son coffre-fort si l’on est un riche

entrepreneur ou négociant. Ou même les trois maigres sous

que l’on a dans sa poche si la précarité nous accable.


24

Sauf dans une langue si intelligente que ce banal exercice

devient intimité avec le Créateur, conjonction avec la pensée

du Très Haut.

Cette symbiose métaphysique entre une langue et le

Créateur des cieux et de la terre, que la langue française définit

maladroitement comme « Dieu », est un fait scientifique et

biblique que nous nous attelons à démontrer dans ce modeste

ouvrage. Précisons que notre intention en qualifiant de

maladroite la façon de désigner le Créateur en français n’est

nullement de froisser des susceptibilités mais de pointer du

doigt une anomalie, le terme « dieu » ayant dans la langue de

Molière (et dans les autres langues européennes) une

connotation païenne, ce que nous ne manquons point

d’expliquer plus loin.

Le premier chapitre du premier livre de la Bible – la Genèse –

relate le récit de la Création de manière très simple -- voire

simpliste d’après certains --, à la portée de la compréhension

d’un petit enfant. Cependant, au-delà de cette lecture

néophyte de ce récit, il en est une autre, profonde et

mystérieuse, qui recèle un véritable trésor en herméneutique.

Ce trésor se trouve caché dans notre langue de référence.

Cette langue est africaine, bantoue, de celles qui avaient

émerveillé la linguiste allemande Danièle Van de Velde ; de

fait, à la fin du 19e siècle, cette chercheuse avançait l’hypothèse

que « le bantou lui paraissait être la souche de référence de

toutes les autres langues. »


25

D’autres éminents linguistes, parmi lesquels nous citerons

A. Meillet, surenchérissent :

« Mais dès maintenant, on a notamment l’impression que toutes

les langues nègres de l’Afrique reposent sur une même langue

originelle ». 1

Si elle est originelle, cette langue ne devrait bien

évidemment pas s’arrêter, pour paraphraser Meillet, « aux

langues nègres de l’Afrique » mais s’étendre notamment aux

langues européennes, ainsi que l’avance le linguiste A.

Martinet :

« La découverte, il y a quelques deux cents ans, que la plupart des

langues d’Europe, y compris le grec et le latin, dérivaient d’une

même langue plus ancienne, a pu remplir de satisfaction Allemands

et Scandinaves dont les parlers natifs se voyaient, du coup, mis sur

un pied d’égalité avec les langues classiques de l’Occident »2.

L’intuition de ces éminents chercheurs se trouve amplement

confirmée par le missionnaire érudit anglais Holman Bentley

dans un magistral3 ouvrage paru à São Salvador, aujourd’hui

Mbanza Kongo, ville récemment inscrite4 au Patrimoine

Mondial de l’Unesco. Nous sommes convaincu à cet égard que

1 Jean-Claude Mboli in Origine des langues africaines, Éditions L’Harmattan, page 78 2 Op. cit., page 82 3 Dictionary and Grammar of the Kongo Language publié en 1887 par les éditions de la BMS à Londres 4 8 juillet 2017, cf. https://fr.wikipedia.org/wiki/Mbanza-Kongo


26

la langue de cette cité, si prestigieuse et si délaissée en même

temps, sera un jour elle aussi inscrite au Patrimoine Culturel

de l’Humanité en sa qualité de langue originelle !

Holman Bentley, envoyé au cœur de l’Afrique par la BMS –

Baptist Missionary Society – exprime sa stupéfaction dans le

préambule de son ouvrage :

« Au fur et à mesure que nous progressions dans notre travail, de

nouvelles surprises nous attendaient, en observant la richesse, la

flexibilité, la précision, la subtilité d’idée et la beauté d’expression

qui ruisselaient dans cette langue... Nous découvrions alors que le

peuple kongo possède un idiome si précis et si fiable que les

ambiguïtés, les faussetés et les perversions illogiques qu’on rencontre

fréquemment dans les langues européennes sont impossibles dans la

dialectique kongo. »

Signalons au passage que le kikongo est parlé de nos jours

essentiellement dans quatre pays de l’Afrique centrale :

l’Angola, le Congo-Kinshasa, le Congo-Brazzaville et le

Gabon.

Notre grand-père maternel, Antonio Freitas, a été le pionnier

de l’art photographique à Léopoldville, le nom à l’époque de

la colonisation de Kinshasa, la capitale de la RDC (République

Démocratique du Congo). Petits, nous nous émerveillions de

voir comment, en versant un produit mystérieux dénommé

« révélateur », les visages et silhouettes fantomatiques

imprimés sur la pellicule argentée prenaient soudain leur


27

aspect réel, permettant ainsi de reconnaître telle personne, tel

lieu ou tel objet photographiés par le grand artiste que fut

notre grand-père.

Le kikongo est, à cet égard, un révélateur du vrai Décalogue

rencontré dans la Bible et ce, dès ses premières lignes.

Décalogue est un mot grec formé de deux mots : Déca, « dix »

et logos, « parole ».

De fait, le Créateur a parlé dix fois lors de son œuvre

créatrice. Les « Dieu dit », en vertu du pouvoir thaumaturge

qui leur est conféré, ne retournent pas au Créateur « sans effet,

sans avoir exécuté Sa volonté et accompli Ses desseins. »5

Par conséquent, chaque « Dieu dit » de Genèse 1 correspond

à une réalisation concrète du Créateur. Ces dix paroles, ce

Décalogue, se retrouvent en filigrane dans les « un – deux –

trois – quatre – cinq – six – sept – huit – neuf et dix » du

kikongo que nous reproduisons ci-après :

1. Mosi (mossi)

2. Zole

3. Tatu (tatou)

4. Ya6

5. Tanu (tanou)

6. Sambanu (sambanou)

7. ‘Sambuadi (nsambouadi)

5 Esaïe 55 : 11 6 En fait yala comme développé plus loin dans le livre


28

8. Nana

9. Vua (voua)

10. Kumi (koumi).

Mais laissons s’exprimer la sémantique en communion avec

la Parole révélée.


29

CHAPITRE I

L’une des plus belles pages de la Bible est sans conteste le

préambule de l’Évangile de Jean : « Au commencement était la

Parole, et la Parole était avec Dieu, et la Parole était Dieu. Elle était

au commencement avec Dieu. Toutes choses ont été faites par elle, et

rien de ce qui a été fait n’a été fait sans elle. »7

L’Esprit révèle à Jean, disciple bien-aimé du Christ, que tout

ce qui existe a été créé par la Parole de Dieu. Ce que ne

manquent pas de confirmer bien des passages de la Bible dans

l’Ancien et dans le Nouveau Testament :

« Ainsi en est-il de ma parole, qui sort de ma bouche : Elle ne

retourne point à moi sans effet, sans avoir exécuté ma volonté Et

accompli mes desseins. »8

7 Jean 1 : 1-3 8 Esaïe 55 : 11


30

« C’est par la foi que nous reconnaissons que le monde a été formé

par la parole de Dieu, en sorte que ce qu’on voit n’a pas été fait de

choses visibles. »9

Si tout a été créé par la parole, cela signifie logiquement que

le Créateur a une langue – dans le sens où notre pauvre

intelligence humaine l’entend bien évidemment – et que cette

langue originelle, par la vertu du Créateur d’être éternel,

existe encore de nos jours.

Nous allons dans les pages qui suivent faire la

démonstration que cette langue est pérenne et actuelle ; nous

nous plaisons à penser que les preuves que nous apportons

pour étayer notre thèse sont d’une rigueur scientifique

difficilement contestable.

Nous savons pertinemment que nous ouvrons une

polémique qui ne manquera pas d’enflammer les esprits ; en

effet, ce que nous affirmons est de prime abord pure folie.

Mais nous affirme la Parole révélée :

• « Dieu a choisi les choses folles du monde pour confondre les

sages »10

• « Car la folie de Dieu est plus sage que les hommes »11

9 Hébreux 11 : 3 10 1 Corinthiens 1 : 27 11 1 Corinthiens 1 : 25


31

Nous sommes persuadé qu’à la fin de ce livre, les sages de

ce monde seront confondus par la dimension spirituelle

inégalée de cette langue africaine considérée par les savants

linguistes comme patois insignifiant.

Le titre de cet ouvrage, La langue la plus intelligente du monde,

trouve sa justification dans le fait que l’idiome de référence

épouse comme un gant la pensée du Créateur. Les vérités

ineffables que l’humanité entière n’a pu découvrir qu’à la

lecture de la Bible s’étalent en kikongo d’une manière si

simple, si ingénue, et en même temps si complexe, que la

conclusion qui s’en impose est que seule une Intelligence

Supérieure ayant précédé la Création, donc Auteure de celle-

ci, pouvait y avoir inséré ces vérités, à l’insu même de ceux

qui la pratiquent, preuve incontestable qu’ils n’en sont

point les auteurs.

Le kikongo apporte ainsi la preuve :

• Qu’il existe un Créateur ;

• Qu’il ne s’agit pas d’une divinité ou d’un « dieu »

quelconque mais du Créateur révélé dans le livre le

plus vendu, sinon le plus lu, dans le monde, la Bible en

l’occurrence ;

• Que le peuple qui pratique cette langue ne peut être

que le véritable peuple de Dieu descendu en droite

ligne du prophète qui, inspiré par ce même Créateur,


32

nous a légué le Pentateuque. Il s’agit de Moïse, cela va

sans dire. Rappelons pour mémoire que le Pentateuque

est constitué des cinq premiers livres de la Bible, dont

le premier chapitre de la Genèse nous sert de

fondement dans ce modeste ouvrage.

La démonstration

Rappelons ici que dans l’écriture des langues anciennes, les

langues sémitiques principalement, seules les consonnes

étaient représentées. L’hébreu ancien notamment était

consonantique, la vocalisation n’étant apparue que très

postérieurement afin de faciliter la lecture et la

compréhension des textes sacrés. Ainsi boker tov – ce qui

signifie « bonjour » en hébreu – s’écrivait à l’origine bkr tv.

Nous allons beaucoup user de cette transcription

consonantique des mots pour faire nos démonstrations sur la

concordance entre le kikongo et la Bible.

Nous allons, d’ores et déjà, analyser en profondeur le

chapitre premier de la Bible sous le faisceau de lumière du

kikongo.


33

CHAPITRE II

Au commencement, Dieu créa

les cieux et la terre

Parler (au ciel) équivaut à créer (sur terre)

Nous allons nous arrêter en premier sur le verbe « créer ».

En kikongo « créer » se dit sema écrit consonantiquement s m.

Parler se dit vova, tela, kamba, samuna. Cependant, nous

n’allons retenir, pour les besoins de notre démonstration, que

le dernier terme samuna qui est formé à partir du radical sem-.

Il faut noter que l’une des caractéristiques du kikongo et de la

plupart des langues bantoues qui lui sont dérivées est que tous

les mots sont grammaticalement bilitères, ne comportant en

règle générale que deux syllabes gouvernées par deux

consonnes.


34

Exemples : Vo-va ; ton-da ; zin-ga ; dia-ta ; na-ta ; mua-na ; sam-

ba ; lon-ga ; ka-na ; ngo-lo ; le-ka ; lum-bu ; fu-ku ; mui-ni ; zu-lu,

mo-yo, etc.12

D’où la déduction que lorsque nous rencontrons des mots

comportant plus de deux syllabes, il s’agit de mots auxquels

sont venus s’agglutiner des affixes (préfixes ou suffixes).

Exemple d’un préfixe :

• Ki-ngelezo = la langue anglaise, la langue pratiquée par

les anglais.

• Ki-mputu, le portugais ou la langue des européens.

Le ki est par conséquent le préfixe qui généralement désigne

une langue, un patois, un dialecte.

Exemple de suffixes :

• Tond-akana = ce qui mérite d’être gratifié, ce qui appelle

la gratitude, le remerciement ; akana est le suffixe venu

modifier le sens premier du verbe tonda qui signifie

« remercier ».

• Yal-umuna = étaler, couvrir, tapisser (voir analyse du

nombre quatre plus loin dans le livre). – umuna est le

suffixe servant à prolonger le sens de yal-a, lorsque la

verdure est venue couvrir, tapisser, le sec créé par le

retrait des eaux le troisième jour de la Création.

12 Parler, remercier, exister, marcher, porter, enfant, prier, enseigner, promettre, force, dormir, jour, nuit, soleil, ciel, âme.


35

Donc pour nous résumer : le préfixe est l’appendice qui

précède le mot, tandis que le suffixe est celui qui vient en

extension du mot. Le kikongo est, à cet égard, le champion de

cet artifice linguistique, notamment dans la conjugaison de ses

verbes, lesquels peuvent s’enrichir de plus d’une vingtaine de

suffixes apportant chacun une subtile nuance au sens premier

du verbe.

Pour revenir aux deux termes objets de notre première

démonstration, nous constatons une parfaite équation entre

les verbes « créer » et « parler », soit :

• Sema = créer

• Sema = parler (ce verbe ne se rencontre actuellement

sous cette forme qu’en swahili, une autre langue

bantoue. En kikongo, seule demeure la forme extensive

de ce verbe, le samuna mentionné plus haut).

• Soit s m = s m, tel que rendu par leur morphologie

consonantique.

Ainsi la révélation – qui ne pouvait effleurer l’esprit humain

que sous l’inspiration divine – que « parler » équivaut à

« créer », est une déduction logique dans la langue kongo,

rendue évidente par l’équivalence s m = s m.

Ce simple paradigme situe d’emblée cette langue africaine

dans une autre dimension, celle de langue inspirée, au même

titre que le livre lui servant de balise, à savoir, la Bible.


36

Créateur = Parole

Du verbe sema, créer, dérive le substantif ‘Semi, le Créateur.

Normalement ce mot est nasalisé et devrait s’écrire n’Semi.

Cependant, nous avons choisi, en règle générale, de substituer

aux lettres « m » et « n » représentant les nasales le signe (‘) de

l’apostrophe. Ceci, en vue de mettre en lumière les

équivalences. Que le peuple kongo ait été pétri de culture

biblique avant même d’avoir eu, historiquement parlant, la

Bible entre les mains est manifeste. Il est extraordinaire qu’un

mot aussi essentiel, dans n’importe quelle langue, que « père,

géniteur » soit forgé à partir de la première syllabe de ‘Semi, le

Créateur, soit :

• Se ou Esse = Père. En d’autres termes, le père est le

créateur minuscule en comparaison de Dieu, le

Créateur majuscule. C’est comme si, en français, on

disait cré pour désigner le père et Créateur pour

désigner Dieu.

Ceci est amplement confirmé par la Parole de Dieu :

« N’avons-nous pas tous un seul père ? N’est-ce pas un seul

Dieu qui nous a créés ? » s’exclame le prophète Malachie

(chapitre 2, verset 10). Nous soupçonnons, par ailleurs, que le

verbe latin esse, « être », tire son origine du se/esse kongo.


37

‘Semi = Le Semeur

Souvenons-nous de la parabole du Semeur 13: il s’agit d’un

clin d’œil du Christ, d’une sorte de « lien cliquable » destiné à

établir un pont entre la Bible et la langue la plus intelligente du

monde. En effet, le Semeur en question n’est autre que le Christ

Lui-même. La parenté entre ‘Semi et Semeur est flagrante :

• ‘Semi ➔ Semeur ➔ Christ, décrit comme la Parole

faite chair.

‘Semi = La Semence

La base de conjugaison du verbe sema est semene qui, à une

lettre près, a donné le mot latin semen, « semence ».

Désormais, à chaque fois que nous le jugerons utile, nous

adjoindrons à ‘Semi l’attribut de « La Semence » en vertu du

passage biblique qui proclame que « la semence est la parole

vivante de Dieu »14 établissant l’équivalence suivante :

• ‘Semi = La Semence = Le Logos

Du verbe sema, samuna dérive le substantif ‘samu (n’samou)

qui signifie « parole, nouvelle, annonce, prophétie, oracle ».

Le latin, la langue européenne la plus emblématique, encore

récemment langue sacerdotale – donc sacrée – de l’Église

apostolique romaine (catholique), nous plonge au cœur de la

problématique des emprunts du latin au kikongo. Nous avons

13 Matthieu 13 et Luc 8 14 1 Pierre1 : 23


38

eu l’occasion de développer cette thèse dans un autre ouvrage

« Les Racines Bantoues du Latin », publié à Paris (France) en

2008. Toujours est-il que la langue latine s’est inspirée du trio

sema, samuna, ‘samu pour forger :

• Sermo ➔ « La Parole ».

Le lien entre le kikongo ‘samu et le latin sermo est irréfutable

vu la convergence existant dans ces deux idiomes entre le

signifiant et le signifié. ‘Samu et sermo signifient, en effet, « La

Parole ». Pour confirmer cette assertion, « langue latine » se

dit de deux manières : Lingua latina ou Sermo latinus.

Analysons cela de plus près :

Kikongo Latin

Sema = Créer

Samuna = Parler,

prophétiser

Sermo = La langue, la

parole15

‘Samu (n’samou) = La Parole

15 À cet égard, le fameux « Sermon sur la montagne » du Christ Matthieu 5

retrouve sa vraie origine. Le mot « sermon » ne vient pas du latin sermo,

ainsi que le disent tous les dictionnaires étymologiques, mais du kikongo

samuna qui, au passage, établit un lien direct entre « création » – ‘sema – et

« parole » – ‘samu.


39

Certains lecteurs, à n’en pas douter, seront tentés, pour

expliquer cette parenté lexicologique entre le kikongo et le

latin, d’avancer que c’est le kikongo qui a bénéficié des

emprunts du latin. Cet argument ne résiste pas à l’analyse

pour deux raisons principales :

a) Le kikongo est de loin beaucoup plus ancien que le

latin. En effet, le latin archaïque a commencé à

prendre de l’expansion vers le 3e siècle av. J.-C. ; or

les travaux des professeurs Cheikh Anta Diop et

Théophile Obenga ont établi une parenté génétique

entre le bantou et l’égyptien ancien vieille de plus de

3000 ans av. J.-C. On peut par conséquent affirmer

que le kikongo précède le latin de deux millénaires

au moins ;

b) Il aurait fallu que ceux qui parlent le kikongo aient

été en contact avec les Romains avant l’ère de la

conquête du continent africain par les européens au

15e siècle de notre ère. Il aurait fallu, en outre, que

les Kongo aient acquis une si grande maîtrise du

latin qu’elle leur permette d’opérer, de manière

aussi magistrale, ces fameux emprunts.

Ceci dit, la seule explication plausible de ces accointances

linguistiques est celle d’une rencontre dans l’Antiquité entre

les Étrusques, probables ancêtres des Latins, et le peuple qui

parlait alors une langue dont le nom à cette lointaine époque

reste à déterminer – aujourd’hui le kikongo – en dehors des

frontières de l’Afrique.


40

L’hypothèse à retenir est que la nation kongo actuelle est

constituée des descendants d’un peuple ayant atteint le

summum de la civilisation dans l’Antiquité et qui, sous

injonction divine, a opéré une migration nord-sud vers le

nombril de la terre, l’Afrique profonde, là où l’homme originel

est apparu. Bien que nous ayons une certaine idée sur ce point,

l’époque précise de cette migration reste à déterminer.

Dieu est le créateur des créateurs

Chaque page de la Bible, à quelques exceptions près,

contient soit le mot « Dieu », soit des éponymes ou

pseudonymes évoquant le même concept : « Yahvé »,

« Jéhovah », « l’Éternel » ...

Alors que dans les langues européennes il est facile de

démontrer l’origine païenne des peuples pratiquant le

français, le portugais, l’espagnol, l’italien, l’anglais,

l’allemand, etc., il en va autrement pour le kikongo. De fait,

dans cette langue, « Dieu » dérive– en toute logique – du mot

« Créateur », soit :

• ‘Zambi dérivé de ‘Semi

En français et en portugais, à titre de comparaison, le mot

Dieu tire son origine du panthéon grec, plus précisément du

dieu Zeus.


41

• Zeus = deus = dieu

En kikongo, le caractère sublimé, magnifié, d’un mot est

rendu par l’introduction de la nasale qui constitue une sorte

« d’emphase phonétique ». À titre d’exemple, le mot nsi qui

signifie « pays » devient nza, à savoir tous les pays, le monde

entier. Ici la lettre « s » qui, phonétiquement, est sourde a pris

de la hauteur en se muant en « z » qui, lui, est sonore.

Selon le même principe, la première syllabe du mot

« Créateur », soit ‘se, est devenue ‘za (n’za) tandis que la

deuxième syllabe, soit mi, s’est muée en mbi avec le rajout de

la labiale « b » venue renforcer la labiale « m ».

‘Zambi est donc ‘Semi (La Semence) multiplié à l’infini, en

d’autres termes le Créateur des créateurs ! Ainsi en kikongo,

point de référence à une divinité du type Zeus mais une

relation avérée avec le concept le plus fondamental de Dieu

rencontré dans la Bible, celui du Créateur de toutes choses...

« Car ainsi parle l’Éternel, le CRÉATEUR des cieux, le seul Dieu,

qui a formé la terre, qui l’a faite et qui l’a affermie, qui l’a créée pour

qu’elle ne fût pas déserte, qui l’a formée pour qu’elle fût habitée : Je

suis l’Éternel, et il n’y en a point d’autre. »16

Comme on peut le constater, à chaque fois que le mot

« Dieu » est prononcé en kikongo, il faut entendre en écho le

mot « Créateur », alors qu’en français et en portugais, à titre

16 Esaïe 45 :18


42

d’exemple, à chaque fois que le mot « Dieu » ou « Deus » est

prononcé, il faut voir Zeus en filigrane !

Mais ce n’est pas tout. Montons d’un degré : qu’est-ce que

l’orthographe sinon un ensemble de règles et d’usages définis

comme norme pour écrire les mots d’une langue donnée...

Ceci signifie que ce sont des hommes, les académiciens en

l’occurrence, qui fixent la norme d’écriture d’une langue.

Comme héritier du kikongo, nous pouvons choisir de ne pas

nous conformer à l’usage dicté de l’extérieur, par des

personnes d’une autre culture, d’un autre horizon. Ainsi, au

lieu d’écrire ‘Zambi (Dieu) avec un « z », nous pouvons opter

pour un « s », à l’instar de « case » qui, tout en se prononçant

« caz » s’écrit néanmoins avec un « s ». Apparaissent alors

quatre messages sublimes et subliminaux cachés dans le

vocable ‘Zambi :

• ‘Zambi ➔ ‘Sambi ➔ Samba (prière) ➔ Sabbat ➔

Celui à qui la prière, en particulier, celle du sabbat,

est destinée ; on y retrouve par la même occasion

l’un des attributs du Créateur, savoir « Sabaoth » =

Tout Puissant, de toute majesté ;

• ‘Zambi ➔ ‘Sambi ➔ ‘Sambu (bénédiction) ➔ Celui

de qui nous recevons la bénédiction, la

sanctification ;

• ‘Zambi ➔ ‘Sambi ➔ ‘Sambu-adi (sept) ➔ Celui qui

possède sept esprits ; Apocalypse 4 : 5


43

• ‘Zambi ➔ ‘Sambi ➔ Sami ➔ ‘S’ami ➔ Mon Père

(fusion de deux mots, savoir Sé ➔ Père et ami ➔

mon).

Le commencement

Toutes les Bibles traduites des langues européennes rendent

en kikongo le premier mot de la Bible, le béréshit de la langue

hébraïque, de la manière suivante :

• Muna lubantiku ou mun’etuku.

Il est dommage qu’on ne rencontre nulle part la manière la

plus spirituelle de traduire « au commencement » en kikongo,

soit ku mosi dont la parenté avec « com-mencer » est évidente.

En effet, le commencement, le chiffre « un » en kikongo se dit

mosi (mossi).

Ici, nous allons recourir à la structure consonantique du mot

pour que notre démonstration devienne plus évidente :

• Mosi = m s

On assiste ici pour la première fois à une métathèse, un trait

caractéristique des langues sémitiques et africaines, c’est-à-

dire l’inversion des lettres ou des syllabes d’un mot. En arabe

par exemple, on se sert de la métathèse pour marquer

l’emphase, le superlatif.


44

• Kabir – « grand » – devient akbar – « le plus grand ».

Par conséquent, les mots « Créateur » et « commencement »

sont équivalents en kikongo, abstraction faite de la métathèse.

• D’où ‘Semi = mosi, soit s m = m s

Faisons ici le recoupement avec quelques passages de la

Bible :

« Je suis Dieu dès le commencement, et nul ne délivre de ma

main ; j’agirai : qui s’y opposera ? »17

« Au commencement était la Parole, et la Parole était avec Dieu,

et la Parole était Dieu. »18

« Il est la tête du corps de l’Église ; il est le commencement, le

premier-né d’entre les morts, afin d’être en tout le premier. »19

« Écris à l’ange de l’Église de Laodicée : Voici ce que dit l’Amen, le

témoin fidèle et véritable, le commencement de la création de

Dieu »20

« Et il me dit : C’est fait ! Je suis l’alpha et l’oméga, le

commencement et la fin. À celui qui a soif je donnerai de la source

de l’eau de la vie, gratuitement. »21

« Je suis l’alpha et l’oméga, le premier et le dernier, le

commencement et la fin. »22

17 Esaïe 43 :13 18 Jean 1 :1 19 Colossiens 1 :18 20 Apocalypse 3 :14 21 Apocalypse 21 :6 22 Apocalypse 22 :13


45

Dieu est un, Il est unique

Par l’équation établie entre ‘Semi, « le Créateur », et Mosi,

« un », le kikongo proclame l’unicité du Créateur, le fait qu’Il

est Un, qu’il n’y en a point d’autre, concept qui a mis des

siècles à pénétrer les cultures païennes majoritaires dans le

monde antique. Combien de fidèles du Dieu véritable, celui

de la Bible, n’ont-ils pas été persécutés, tués, massacrés à cause

de cette simple mais bouleversante vérité ?

Confirmation biblique :

« Tu as été rendu témoin de ces choses, afin que tu reconnusses que

l’Éternel est Dieu, qu’il n’y en a point d’autre. »23

« Sache donc en ce jour, et retiens dans ton cœur que l’Éternel est

Dieu, en haut dans le ciel et en bas sur la terre, et qu’il n’y en a point

d’autre. »24

« Nul n’est saint comme l’Éternel ; Il n’y a point d’autre Dieu que

toi... »25

« Tournez-vous vers moi, et vous serez sauvés, vous tous qui êtes

aux extrémités de la terre ! Car je suis Dieu, et il n’y en a point

d’autre. »26

Dans le Nouveau Testament, le Christ proclame la parfaite

cohésion existant entre le Père céleste et lui-même par cette

23 Deutéronome 4 :35 24 Deutéronome 4 :39 25 1Samuel 2 :2 26 Esaïe 45 :22


46

phrase qui met en exergue, une fois de plus, le mosi du

kikongo :

« Moi et le Père nous sommes un. »27 littéralement traduit :

• Mono = moi

• S’ami = mon Père, équivalent de ‘Semi

• Mosi = un ; ce qui, en incluant la métathèse donne

Simo ➔ s m = s m

Par voie de conséquence, juste par le biais de deux lettres,

« s » et « m », la langue la plus intelligente du monde établit un

indéniable parallèle entre cinq concepts bibliques de haute

volée :

• Dieu est le Créateur, soit ‘Semi

• Dieu est la Parole, soit ‘Samu

• Dieu est le Commencement, soit Mosi

• Dieu est Un, soit Mosi

• Dieu est le Père, soit S’ami.

Équivalence ➔ sm = sm = ms = ms = sm

Pour conclure cette démonstration sur la première phrase de

la Bible, le kikongo y insère d’une façon spirituellement

subliminale le concept du Trois en Un, La Trinité, autre

concept ayant valu moult persécutions et massacres aux

premiers chrétiens.

• Au commencement ➔ Mosi

• Dieu ➔ ‘Semi

• Créa ➔ Sema

• Les cieux ➔ Zulu

27 Jean 10 :30


47

• Et la terre ➔ ‘Toto

Soit, consonantiquement, le parallèle suivant : m s = s m =

sm ➔ zl – tt

Or, souvenons-nous que les trois premières unités de

numération en kikongo sont :

1. Mosi

2. Zole

3. Tatu

soit : ➔ m s ➔ z l ➔ t t

Il est facile de vérifier que la première phrase de la Bible, à

savoir « Au commencement Dieu créa » contient en kikongo

trois fois les deux consonnes formant le mot « Créateur » ➔

m s / s m / s m – proclamant ainsi que le Créateur est un en

trois !

Cette hypothèse rejoint la langue hébraïque qui, dès la

première phrase de la Bible, annonce un Dieu pluriel et

singulier :

Béréshit bara Elohim est une énigme dans le fait que Elohim

(Dieu) est au pluriel alors que le verbe « créer » est au

singulier. La traduction littérale de cette phrase est : « Au

commencement les dieux créa », soulignant ainsi le « pluriel

en un ».

Outre le « pluriel en un » induit par la série en trois des deux

consonnes s m contenues dans le mot « Créateur », on

remarquera d’emblée la mise en exergue d’un rythme à trois

temps célébrant la Trinité.


48

Soit :

Un Mosi ‘Semi Créateur

Deux Zole Zulu Ciel

Trois Tatu ‘Toto Terre

Cette symphonie à trois temps – dont la Bible entière est

imprégnée – est la tablature harmonique imprimée à la Parole

de Dieu dès sa première phrase et qui en résume le message,

soit :

Un en trois a créé ➔ ms - sm - sm

les cieux ➔ z l

et la terre ➔ t t

Mosi ➔ ‘Semi ➔ Sema

Zole ➔ Zulu

Tatu ➔ ‘Toto

Nous aurons l’occasion d’y revenir en analysant en

profondeur le récit de la Création proprement dite à partir du

verset 3 du premier chapitre de la genèse.


49

CHAPITRE III

Premier logos du décalogue

La lumière

Jour premier


50

Pour notre démonstration du premier jour de la création,

nous n’allons pas quitter notre désormais célèbre équation du

s m = m s.

Soulignons d’ores et déjà que le kikongo emploie deux

termes pour désigner la lumière :

• ‘Semo

• ‘Temo

Le kikongo mérite amplement une nouvelle fois le titre de

langue la plus intelligente du monde car une seule lettre

différencie les deux vocables ci-dessus. Pourtant la nuance

introduite par cette substitution de lettres est très riche en

enseignement comme nous aurons l’occasion de le voir en

analysant le quatrième jour de la Création.

Comme vous pouvez le constater, ‘Semo est pratiquement un

homophone (même son) de ‘Semi. ‘Semi (La Semence),

permettez-nous de vous le rappeler, signifie « Créateur ».

‘Semo signifie « lumière ». Ceci sous-entend que la lumière du

premier jour, que nous pouvons qualifier de « primale »,

émane directement du Créateur. Le Créateur, comme

mentionné fréquemment dans la Bible, est Lui-même

« lumière ».

Le kikongo, en un seul mot, éclaire un mystère. En effet,

d’où provient donc cette lumière du premier jour, étant donné

que les luminaires, chargés d’illuminer la terre (comme leur

nom l’indique), ne seront créés que lors du quatrième jour ?


51

Cette lumière est donc une lumière, disons, théophysique si

vous me passez ce néologisme. C’est une lumière cosmique qui

échappe au temps ; de fait comme le précise la Bible, la notion

de temps telle que nous la concevons ne vient à existence, elle

aussi, que lors du quatrième jour de la Création.

Le fiat (Dieu dit) créateur du premier jour peut avoir duré, à

l’échelle humaine, mille, dix mille, cent mille, voire un million

d’années !

Cette lumière primale ne permet pas la photosynthèse,

processus indispensable à l’existence de la verdure, des arbres

et des plantes qui n’apparaîtront logiquement que lors du

quatrième jour, lorsque les luminaires seront créés.

Il convient de souligner, toutefois, que la lumière du premier

jour, le fameux fiat lux cher aux latinistes, introduit toutes les

phases de la Création.

« Dieu dit : Que la lumière soit ! Et la lumière fut. »

La version en kikongo de la sentence précitée serait : ‘Semi

dit : Que ‘Semo soit ! Et ‘Semo fut.

• Soit l’équation s m = s m = s m.

« Dieu vit que la lumière était bonne ; et Dieu sépara la lumière

d’avec les ténèbres. »

En kikongo : ‘Semi vit que ‘Semo était bonne ; et ‘Semi sépara

‘Semo d’avec les ténèbres.


52

• Soit l’équation s m = s m = s m = s m.

« Dieu appela la lumière jour, ... ce fut le premier jour. »28

En kikongo : ‘Semi appela ‘Semo jour, ce fut jour mosi.

• Soit l’équation sm = s m = m s.

28 En fait, « jour » en kikongo se dit lumbu dérivé du verbe lema, lemene (éclairer, illuminer) qui a donné le latin lumen, luminis. Lumbu, à cet égard, signifie en même temps « lumière » et « jour ».


53

CHAPITRE IV

Deuxième logos du décalogue

Le ciel

Jour deuxième


54

Le deuxième fiat ou logos (Dieu dit) a fait que le ciel vienne à

existence. Une partie des eaux au-dessus de la terre fut

repoussée comme une gigantesque houle verticale, ce qui

produisit une couverture nuageuse dense et épaisse dans

l’atmosphère. Il se forma en même temps un immense océan

qui recouvrit la surface du globe. À partir de ce moment

apparut au firmament un joyau de saphir d’une splendeur

inégalée, le ciel !

Dieu appela cette étendue « ciel » ou plus exactement zulu

(zoulou), étant entendu que Dieu s’exprimait dans la langue

originelle de l’humanité.

Le Créateur, inspirateur du kikongo, forgea un mot presque

homophone de zulu pour désigner le nombre deux : zole.

• Zulu = Zole, soit ➔ z l = z l

La morphologie de ces deux mots, si l’on s’en tient aux

consonnes, constitue donc une parfaite équation.

Ceci induit que l’enfant africain kongo qui apprend à

compter et qui se trouve immergé dans une culture qui célèbre

le Créateur à chaque minute par le moyen de son idiome, peut

facilement faire le parallèle. Si zole, « deux », équivaut à zulu,

« ciel », cela sous-entend que c’est le deuxième jour que Dieu

a créé le ciel.

Il faut noter que ce ciel du deuxième logos est, comme décrit

plus haut, comme un bijou illuminé par ‘semo, la lumière du


55

fameux fiat lux. Ce ciel est limpide, uniforme. Il s’agit d’un

océan gazeux qui n’a rien en son sein : ni soleil, ni lune, ni

astre, ni étoile. Tous ces éléments n’apparaîtront que lors du

cinquième ‘sema (logos) prononcé le quatrième jour.

Pour bien marquer la prééminence du kikongo, langue

unique de l’humanité avant le partage des langues à Babel29,

le mot zulu se retrouve en dérivatif des vocables européens

suivants :

• Zulu ➔ Azul, ce qui signifie « bleu » en espagnol et en

portugais notamment...

• Zulu ➔ Azur, même signification mais avec un parfum

de poésie. Combien de fois n’a-t-on pas lu l’expression

un ciel (zulu) d’azur sous la plume d’un écrivain ?

L’une des régions les plus belles de la France, la plus

visitée après Paris, est surnommée « Côte d’Azur » en

raison des eaux bleu ciel de la Méditerranée qui font

son charme.

Et s’il demeurait le moindre doute que le kikongo a eu une

influence sur la langue européenne la plus savante et la plus

prestigieuse, la langue de la culture par essence, à savoir, le

latin, nous vous invitons à ouvrir vos dictionnaires et à

chercher lapis lazuli.

29 Genèse 11 : 1-9


56

En effet, si lapis – pierre – est sans conteste d’origine latine,

lazuli (lazouli) est de même incontestablement d’origine

kongo. Le lazuli est une pierre semi-précieuse opaque d’un

beau bleu dont les nuances de couleur se définissent comme

« azur, azuré », couleur de zulu, couleur du ciel...

Zola, l’amour

« Dieu est amour » nous affirme la Bible.30 Nous dirions,

quant à nous, que c’est le premier attribut du Créateur, le trait

caractéristique de ‘Semi/La Semence. En effet, sans cet amour,

la Création même perdrait son essence, sa raison d’être.

La langue la plus intelligente du monde, inspirée du Créateur,

ne pouvait manquer de forger le vocable désignant le

sentiment le plus puissant de tous sans lien probant avec le

premier chapitre de la Bible.

C’est ainsi que le mot zola – amour – constitue un « lien

hypertexte » avec zole – deux – et zulu – les cieux.

a) Il faut être deux – zole – pour aimer. Adam serait resté

seul, sans Ève, il n’y aurait point eu cet amour

reproducteur à l’origine des 7 milliards et demi des

êtres humains peuplant aujourd’hui la terre ; d’où ➔

30 1 Jean 4 : 8


57

• Zole, z l – deux – = Zola z l – amour, soit z l = z l.

b) ‘Semi, le Créateur, habite les cieux. C’est ainsi que c’est

des cieux qu’Il s’est manifesté oralement pour exprimer

son amour envers le Christ : « Et voici, une voix fit

entendre des cieux ces paroles : Celui-ci est mon Fils

bien-aimé, en qui j’ai mis toute mon affection »31

D’où le syllogisme suivant :

— Si Dieu est amour

— Et qu’Il habite les cieux

— C’est que l’amour habite les cieux

reflété en kikongo dans l’équation suivante :

Zulu, z l – les cieux – = Zola, z l – amour –, soit z l = z l.

Et puisque les cieux ont été créés le deuxième jour, le

kikongo résume comme suit ces vérités ineffables :

• Zole – deux = Zulu – les cieux = Zola – l’amour,

soit z l = z l = z l.

31 Matthieu 3 : 17


59

CHAPITRE V

Troisième et quatrième logos du

décalogue

La terre et la verdure

Jour troisième


60

Lors du troisième sema/logos, la superficie du globe a été

modifiée. Une masse d’eau aux proportions défiant

l’imagination fut déplacée pour faire apparaître le solide. Ce

solide, les hommes l’ont appelé « terre » (dans un contexte

français, bien évidemment). Le Créateur, quant à lui l’appela,

‘toto.

Étant donné que le nombre « trois » se dit tatu (tatou), nous

sommes en présence, une fois de plus, d’une parfaite

équation :

• Tatu = ‘Toto, soit, en ne tenant compte que de

l’ossature consonantique de ces deux mots ➔ t t = t t.

Pour reprendre l’exemple de l’enfant qui apprend à compter

en kikongo, cette équivalence lui permet de comprendre sans

peine que ce fut le troisième jour, lors du troisième logos (Dieu

dit) que ‘Semi (La Semence), créa le sec, désigné « terre » ...

C’est ici que nous avons l’occasion de vérifier une fois encore

la vertu métaphysique du kikongo car :

Lors du troisième jour, Dieu prononça non pas un, mais

deux logos.

Le premier se trouve au verset 9 :

Dieu dit : « Que les eaux qui sont au-dessous du ciel se

rassemblent en un seul lieu, et que le sec paraisse. »


61

Le deuxième se situe au verset 11 :

Dieu dit – donc prononce un logos (Dieu dit) de plus le même

troisième jour : « Que la terre produise de la verdure, de l’herbe

portant de la semence, des arbres fruitiers donnant du fruit... »

Ce fait se reflète parfaitement en kikongo dans la mesure où

la végétation chère aux écologistes se dit titi, soit t t.

Lors de ce logos (Dieu dit) qui devient le quatrième émis par

le Créateur, le sec provenant du retrait des eaux se couvre

d’un tapis de verdure. Des arbres fruitiers croissent en

abondance. La terre se remplit rapidement d’une végétation

abondante et luxuriante. Des plantes et des fruits aux goûts


62

divers, sucrés, amers, pimentés, acidulés, s’étalent désormais

sur la surface de la terre.

Une fois de plus, nous assistons à cette extraordinaire

équivalence dans la langue originelle, soit :

• Tatu = ‘Toto = Titi ➔ t t = t t = t t

Ce qui se traduit par :

• Trois = Terre et Végétation

Nous allons ici faire une petite incursion dans la langue

anglaise par le biais d’un terme dérivé de titi. Il s’agit de :

• ‘Ti. Ce terme se prononce n’ti avec la nasale. Comme

expliqué plus haut, la nasale sert souvent à marquer

le superlatif, l’emphase, la grandeur. On assiste ici à

une fusion des deux syllabes composant titi,

augmentée de la nasale, ce qui permet de forger le

terme désignant l’arbre, ‘ti. Sans doute ‘ti est le

vocable que l’anglais a emprunté au kikongo pour

former tree (arbre). En effet, le phonème est quasi

pareil avec la même signification : ‘ti = tree.

Pour confirmer ce fait, nous savons que ‘ti, dérivé de titi, est

associé au nombre trois, tatu. On remarque la même étrange

connexion entre :

• Tree, arbre et three, trois. C’est sous couvert de ce

terme que l’anglais fait allégeance à la Création selon


63

la Bible, three désignant le troisième jour durant

lequel le concept d’arbre – tree – a vu le jour.

En conclusion, la langue la plus intelligente du monde, aidée en

cela par la langue anglaise, dit de manière simple, à la hauteur

de l’intelligence d’un enfant qui apprend à compter, que :

a) Le troisième jour, Dieu créa la terre lors du troisième

logos (Dieu dit) ;

b) ‘Semi ajouta cependant le même troisième jour un

quatrième Dieu dit (logos) pour recouvrir la terre de verdure

et de végétation.

Nous reviendrons sur les implications sous-jacentes du

troisième jour lors de l’analyse du nombre quatre, en rapport

avec le quatrième logos.


65

CHAPITRE VI

Cinquième logos du décalogue

Les luminaires

Jour quatrième


66

Le nombre quatre se disait originellement yala en kikongo.

Yala signifie en même temps « diriger, gouverner, présider,

ordonner, légiférer ». Le lien entre « quatre » et « ordonner,

mettre de l’ordre, organiser » n’est pas évident à première

vue. Cependant, avec le cinquième Dieu dit (logos), nous allons

pénétrer dans la science de haute voltige, celle qui définit les

lois de l’univers, science dite « physique ».

L’apparition du soleil, désigné dans la Bible sous le terme

imagé de « grand luminaire » est un événement majeur dans

l’histoire de l’humanité. Le « petit luminaire », la lune, n’est

pas en reste non plus. Sans ces deux luminaires, toute vie

serait impossible sur la terre. La verdure, les arbres, la

végétation créés le troisième jour seraient voués à une mort

certaine, la photosynthèse indispensable à leur existence

dépendant de la lumière comme l’indique le terme grec

« photo » – lumière. Mentionnons également la gravitation,

l’interaction physique responsable de l’attraction des corps

massifs, sans laquelle aucune vie ne serait possible sur terre.

Additionnée à trois autres forces fondamentales, autrement

dit l’électromagnétisme, l’interaction forte et l’interaction

faible, c’est de l’harmonie et de l’équilibre parfaits entre ces

quatre forces que résulte l’ordre qui règne dans l’univers. Sans

ces quatre forces, l’univers ne serait qu’un nuage de poussière

incohérent et inconsistant.

La notion de l’ordre qui s’attache au nombre quatre,

symbolisée en kikongo par le vocable même qui désigne le

quatre, yala, se trouve renforcée par le fait que ce sont les


67

luminaires créés le quatrième jour qui permettent aux

hommes de s’orienter, de se diriger. Sans le soleil, sans la lune,

sans les étoiles, les quatre points cardinaux nord, sud, ouest, est

n’existeraient pas. On peut aisément imaginer le chaos qui en

résulterait.

Voilà pourquoi en kikongo, la langue la plus intelligente du

monde, l’enfant qui apprend à compter se voit inculquer en

même temps le concept que le quatre, yala, correspond à

l’ordre, à la loi, au gouvernement, à la direction.

Pour faire ressortir une fois de plus la prééminence du

kikongo sur les langues européennes, il faut noter que c’est de

yala (gouverner, présider, orienter) que vient le substantif lu-

yalu (louyalou) qui désigne la loi, l’ordre. La parenté entre

luyalu et loyal, légal en français est visible, sans parler de

l’anglais law, du portugais lei et de l’espagnol ley...

YALA abrégé en YA

Nous savons déjà que les vocables en kikongo et dans la

plupart des langues bantoues sont bilitères (radical à deux

syllabes), sauf exception. Ainsi, de un à trois, nous avons :

1. Mosi

2. Zole

3. Tatu


68

Tous les trois bilitères. Soudain, en arrivant au chiffre quatre

apparaît une anomalie, une exception : « quatre » se dit ya

chez tous les locuteurs du kikongo. De ce fait, il ne comporte

qu’une seule syllabe. Voici les raisons de cette exception :

Le peuple kongo est un peuple qui, pour une raison de

survie facilement compréhensible, devait rester caché. En

effet, derrière l’identité de peuple « primitif » né à la

civilisation par la grâce de l’Europe, se dissimule une autre,

susceptible de mettre le monde sens dessus dessous. Pour

paraphraser la Bible, que « ceux qui ont de l’intelligence »

fassent leur déduction à partir de l’analyse suivante.

Il est un fait connu de tous les érudits que, dans la culture

judaïque, le chiffre quatre est celui de la royauté, du

gouvernement, de l’ordre, de la domination, de la loi. Raison

pour laquelle, pour ne donner qu’un exemple, des douze

tribus d’Israël, c’est la quatrième et seulement la quatrième –

Juda – au sein de laquelle devait apparaître le Messie, le

Schilo. En effet, les trois premiers fils de Jacob, alias Israël, sont

Ruben, Siméon et Lévi. Puis vient Juda qui porte sur le front

le chiffre quatre attirant ainsi sur sa personne la Prophétie :

« Le sceptre ne s’éloignera point de Juda, ni le bâton souverain

d’entre ses pieds, Jusqu’à ce que vienne le Schilo, et que les peuples

lui obéissent. »32

« L’Éternel, le Dieu d’Israël, m’a choisi dans toute la maison de

mon père, pour que je fusse roi d’Israël à toujours ; car il a choisi

32 Genèse 49 : 10


69

Juda pour chef, il a choisi la maison de mon père dans la maison de

Juda, et parmi les fils de mon père c’est moi qu’il a voulu faire régner

sur tout Israël. » 33

Les deux passages précités sont explicites. Reste à expliquer

comment la tradition kongo se confond à cet égard avec la

tradition judaïque. Qui plus est, alors qu’en langue hébraïque,

quatre se dit arba’ sans connexion biblique ou linguistique

conséquente, en kikongo on remarque que le substantif dérivé

de yala est :

• ‘Yadi dont la parenté avec Yudi, Yuda, Juda est

indéniable...

Pour terminer, observons que ‘yadi (n’yadi), le législateur en

kikongo, n’est autre que la racine du mot « judi-ciaire » – ce

qui est relatif à la législation, à la loi.

Yala a été abrégé en ya pour une raison de création de

néologismes et d’euphonie (nouveaux mots et beauté du son).

En effet, le ya sert en kikongo à désigner certains éléments qui

ont tous un rapport avéré avec le quatrième jour de la

Création, notamment :

• Ti-Ya = le feu, la chaleur ;

• Ki-Ya = circuler, voguer, être en mouvement, en

orbite. De fait, le kikongo possède quatre groupes de

33 1 Chroniques 28 : 4


70

verbes et ce kiya appartient au premier groupe – dont

le suffixe de conjugaison est idi ➔ kiyidi = il circule,

roule, navigue, se promène ;

• Ki-Ya = éclairer, illuminer, briller. Ce deuxième kiya

qui se prononce généralement ki’a appartient, lui, au

troisième groupe dont le suffixe distinctif est ele ➔

kuma ku kiele = l’univers s’illumine, le jour se lève ;

• Di-Ya (s’écrit le plus souvent di-a) = tout ce qui

concerne la nourriture, le manger, le régime

alimentaire. Dans la même famille phonétique,

soulignons deux autres termes, toujours liés au ya :

di-ya-ta, ou en raccourci, di-a-ta, qui signifie, comme

ki-ya, « se promener, circuler ». Outre diata,

mentionnons pi-ya-ta, pi-a-ta qui, lui, a trait à la

nourriture dans le sens de « lécher, goûter, apprécier

le goût » d’un aliment.

1. Tiya

Sans le soleil, créé le quatrième jour lors du cinquième logos

– nous y reviendrons –, le feu et la chaleur n’existeraient

point. Le soleil est une boule de feu pouvant contenir plus

d’un million de fois notre globe terrestre. Situé à environ

150 millions de kilomètres de notre planète, le soleil irradie

une quantité phénoménale d’énergie, approximativement

180 mille milliards de kilowatts dont une quantité

infinitésimale de lumière et de chaleur vient éclairer et

réchauffer la terre. Il suffirait que le soleil se rapproche de


71

la terre d’un millimètre à l’échelle humaine pour que notre

petite planète se retrouve instantanément carbonisée !

Assez étrangement, les primitifs locuteurs du kikongo

rejoignent et la science et la Bible en établissant un lien direct

entre le soleil, le feu et le nombre quatre.

Ti-ya, le feu, la chaleur, pourrait se traduire littéralement par

« l’élément du quatrième jour » tandis que le soleil lui-même

se dit ‘tangu (n’tangou), homophone presque parfait de tanu

(tanou), le nombre cinq.

Le lien entre le chiffre « cinq » et le soleil est facile à établir

sous réserve que l’on se place sous l’optique biblique, dans

l’œillère de ’Semi, le Créateur. En effet, rappelons-nous que

‘Semi a prononcé deux sema/logos le troisième jour, décalant

ainsi la parité qui régnait jusque-là entre les jours de la

création et les fiats prononcés. C’est ainsi que le fiat du

quatrième jour pour créer les luminaires, dont le soleil est sans

conteste l’emblème-roi, vient en cinquième et non en

quatrième position, ce qui est consigné de manière aussi

simple que rigoureuse en kikongo avec l’équivalence

suivante :

• Tanu (tanou), cinq = ‘Tangu (n’tangou), soleil.

La tradition kongo épouse une fois de plus la Parole révélée

dans le fait que ‘tangu désigne également le temps, la saison,

l’époque...


72

« Qu’il y ait des luminaires dans l’étendue du ciel, pour séparer le

jour d’avec la nuit ; que ce soient des signes pour marquer les

époques, les jours et les années... »34

2. Kiya : Le mouvement, la course, la circulation.

Le kikongo établit un lien entre le nombre quatre et le

concept du mouvement, de l’animation, de la circulation.

Imaginons la terre avant le quatrième jour. Tout était

statique, figé, immobile. La notion de mouvement n’est

apparue qu’avec le chiffre quatre, ya, car c’est l’apparition

du soleil qui a généré le mouvement de rotation de la terre

autour d’elle-même et autour du soleil. Conséquence de ce

nouveau phénomène, le vent est venu animer l’herbe, les

fleurs, les arbres, la végétation, créés lors du... quatrième

Dieu dit (logos). En même temps s’animaient dans le ciel les

astres et les étoiles créés lors du... quatrième jour.

Mentionnons également le mouvement de l’eau, de l’océan

primordial, lequel est étroitement lié, comme on le sait, à

la lune créée... le quatrième jour. Ce mouvement des eaux,

d’agitation de la surface marine, mues par une force

mystérieuse est connu sous le terme de « sac et ressac. »

D’où : Kiya ➔ quatre ➔ motion, mouvement, course,

animation.

3. Kiya, généralement prononcé ki’a.

Le suffixe de conjugaison de ce verbe est ele, ce qui donne

ki’a ➔ kiele. Avec un petit effort de concentration, on

34 Genèse 1 : 14


73

entend en écho de ce verbe en kikongo clair, éclair, clarté en

français, clear en anglais, claro en espagnol et portugais,

etc... Parfaite communion entre ce vocable, qui signifie

« éclairer, illuminer, briller, luire » et le passage biblique

définissant le but de la création des luminaires : « qu’ils

servent de luminaires dans l’étendue du ciel, pour éclairer la

terre ».35

4. Diya, généralement prononcé dia : Ce qui a trait à la

nourriture mais également aux jours de la semaine.

Alors que dans toutes les langues du monde le fait de

manger est si banal que personne ne va y chercher un lien avec

la Parole révélée, il n’en est pas de même en kikongo qui, une

fois de plus, se met en symphonie avec la Bible.

C’est en effet lors du troisième jour mais en prononçant le

quatrième logos (Dieu dit) que le Créateur a donné à

l’humanité ce qui devait constituer sa nourriture, à savoir la

verdure, l’herbe, les légumes, les feuilles, les graines, les

fruits...

« Et Dieu dit : Voici, je vous donne toute herbe portant de la

semence et qui est à la surface de toute la terre, et tout arbre ayant

en lui du fruit d’arbre et portant de la semence : ce sera votre

nourriture. »36

35 Genèse 1 : 15 36 Genèse 1 : 29


74

« Et à tout animal de la terre, à tout oiseau du ciel, et à tout ce qui

se meut sur la terre, ayant en soi un souffle de vie, je donne toute

herbe verte pour nourriture. »37

D’où ➔ Di-Ya, la nourriture qui nous a été donnée lors du

quatrième sema/logos.

Remarquons au passage que le kikongo a contribué à

enrichir les langues européennes en leur permettant de forger,

à partir de diya, exprimé en raccourci dia, le mot « diète »,

« diététique », « diététicien », en somme tout ce qui concerne

le manger, la science des aliments, l’art culinaire.

Nous ne pouvons clore cet éclairage sur la nourriture sans

faire remarquer qu’à l’origine le Créateur avait décrété que

l’être humain – et même les animaux – seraient végétariens

(voir le passage de la Genèse déjà cité). L’humanité est

devenue carnivore par la désobéissance à la loi divine. ‘Semi,

en phase avec ce qu’Il avait ordonné concernant la nourriture,

ne pouvait interdire ce qui était déjà prohibé, à savoir la

consommation de la chair. Cette déviation est à la base d’une

industrie rapportant directement et indirectement des

milliards d’euros ou de dollars, par l’ingestion de la chair des

animaux et par le traitement des maladies qu’elle occasionne

et qui font la fortune des firmes pharmaceutiques

internationales. L’ordre divin de ne manger que de la verdure

(herbe, feuilles, fruits, graines) ne pouvait échapper à la langue

la plus intelligente du monde qui fait un parallèle entre le

quatrième jour et la consommation exclusive de l’herbe et ce,

37 Genèse 1 : 30


75

par le biais du radical de conjugaison du verbe « manger » qui

est didi.

D’où : Diya, di-a (le quatrième) ➔ dia (manger) ➔ ‘didi (je

mange) ➔ titi (de l’herbe, de la verdure) qui nous mène à

l’équation suivante : d d = t t. Notons au passage que le « d »

et le « t » constituent le même phonème, l’un étant sonore et

l’autre, sourd.

Di-ya, en abrégé dia se retrouve également dans plusieurs

langues européennes dans son acception de « jour de la

semaine » :

• Dies = jour en latin

• Day = jour en anglais

• Dia = jour en portugais et en espagnol

• Di = jour en français et en italien mais en suffixe

accolé aux jours de la semaine :

• Lun-di – Lune-dí (jour de la lune)

• Mar-di – Marte-dí (jour de la planète mars)

• Mercre-di – Mercole-dí (jour de la planète

mercure)

• Jeu-di – Giove-dí (jour de la planète jupiter)

• Vendre-di – Vener-dí (jour de la planète venus)

N’est-ce pas le quatrième jour (cosmique) de la Création que

la notion de jour telle que calculée par les savants est

apparue ? Sans le soleil qui, en impulsant le mouvement de

rotation de la terre sur elle-même alterne les jours et les nuits

en 24 heures, comment définir le calendrier ? Comment

définir les jours, les semaines, les mois et les années ?


76

Yala

Faisons un flash-back, un rapide retour en arrière, pour

souligner une autre symbiose entre le kikongo et le récit

biblique de la Création. Yala, en dehors du sens de gouverner,

présider, que nous avons analysé plus haut, a également le

sens d’étaler, de dérouler, de placer au-dessus de, de couvrir.

Cette autre acception du verbe yala, homophone de yala, le

chiffre quatre prononcé avec ses deux syllabes, chante

l’hymne de la couverture végétale ayant revêtu la terre lors du

quatrième Dieu dit (logos). La terre était jusqu’alors un désert

géant, aride, sans attrait. La terre était nue. La verdure est

venue s’étaler – yala, yalumuna (yaloumouna) – sur elle comme

un manteau vert luxuriant couvrant ainsi son aride nudité. En

même temps que le vent apparaissait avec le mouvement –

kiya – de rotation de la terre sur elle-même, la végétation du

quatrième fiat (Dieu dit) devenait le poumon de la planète, lui

fournissant l’oxygène indispensable à la vie. Avec l’apparition

de l’oxygène, l’étape suivante était ainsi en préparation, celle

de l’apparition des êtres animés. Ce sera fait lors du cinquième

jour et du sixième logos (Dieu dit).

‘Temo

Nous avons déjà vu que ’semo » est le gigantesque flash du

premier jour, la lumière primale. Cette lumière a jailli du

Créateur, ce que le kikongo établit de manière indiscutable en

sculptant directement le mot la désignant à partir ‘Semi :


77

• ‘Semo », la lumière provenant de ’Semi ». Soit ➔

s m = s m.

Maintenant, la langue la plus intelligente du monde ne pouvait

laisser aucune confusion entre la lumière du premier jour,

celle du premier fiat, et la lumière du quatrième jour,

provenant des luminaires créés lors du cinquième fiat (Dieu

dit).

Il a suffi pour ce faire de substituer le « s » de ‘semo par un

« t », donnant le mot ‘temo, lumière issue du soleil, de la lune,

des étoiles, etc.

Alors que la lumière du Jour 1 de la Création était une

lumière pour ainsi dire froide, celle du Jour 4 s’accompagne

d’une phénoménale explosion de chaleur et d’énergie

produisant 180 mille milliards de kilowatts.

Une fois de plus le grec et le latin, langues savantes s’il en

est, font allégeance au kikongo en adoptant le mot ‘temo pour

en faire :

• Thermos, la chaleur, l’énergie ayant conduit – hélas

– l’humanité à inventer les armes les plus

destructrices que l’on puisse imaginer par le biais

du... « thermonucléaire ».

En faisant la distinction entre la lumière du Jour 1 et la

lumière du Jour 4, le kikongo permet de réconcilier la science

et la Bible. En effet, les géologues, grâce aux instruments

produits par la technologie la plus avancée, affirment que

notre planète existe depuis quelques milliards d’années. C’est

là la thèse défendue par les « Évolutionnistes ».


78

Cette thèse est fortement contestée par les « Créationnistes ».

Ce sont des croyants en majorité américains qui, en se basant

sur une interprétation stricte et quelque peu étriquée des

généalogies des patriarches de la Bible, affirment que la terre

n’est âgée que de huit mille ans environ.

Or donc, qui peut dire combien d’années, à l’échelle

humaine, se sont écoulées entre le ‘semo et le ‘temo, c’est-à-dire

la lumière du Jour 1 et la lumière du Jour 4 ? L’année telle que

nous la concevons ne se calcule que sur la base du mouvement

orbitaire opéré par la terre autour du soleil en 365 jours et ¼.

Il est donc impossible de calculer le temps avant l’apparition

des luminaires puisque ce sont ces luminaires qui nous

permettent de « marquer les époques, les jours et les années ».

Il est donc à cet égard extrêmement aléatoire d’établir

aujourd’hui avec plus ou moins de précision l’espace de temps

s’étant écoulé durant les quatre premiers jours de la Création,

celui séparant le Jour 1 du Jour 2, le Jour 2 du Jour 3, le Jour 3

du Jour 4.

Ainsi, de ‘semo à ‘temo, il se pourrait que se soient écoulés des

millions, voire des milliards d’années. Par le biais du kikongo,

la Bible se réconcilie avec la science et les créationnistes se

retrouvent réduits à quia...

Avant de poursuivre notre démonstration visant à établir

que le kikongo, inspiré du Créateur, est vraiment la langue la

plus intelligente du monde, nous allons rapidement nous


79

résumer pour une meilleure compréhension de la suite de

notre analyse.

Au petit enfant qui apprend à compter en kikongo sont

inculqués en même temps les enseignements suivants :

1. Mosi – m s. Le nombre « un » est en rapport

premièrement avec le verbe Sema – s m, « créer ».

Deuxièmement, en rapport avec le verbe sema, samuna

– s m, s m n, notre petite tête pensante apprend que le

nombre un est indissociable de parler, et parole via son

substantif ‘samu – s m.

Troisièmement, en lien avec le mot ‘semo – s m, il se

familiarise avec l’idée qu’il y eut une lumière cosmique

au premier jour de la Création.

Quatrième et dernier point, avec mosi – m s, « un », le

petit kongo assimile l’idée de l’unicité du Créateur,

’Semi – s m.

2. Zole –z l, est en rapport avec zulu – z l.

Zole, le chiffre deux, se jumelle avec zulu, le ciel, pour

annoncer que ce fut le deuxième jour que Dieu créa le

ciel. Enfin, zole se mue en zola pour poser le principe de

l’amour : il faut être deux pour aimer et l’essence de

l’amour vient du ciel : zole ➔ zola ➔ zulu.


80

3. Tatu – t t, en concordance avec ‘toto – t t enseigne à

l’enfant que ce fut le troisième jour que Dieu créa la

terre.

Tatu – t t toujours, en liaison cette fois avec titi – t t,

déclare que ce fut le troisième jour que la verdure, la

végétation, l’herbe, les arbres... furent créés.

4. Yala – y l, quatre, est en communion avec Genèse 1 : 16

➔ « Dieu fit les deux grands luminaires, le plus grand

luminaire pour présider au jour, et le plus petit luminaire

pour présider à la nuit ; il fit aussi les étoiles. » En effet,

c’est lors du quatrième jour que pour la première fois

apparaît dans la Bible la notion du gouvernement, de

la présidence, de la royauté, de l’ordre, laquelle est

rendue en kikongo par lu-yalu dérivé directement de

yala ou ya, le chiffre quatre.

Yala est également au diapason du récit biblique dans

son acception de couvrir, étaler, étendre (yalumuna). Ce

fut le quatrième sema (Dieu dit) qui amena à existence la

verdure, la végétation qui recouvre le « sec » de la

surface du globe terrestre.

Dans sa forme raccourcie de ya, le chiffre quatre en

kikongo met notre petit enfant de référence en prise

directe avec tiya, kiya, ki’a et diya. De fait, le feu, le

mouvement et l’illumination rejoignent la création des

luminaires (quatrième jour) et la nourriture se rattache


81

au quatrième fiat (Dieu dit), celui de la verdure, de

l’herbe, des graines et des arbres nourriciers.

Maintenant que nous avons bien assimilé la merveilleuse

histoire de la Création de 1 à 4, nous sommes en mesure

d’aborder sans complexe la suite de notre récit et ce, à partir

du cinquième jour.


83

CHAPITRE VII

Sixième logos du décalogue

La vie animale

Jour cinquième


84

La terre ayant revêtu ses plus beaux atours avec le vert de la

verdure et les multiples couleurs des arbres bourgeonnant et

des fleurs aux senteurs délicates, la nourriture ayant été mise

à disposition de manière foisonnante, ’Semi pouvait

maintenant songer à en faire profiter « quelqu’un ».

Ce « quelqu’un » prit corps sous la forme d’une profusion

inimaginable d’animaux divers, dans l’espace d’abord avec

les êtres ailés, dans l’eau ensuite avec les êtres marins.

C’est ici qu’intervient le chiffre cinq tanu (tanou). La Parole

révélée atteste en effet que ce fut le cinquième jour que la

première partie de la vie animale est apparue.

Cependant, étant donné que ce fut lors du quatrième jour

que le cinquième logos (Dieu dit) a été prononcé, forcément, la

langue la plus intelligente ne pouvait manquer de faire le pont

entre le Jour 4 et le Jour 5, en liaison avec le nombre cinq.

Pour éviter toute confusion, nous allons commencer par

analyser le cinq, tanu, en liaison avec le quatrième jour.

Dieu, faut-il le répéter, prononça le cinquième fiat dans

Genèse 1 : 14 lorsqu’il créa le soleil, l’astre-roi, et tous les

autres luminaires ensuite, les étoiles notamment. Le soleil et

les étoiles symbolisent par conséquent ce cinquième fiat, ce

que ne manque pas de relever le kikongo en établissant un lien

entre le nombre cinq, le soleil, les étoiles et le mouvement de

fuite en avant des astres, soit :


85

• Tanu – cinq ;

• ‘Tangu – soleil ;

• Tentena – briller, étinceler, verbe à l’origine du mot

‘tetembua (n’tetemboua) = étoiles, astres.

• Tina – se mouvoir rapidement, filer, courir. Tina par

ailleurs est apparenté au mot kina qui signifie précisément

« danser » mais qui définit le mouvement d’une manière

générale. Ce vocable se retrouve en grec dans le mot kinêma

– le mouvement – lequel, à son tour, a engendré les mots

« cinéma » et « kinésie », entre autres...

• Tona – comprendre, saisir, percevoir. Dans

« percevoir » il y a le verbe « voir ». Sans l’éclairage des

luminaires, il est impossible de voir. Sans l’éclairage de

l’esprit, il est impossible de comprendre, d’accéder au

savoir, à la sagesse ; d’où l’expression « esprit éclairé » qui

sert à désigner ceux qui brillent par leur savoir. D’où le lien

entre tanu et tona (comprendre) : sans le cinquième fiat, point

d’éclairage qu’il soit physique, mental ou spirituel.

Mais le kikongo ne s’arrête pas au lien entre « cinq » et

« soleil » dans le sens d’illumination, d’éclairage. Il établit

également un lien entre le « cinq » et la notion d’époque, de

saison, de jour, de mois, d’année, bref, de temps :

• Tanu – cinq

• ‘Tangu – le temps, l’époque38

38 Genèse 1 : 14


86

Mais il existe un autre mot en rapport étroit avec le nombre

cinq. Il s’agit de lu-tangu qui signifie « lecture, comptage,

dénombrement ». Le lien avec la parole révélée est qu’à sa

création, le genre humain s’est servi de la voûte céleste comme

d’un tableau sans limite d’espace pour pouvoir utiliser la

capacité innée, reçue du Créateur, de savoir compter. Raison

pour laquelle très souvent dans la Bible, un lien est établi entre

les étoiles et le fait de compter :

Dieu, à Abraham qui s’inquiète de ne pas avoir de postérité,

lui dit : « Regarde vers le ciel, et compte les étoiles, si tu peux les

compter. Et il lui dit : Telle sera ta postérité. »39

Le psalmiste, quant à lui, célébrant la grandeur de ‘Semi (le

Créateur) s’exclame :

« Il compte le nombre des étoiles, il leur donne à toutes des

noms ».40

Transcendantale harmonie entre la Parole révélée et le

kikongo :

• Tanga, « lire, compter » ; tangu, le soleil, les étoiles, les

astres ; lutangu, « comptage, dénombrement » ; tanu,

cinquième fiat, celui ayant créé le soleil et les astres...

Cette transcendantale concordance nous amène à nous poser

la question suivante :

39 Genèse 15 : 5 40 Psaumes 147 : 4


87

« Entre le kikongo et la Bible qui a précédé l’autre ? » Répondre

que la Bible (dans sa forme physique, palpable bien entendu)

a précédé le kikongo serait absurde car il aurait fallu aux sages

de cette nation qu’ils créent leur langue de toutes pièces en se

basant à cette époque certainement très reculée sur les

parchemins du livre saint. Cette tâche est tout simplement

impossible à réaliser. De fait, outre le défi linguistique que cela

constitue, il leur aurait fallu un trésor inégalé de sagesse

spirituelle pour réaliser cet exploit.

Non, il faut se rendre à l’évidence : l’Auteur du kikongo,

c’est ’Semi, le Créateur, Lui de qui et par qui émane toute

chose, qui a précédé la Création ; c’est Lui qui, dans Sa sagesse

et dans Sa science infinies, a inséré dans cette langue ces

morceaux de puzzle linguistique célébrant ainsi et Son

existence et Sa suprême sagesse !

« Notre Seigneur est grand, puissant par sa force, Son intelligence

n’a point de limite. »41

Mais retrouvons notre tanu là où nous l’avons laissé,

quelques lignes plus haut. Nous revenons souvent quelques

lignes en arrière afin de vous aider à ne pas perdre le fil ; la

répétition est, dit-on, la mère de la science et nous tenons à

nous assurer que les notions somme toute hors du commun

présentées ici pourront être assimilées sans trop de difficulté.

41 Psaumes 147 : 5


88

Donc, c’est lors du cinquième fiat (Dieu dit) que pour la

première fois le concept de « présider » apparaît dans la Bible.

Ici également le kikongo établit le lien entre le nombre cinq et

l’autorité, le pouvoir, la royauté, la présidence :

• Tanu – cinq – t n

• ‘Tinu (n’tinou) – t n = le roi, le chef, le président,

l’autorité supérieure. Soit ➔ t n = t n.

Le kikongo, par la même occasion, prenant pour ce faire

appui sur le chiffre cinq, définit les rôles inhérents à la fonction

de roi.

Le roi, ainsi que mis en lumière à diverses reprises dans la

Bible, doit être le berger de son peuple. Voilà pourquoi le

symbole visible de la royauté, outre la couronne royale, est :

Le sceptre royal, autrement dit le bâton du berger. En sa

qualité de berger, le roi en contemplant son sceptre doit se

rappeler qu’il lui incombe de :

• Guider son peuple, le sceptre devant lui servir à

montrer la direction à suivre ;

• Le sceptre doit également lui servir à débroussailler le

chemin, à enlever les obstacles et pièges parsemant ce

chemin ;

• La férule du pasteur, métamorphosée en instrument

contondant, sert aussi à protéger et à défendre son peuple

face à d’éventuels assaillants ;


89

• Le sceptre peut enfin servir à subvenir à la subsistance

du peuple, (lire ou relire à ce propos le psaume 22 de David),

en devenant instrument de cueillette des fruits permettant

d’assouvir la faim de ses sujets.

Tout ce qui précède est défini très simplement en kikongo

par un mot dérivé du cinq :

• ‘Tanini – t n n = « berger », « gardien », dérivé

directement de tanu – t n = cinq... Soit ➔ t n = t n n.

« O profondeur de la richesse, de la sagesse et de la science de

Dieu ! Que ses jugements sont insondables, et ses voies

incompréhensibles ! »42

Comment une langue africaine n’ayant en principe aucun

lien avec la Parole révélée peut-elle à ce point être en symbiose

avec le livre guidant la foi de milliards d’individus ? Même

l’hébreu, censé être la langue de la révélation, ne tient pas la

comparaison. Nous pouvons l’assurer pour avoir fait une

étude comparative des deux langues. Il en ressort qu’à bien

des égards, le kikongo, langue bantoue, est plus « biblique »

que l’hébreu, langue du proche orient de l’épopée biblique.

Tanu en rapport avec le cinquième jour

Après le règne végétal apparu le troisième jour, lors du

quatrième fiat (Dieu dit), le cinquième jour est celui qui nous

introduit dans le règne animal et la notion de la chair, c’est-à-

42 Romains 11 : 33


90

dire du corps. Que ce soient les oiseaux ou les poissons créés

ce même cinquième jour, ces créatures ont dû se matérialiser

sous forme charnelle. Ce corps pour pouvoir s’animer,

bouger, a eu besoin d’un souffle de vie, le fameux anima du

latin.

Nous allons nous arrêter un moment sur le concept de

l’anima latin. Celui-ci concerne le principe animant tout être

vivant, le souffle de vie, l’âme. C’est, d’après les dictionnaires

étymologiques, le radical du terme « animal ».

Mais rendons à César ce qui est à César : en fait, c’est dans la

langue la plus intelligente du monde qu’il faut rechercher

l’origine de ce mot et ce, en concordance avec la Bible. Deux

mots du kikongo interviennent pour décortiquer le terme latin

anima. Il s’agit de :

• Nima

• Niama

Ku nima est l’opposé de ku mosi analysé au début de cet

ouvrage pour expliquer « le commencement ». Ku nima

signifie « derrière, à l’arrière, à la fin, en définitive, en dernier

lieu. »

La connexion avec la Bible provient du fait que l’être

humain, celui sans qui la notion de l’âme, d’esprit,

d’intelligence, serait inexistante, a été créé... en dernier. Il est,

comme souligné plus loin dans l’analyse du huitième sema

(Dieu dit), le couronnement de la création de ‘Semi. L’être


91

humain est souvent défini sous l’aphorisme « animal

intelligent », animal étant pris dans le sens noble de l’être

possédant le souffle de vie, d’être animé. D’où, en kikongo,

l’équivalence suivante :

• Nima, ku nima, le dernier, la conclusion, l’oméga de la

Création

• Niama, l’être doté de vie, l’être animé, l’animal.

Voilà notre CQFD, notre « Ce Qu’il Fallait Démontrer »

établissant la preuve que le latin a tiré de ces deux termes du

kikongo le radical ayant servi à forger anima, animus, animare.

Mais revenons au cinquième jour. En kikongo, « chair,

corps » se dit :

• Nitu, n t

On assiste ici, après celle observée avec mosi – ‘semi » au

début de cet ouvrage, à une métathèse (changement de

syllabes) :

• Tanu – cinq ➔ Nitu – corps –, soit t n = n t.

Le kikongo, par cette métathèse, établit que ce fut le

cinquième jour que le concept de corps est venu à existence.

Mais y aurait-il un corps sans une portée ? En parlant

d’animaux, la portée est la faculté de reproduction des espèces


92

dont seul le Créateur détient le secret. L’intelligence suprême

de ‘Semi, le Créateur, permet de reproduire à l’infini, par le jeu

du brassage des gènes, chaque être vivant en un unique

exemplaire. L’être humain peut fabriquer des avions, des

voitures, des téléphones portables, des télévisions, etc. en série

mais c’est selon un même moule. Il peut produire une marque

« x » de voiture par dizaines ou centaines de milliers

d’exemplaires mais tous ces véhicules, mise à part leur

couleur, seront à quelques détails près rigoureusement

identiques. Le Créateur des créateurs, Lui, fait que l’être

vivant soit « tissé dans le sein d’une mère »43, d’une manière

mystérieuse, sans intervention extérieure, en une seule et

unique copie, avec un bagage génétique spécifique.

Donc, pour retrouver le nombre cinq à l’analyse ici, le verbe

qui désigne le don accordé à la femelle de « multiplier »

l’espèce à l’infini selon l’ordre divin « soyez féconds », est

« porter », nata en kikongo.

Deux arguments de plus devraient dissiper tout doute à ce

sujet :

• Le concept de mère porteuse : Il s’agit d’une femme qui

va porter pendant les neuf mois de sa grossesse l’enfant d’un

autre couple. Les raisons motivant ce geste peuvent varier.

Parce que, par exemple, la femme du couple n'a pas d'utérus

ou que son état de santé est incompatible avec une grossesse.

43 Psaumes 139 : 13

https://www.magicmaman.com/,votre-grossesse-semaine-apres-semaine,105,1719719.asp


93

La mère porteuse n’est pas liée génétiquement à cet enfant 44

mais elle l’accueille dans son utérus tout au long de

son développement, puis le remet à la mère "génétique" à

la naissance. Ici le lien avec le kikongo nata (porter) ne peut

se discuter ;

• Les mots français et portugais « natalité » et « natal »

contiennent le verbe kikongo nata. Ils ont tous les deux trait

à la naissance en général pour le premier et spécifiquement

à la naissance du Christ pour le second. « Natal », en effet,

signifie « Noël ». D’où :

• Tanu – t n = cinq, cinquième jour ;

• Nata – n t = porter, se reproduire, donner naissance,

soit :

• t n = n t

On rencontre pour la première fois également une notion

chère aux écologistes, celle des espèces. La Bible distingue que

lors du cinquième jour apparaissent deux espèces, deux

catégories d’animaux :

• Les oiseaux

• Les poissons

En kikongo, cette différenciation, cette catégorisation par

espèces se dit :

44 Vu que le couple lui fournit les gamètes (ovule et spermatozoïdes)


94

• Tini – t n – dont la parenté avec tanu – t n – est

évidente. Soit : t n = t n

Tini, par ailleurs, n’est pas sans rappeler le ethnos grec dont

dérive le mot « ethnie » ...

Tini ye tini, espèce par espèce, dit le kikongo. Ethnie par ethnie

dit le français en écho !

Mais passons au chiffre six car la création des animaux s’est

opérée par le biais d’un sixième Dieu dit (logos) prononcé par

’Semi, le Créateur.

SAMBANU (SAMBANOU), LE NOMBRE SIX

SAMBANU = NUSAMBA = PRIEZ, LOUEZ, ADOREZ !

Pour la toute première fois dans la Bible apparaît un verbe,

incrusté dans le nombre six en kikongo, dont la racine est l’une

des plus importantes dans l’histoire de l’humanité, toutes

langues confondues. Il s’agit du radical samb – qui signifie en

même temps prier et bénir.

La langue la plus intelligente, dans sa logique transcendantale

rend indissociable les deux concepts « prier » et « bénir » ;

voilà pourquoi ils ont la même racine, samb-. La nuance entre

« prier » et « bénir » est introduite par deux suffixes qui, eux

aussi, sont des jumeaux presque parfaits : - ila et - ula. Ce qui

donne sambila pour « prier » et sambula pour « bénir ». Cette

gémellité coule de source. En effet, une fois que les êtres


95

pourvus de souffle 45 – non seulement l’être humain, la

personne (Muntu), mais également les animaux (niama) –

eurent été créés le sixième et dernier jour de la Création, ils

reçurent cette injonction de la part de leur Créateur :

Nusamba ! Ce verbe est conjugué comme il se doit à

l’impératif – il s’agit non d’une invite mais d’un ordre formel –

et se traduit ainsi : « priez, louez, adorez ! »

Prier, louer, adorer QUI ? Qui d’autre, en effet, sinon celui

qui parle du haut des cieux,46 comprenez l’Éternel Dieu Tout

Puissant, ‘Semi, le Créateur. D’où ➔

• Sambanu (six) = Nusamba (priez) !

Nous croyons que de tous les arguments présentés jusqu’à

présent, celui-ci est le plus fort, le plus à même d’emporter la

conviction, même du plus sceptique.

Imaginons que notre légendaire petit garçon qui apprend à

compter soit français : en prononçant le chiffre six, il

entendrait en écho : « priez ! »

Imaginons qu’il soit anglais ou américain, pour le six il

entendrait en écho : « pray ! » S’il était portugais ou brésilien,

il entendrait en écho pour le seis « orai ! »

Sans aucune peine, ce petit garçon comprendrait et graverait

de manière indélébile dans sa mémoire le concept qu’au

sixième jour, jour de sa création, lui qui est Muana Muntu (fils

45 ‘Pemo en kikongo, pema en lingala (autre langue bantoue), pneuma en grec 46 Hébreux 12 : 25


96

de l’homme), l’ordre qu’il a reçu des cieux est celui d’adorer

son Créateur, de le sanctifier, de le louer par la prière. En fait,

il suffit de supprimer le an de sambanu pour voir apparaître

sambu, la prière. Quelle autre langue est capable de réaliser

pareil exploit si ce n’est la langue la plus intelligente du monde...

Avec le nusamba caché dans sambanu, le kikongo réalise

l’incroyable exploit de précéder ce qui se trouve consigné

dans la Bible. Cette anticipation se vérifie si l’on considère

que les deux psaumes que nous citons ci-après en témoignage,

furent écrits des millénaires après l’existence de notre idiome

de référence, le kikongo. Il ne pouvait, de toutes façons, en être

autrement car ainsi que nous l’affirmons dès les premières

lignes de cet ouvrage, cette langue précède la Création :

• « Que ma bouche publie la louange de l’Éternel, et que

toute chair bénisse son saint nom, à toujours et à

perpétuité ! » 47

• « Que tout ce qui respire loue l’Éternel ! Louez

l’Éternel ! » 48

Que toute chair bénisse son saint nom, proclame le psaume

cité en premier. Il ressort justement de l’herméneutique la plus

évoluée que le nombre six est lié à la chair. Et ‘Semi (Le

Créateur), au sixième jour, a décrété que toute chair devait

bénir Son saint nom et que tout ce qui respire devait louer le

Créateur.

47 Psaumes 145 : 21 48 Psaumes 150 : 6


97

La langue la plus intelligente a caché cette vérité dans une

métathèse (inversion des syllabes, voir tableau ci-dessous)

sinon le risque était trop grand que l’identité véritable de ses

locuteurs, rendue patente par l’injonction à la prière sertie

dans le nombre six, soit découverte avant le temps ce qui, pour

ces derniers, était synonyme de grande calamité !

S A M B A N U

N U S A M B A


99

CHAPITRE VIII

Septième logos du décalogue

Bénédiction et sanctification

Jour cinquième


100

« Dieu les bénit, en disant : Soyez féconds, multipliez, et

remplissez les eaux des mers ; et que les oiseaux multiplient sur la

terre. » 49

Comme souligné quelques lignes plus haut, le septième logos

ne pouvait, dans la langue originelle, être dissocié du sixième,

de par l’injonction à la prière adressée au genre humain, selon

la concordance suivante :

L’être humain créé le sixième jour se reposera le septième

jour dédié à la prière, raison pour laquelle le radical pour six

et celui pour sept est le même : samb –

• Samb-anu pour le chiffre six, ‘Samb-uadi pour le

chiffre sept.

Après la prière – sambu (sambou) – contenue dans sambanu

(sambanou), vient la bénédiction – même mot ‘sambu

(n’sambou) – contenue dans ‘sambuadi (n’sambouadi).

La performance du kikongo, nous insistons là-dessus, est de

remettre les pendules à l’heure. Le premier ordre du Créateur

à l’homme et à la femme à qui il vient de donner la vie, n’est

pas celui universellement connu, mais le nusamba, le priez du

nombre six en kikongo. Dans le même attelage, mais en

seconde position, vient la bénédiction :50 ➔ « soyez féconds,

multipliez, remplissez la terre et l’assujettissez ».

49 Genèse 1 : 22 50 Cf Genèse 1 : 28


101

Nous l’avons déjà souligné, le premier logos prononcé par le

Créateur dans le contexte de la bénédiction est le septième51.

Il ne pouvait en être autrement car même le moins averti des

étudiants de la Bible sait que le nombre sept est celui de la

bénédiction. Les premiers êtres animés pourvus du souffle de

vie, volatiles, poissons et amphibies, furent en toute logique

bénis en premier.

Donc retenons que le cinquième jour, le Créateur prononça

deux logos :

• Le sixième correspond à l’apparition de la chose

animée, manifestée sous forme de corps. C’est ainsi que le

chiffre six dans l’exégèse biblique symbolise la chair ; le

fameux 666 du treizième chapitre de l’Apocalypse

représente à cet égard l’apothéose de la glorification de la

chair. Les tristement célèbres ségrégations raciales aux États

Unis, apartheid en Afrique du sud et nazisme allemand, avec

leur glorification de la mythique race supérieure aryenne,

pour ne citer que ces exemples, en sont les avatars.

• Le septième fiat ne pouvait, dans la logique de l’exégèse

biblique, que correspondre à la bénédiction liée au chiffre

sept, couplée au concept de pause, de repos. Le kikongo en

tient compte en ne comptabilisant point ce logos venu en

septième position.

51 Genèse 1 : 22


103

CHAPITRE IX

Septième logos bis du décalogue

Les animaux terrestres

Jour sixième


104

Nous voici arrivés à l’apothéose de notre démonstration.

C’est en effet dans ce chapitre que se situe le couronnement de

l’œuvre créatrice de ’Semi, le Créateur, à savoir la création de

l’être humain.

Nous évitons de dire comme tout le monde que c’est

« l’homme » qui fut créé. Au verset 27 du premier chapitre de

la Genèse nous pouvons lire que Dieu créa l’homme et la

femme. En kikongo et dans la plupart des dialectes bantous, il

n’existe aucun risque de confusion. En effet dans ce passage

de la Bible, l’homme est rendu par Muntu (mountou) dont le

pluriel, à savoir bantu (bantou) désigne des centaines de

millions de personnes occupant un immense espace

géographique du continent africain.

Muntu désigne, de fait, l’homme et la femme, le genre

humain, et non pas l’homme en tant qu’élément mâle du

couple originel constitué par Adam et Ève selon

l’enseignement traditionnel. Pour faire allégeance à la langue

la plus intelligente du monde, le latin s’est inspiré de muntu pour

former le vocable mundus qui désigne l’humanité, femme et

homme.

Si ce fut le cinquième jour que pour la première fois nous

avons rencontré le verbe « bénir », c’est le sixième jour que ce

verbe prend toute sa plénitude, avec la création du Muntu, fait

à l’image de ’Semi, la Semence, le Créateur.

Au risque de nous répéter, reprenons le comptage en

kikongo pour une meilleure clarté des explications qui vont

suivre :


105

1. Mosi

2. Zole (zolé)

3. Tatu (tatou)

4. Yala ou Ya

5. Tanu (tanou)

6. Sambanu (sambanou)

7. ‘Sambuadi (nsambouadi)

8. Nana

9. Vua (voua)

10. Kumi (koumi)

Pourquoi DEUX fiats dans la même SEPTIEME position ?

Nous allons demander au lecteur un effort de concentration

car nous allons ici pénétrer la pensée du Créateur dans Sa

sublime subtilité !

En parlant du septième jour au chapitre deux de la Genèse,

le Créateur (’Semi) prononce une ordonnance : le septième

jour sera à jamais le jour béni du Seigneur. Pour marquer le

caractère sacré du septième jour, ’Semi décrète que ce sera un

jour de repos.

« Dieu acheva au septième jour son œuvre qu’il avait faite : et il se

reposa au septième jour de toute son œuvre qu’il avait faite. » 52

52 Genèse 2 : 2


106

« Dieu bénit le septième jour, et il le sanctifia, parce qu’en ce jour

il se reposa de toute son œuvre qu’il avait créée en la faisant. » 53

Étant donné que le Créateur s’est reposé le septième jour, le

sept, outre le caractère de bénédiction dont il est désormais

imprégné, se retrouve aussi marqué indélébilement par le

sceau du repos, de la pause.

C’est avec le nombre sept que pour la première fois apparaît

dans la Bible le mot « bénir » ... Ce fut lors du septième fiat

(Dieu dit).

L’injonction du repos sacré qui se rattache au chiffre sept

rend irrémédiablement caduc le septième sema (Dieu dit) dans

la comptabilisation du décalogue (dix logos) constituant

l’œuvre complète de la Création.

Par voie de conséquence, le « Dieu dit » de Genèse 1 : 24 :

« Que la terre produise des animaux vivants selon leur espèce, du

bétail, des reptiles et des animaux terrestres, selon leur espèce » ...

qui devrait constituer le huitième fiat prend le numéro sept,

mais un sept désormais désacralisé selon l’optique du

Créateur. Cependant, pour ne pas perdre de vue qu’il y a eu

déjà un septième logos, sacré celui-là, le septième logos

comptabilisé, désacralisé, devient septième bis.

53 Genèse 2 : 3


107

Le verset 26 ci-après qui consacre la création du Muntu...

« Puis Dieu dit : Faisons l’homme à notre image, selon notre

ressemblance » devient celui du huitième logos, ce qui est

d’une importance capitale pour faire la démonstration, encore

une fois, de la parfaite symbiose régnant entre le kikongo et la

Parole de Dieu. Nous allons y revenir en profondeur dans

l’analyse du nombre huit...

Poursuite de l’analyse de ‘Sambuadi, le nombre sept

Notre petit enfant kongo de référence, celui qui apprend à

compter, devrait normalement marquer un temps d’arrêt et se

prosterner en arrivant au chiffre sept car en kikongo il

renferme un grand et bouleversant secret.

En effet, le Créateur a subtilement inséré dans ‘Sambuadi un

autre mot qui, une fois sorti de son écrin, proclame l’identité

secrète, l’identité sacerdotale du peuple qui, aujourd’hui,

porte le nom de Kongo. Il s’agit de :

• Dia’sambu dont la signification est :

• Ce qui est saint, ce qui est sacré !

‘S A M B U A D I

D I A ‘S A M B U

La parfaite communion entre le kikongo et la Parole se

vérifie ici de manière éclatante. Jugez-en par ces quelques

passages tirés du livre saint :


108

« Car en six jours l’Éternel a fait les cieux, la terre et la mer, et

tout ce qui y est contenu, et il s’est reposé le septième jour : c’est

pourquoi l’Éternel a béni le jour du repos et l’a sanctifié. » 54

« Écris à l’ange de l’Église de Sardes : Voici ce que dit celui qui a

les sept esprits de Dieu et les sept étoiles ... » 55

« Du trône sortent des éclairs, des voix et des tonnerres. Devant le

trône brûlent sept lampes ardentes, qui sont les sept esprits de

Dieu. » 56

Le nombre emblématique de la sainteté de Dieu est donc le

sept, ce dont est instruit le locuteur du kikongo dès ses

premiers balbutiements, en apprenant simplement à

compter !

Apprendre les fondamentaux de la Bible en comptant,

telle est l’exceptionnelle vertu et l’apanage du kikongo

Donc en comptant, le petit enfant kongo récite littéralement

la Création d’après les sema (Dieu dit), autrement dit le

Décalogue, les DIX logos, les DIX paroles prononcées par Dieu.

À savoir :

1. Lumière

2. Ciel

3. Terre

4. Gouvernement

54 Exode 20 : 11 55 Apocalypse 3 : 1 56 Apocalypse 4 : 5


109

5. Soleil (luminaires)

6. Êtres vivants

7. Prière et bénédiction

8. Création de l’être humain

9. Conclusion, possession, fécondité

10. Toute Puissance de Dieu reflétée par l’Univers.

Comment, dès lors, douter encore que le kikongo est en

vérité la langue la plus intelligente lorsque ces mystères, ces

vérités transcendantales, se retrouvent cachés dans le langage

commun à l’insu même de ceux qui parlent cette langue !

Dans ‘sambuadi se trouvent dissimulées deux autres

révélations bibliques.

• ‘Sambu (sambou), en effet, signifie « prière »

dérivé du verbe samba, sambila (prier) lequel,

dépouillé de sa nasale « m » devient... « sa’ba » ou

orthographiquement corrigé... « sabbat », le jour de

prière dans la tradition du Peuple de la Parole

révélée.

• ‘Sambu (n’sambou) signifie également

« bénédiction » tirant sa racine du verbe sambula – ici

le suffixe ula est venu s’accoler au radical samb- pour

apporter la nuance entre deux radicaux : samb-

(prier) et samb- (bénir).

Donc dans ‘sambuadi transparaissent deux notions

éminemment bibliques en communion avec le nombre sept :


110

Prière et bénédiction, bénédiction et prière. Ces deux

notions sont indissociables dans l’optique du kikongo. Le

« Dieu bénit le septième jour et Il le sanctifia » que rapporte la

Bible au début du chapitre deux de la Genèse coule de source

en kikongo car cette vérité est sertie, telle un joyau, dans le

chiffre sept ‘sambu-adi.

Couronnement de notre analyse sur le sept en kikongo, le

verbe « bénir », à savoir sambula, se conjugue ainsi à la

première personne du présent de l’indicatif :

• ‘Sambuidi ! soit « Je bénis ».

Mettez côte à côte cette phrase prononcée par le Créateur

concernant le septième jour 57 et le chiffre sept en kikongo et

vous obtenez :

• ‘Sambuidi ‘Sambuadi (n’sambouidi

n’sambouadi) littéralement : « Je bénis le sept ».

Une seule lettre, la sixième, celle précédant le « d »,

différencie les deux mots qui affichent ainsi une parfaite

adéquation. Ce fait indiscutable d’un point de vue

scientifique confirme que le Créateur ’Semi parle bien le

kikongo !

Encore une fois, une langue européenne, témoigne de son

allégeance envers le kikongo. Il s’agit du français, dont le mot

57 Genèse 2 : 3


111

samedi, se disait anciennement sambedi (voir ci-dessous),

frère jumeau du couple sambidi – sambuidi susmentionné.

Nous lançons ici un défi aux chercheurs, « aux sages et aux

intelligents » d’après la fameuse prière du Christ ! 58 À partir

des révélations qui sont faites dans ce modeste ouvrage,

retrouvez donc le nom par lequel était désigné dans les temps

anciens la langue qui, de nos jours, est appelée le kikongo.

À cette époque héroïque, alors que le peuple pratiquant cette

langue habitait la région connue aujourd’hui sous le fallacieux

vocable de « Proche Orient », son influence culturelle sur les

autres peuples, les incirconcis (selon la terminaison

biblique59), a été telle que ces peuples ont adopté ‘Sambuadi

pour en extraire le florilège suivant :

1. Sambati – bas latin postérieurement sabbati

2. Sabbato – grec

3. Sambata – roumain

4. Sambedi – ancien français a évolué en samedi

5. Sábado – portugais

6. Sábado – espagnol

7. Sabato – italien

8. Subbota – russe

9. Shabat – hébreu

10. Saptá – sanskrit

58 Matthieu 11 : 25 59 Esaïe 52 : 1


113

CHAPITRE X

Huitième logos du décalogue

Jour sixième


114

Nana (huit) ➔ Création du Muntu (Mountou)

Le logos (Dieu dit) venu en septième position (donc sacré) ne

pouvant point être comptabilisé,60 le décalage en résultant a

fait que la création de l’être humain corresponde au...

• Huitième logos (Dieu dit)

Nous avons évoqué plus haut la parfaite symbiose entre la

Parole et le kikongo. Elle est cette fois-ci manifestée par le

chiffre huit, nana, lequel outre son sens de huitième dans

l’échelle des unités, signifie :

• Comparable à, comme, à l’instar de, à la

ressemblance de.

La langue kongo est, comme nous l’avons démontré et

continuons de le démontrer, un feu d’artifice de logique, le

mot nana venant ajouter un énième éclat à ce fabuleux

bouquet61.

Il est aisé pour le petit enfant kongo qui apprend à compter,

de comprendre en arrivant au chiffre huit que c’est lors du

huitième fiat (Dieu dit) que l’être humain a été créé nana ‘Semi,

c’est-à-dire à l’image, à la ressemblance du Créateur.

Pour enlever tout doute à cet égard, il faut noter que la

logique imparable du kikongo a fait que deux termes aussi

60 car devant obligatoirement obéir à la loi du repos induit par le chiffre sept 61 le verbe fua-nana, « ressembler », littéralement « selon le huitième » est significatif à cet égard


115

banals que « enfant » et « ancien, ancêtre, vieillard » prennent

une connotation biblique et spirituelle.

Mu-nana ➔ Muana

Commençons par « enfant » qui se dit :

• Muana dont d’ailleurs la forme plurielle, bana, se

retrouve en hébreu. Bana ou B’nei Israël signifie « les

enfants d’Israël », pour ne citer que cette langue

sémitique. Bana est la racine du terme ben qui, dans

la plupart des langues sémitiques, signifie « fils de ».

Ben Elohim, à titre d’exemple, veut dire « enfant de

Dieu. »

Muana dérive en fait de Mu-nana qui se traduit littéralement

par « au huitième ». On en déduit sans risque d’erreur qu’il y

a un enseignement théologique à tirer de cette mutation.

Encore une fois, il a suffi du retrait d’une seule lettre, le

premier « n » du mot en l’occurrence, pour voir Mu-nana se

muer en Mu-ana ce qui aboutit à la leçon biblique que voici :

• Muana – « enfant » – est celui qui, créé par ma

huitième parole, est fait à ma ressemblance.

Au premier abord, nous comprenons sans peine que c’est le

Créateur lui-même qui parle, car c’est Lui notre Père à tous, ce

que nous confirme la prière sacerdotale que nous a léguée le

Christ, le « Notre Père ».


116

Au second abord, tout parent est fier de dire en contemplant

son enfant : « Il me ressemble, il est fait à mon image ». Ce qui,

en kikongo, est rendu par un seul mot : Muana !

Nana ➔ Nunu

« Ancien, ancêtre, vieux, vieillard » se dit nunu (nounou) en

kikongo. De prime abord il paraît difficile de faire la jonction

entre nunu et la Parole. Sauf à se rappeler que l’être humain

originel, notre ancêtre à tous (appelez-le Adam si vous voulez)

a été créé lors du huitième logos du Décalogue de la Création.

Voilà comment s’établit une fois de plus la parfaite

communion entre le kikongo et la Parole, soit :

• Nana– n n, huit

• Nunu – n n, ancien, vieillard, l’ancêtre (de

l’humanité), soit :

• n n = n n

Nana ➔ Nani

On frappe à la porte. Le maître de maison crie : Nani ndiona ?

Qui est là ? Celui qui vient de poser cette question, en cas de

difficulté à comprendre qui est le visiteur impromptu se

tenant au seuil de sa porte, aurait insisté : Nani ? Il ne lui

viendrait pas à l’idée de dire nki kiokio ce qui, dans la même

situation, aurait sous-entendu qu’il s’agissait non de

quelqu’un mais de quelque chose.


117

Nani est par conséquent le terme de référence relatif à « une

personne, à un individu, à un être humain ».

Ce « quelqu’un, cette personne, ce muana muntu (fils de

l’homme) » a été créé lors du huitième Dieu dit, d’où la

parfaite équation en kikongo entre :

• Nana – n n, le nombre huit, et

• Nani – n n, la personne, l’être humain, soit ➔ n n = n n


119

CHAPITRE XI

Neuvième logos du décalogue

Jour sixième


120

Vua, le neuvième logos du Décalogue

Le chiffre neuf en kikongo se dit Vua (voua). Ce mot signifie

en même temps, fin, aboutissement, conclusion. Se vérifie une

fois de plus la rigoureuse logique du kikongo. Le « neuf » est,

en effet, le chiffre qui clôt les unités.

De manière très simple, le kikongo nous introduit ainsi dans

la mathématique la plus avancée, celle qui a permis aux

pharaons noirs de l’Antiquité de bâtir les pyramides qui,

aujourd’hui encore, font l’admiration du monde entier. Cette

mathématique éminemment évoluée découle de la base dix

qui introduit la décimale. Mais qu’est la base dix ? C’est le

système qui consiste à compter jusqu’à dix, qui introduit les

dizaines, qui introduisent les centaines, qui introduisent les

milliers, ainsi de suite. Les Français, par exemple, utilisaient

anciennement une base vingt dont quatre-vingts62 est une

réminiscence. Avec un tel système, il aurait été difficile, voire

impossible, d’inventer la science informatique qui a

révolutionné le monde au bout d’une ou deux générations à

peine. Or, les fameux explorateurs européens ayant

« découvert » le royaume kongo sont venus trouver les

« primitifs » bantous usant de cette base dix depuis des

millénaires.

Toujours est-il que le petit enfant qui apprend à compter en

kikongo, en arrivant au chiffre « neuf », entend le phonème

62 80, soit quatre fois vingt


121

voua. Ce dernier évoque en même temps dans son jeune esprit

qui s’éveille graduellement au monde qu’après le « neuf », il

n’y a plus rien, sinon le « vide ».

Ce mot français « vide » tire selon toute vraisemblance son

radical du verbe vua en kikongo ; en effet, ce verbe se conjugue

au présent de l’indicatif sur le radical de base vuidi (vouidi).

I vuidi signifie que c’est la fin, la conclusion, qu’il n’y a plus

rien après. Le fameux The End qui apparaît sur les écrans de

cinéma comme générique de la fin d’un film se traduirait en

kikongo par i vuidi.

Si Mosi peut se définir comme Alpha (le commencement), vua

se définit comme Omega (la fin). Le fait que « mourir » se dit

fua (foua), un homologue de vua (voua) est une confirmation

supplémentaire de ce qui précède. La mort (fua) est la fin, de

même que le neuf (vua). Fin de l’existence d’un côté, fin des

unités numériques de l’autre. Mais comme vua symbolise

aussi la vie, la naissance (les neuf mois de gestation de l’enfant

à naître), la fin (fua) devient la naissance (vua) à une autre vie,

symbolisant ainsi l’éternité !

De « un » à « neuf » la messe est dite, si vous me passez

l’expression. Les nombres les plus élevés, même au-delà des

milliards, ne viennent à existence dans l’esprit humain, qu’en

s’écrivant avec les neuf chiffres constituant les unités,

exception faite bien évidemment du « zéro ».


122

Dans la Bible, le neuvième logos prononcé au verset 28 du

premier chapitre de la Genèse annonce la fin de la Création.

À la fin d’une cérémonie religieuse, d’une messe, d’un culte,

que fait le pape, l’évêque, le prêtre ou le pasteur qui officie ? Il

bénit les fidèles à l’instar de ce passage63 : « Que le Dieu de paix

soit avec vous tous. Amen ! »

Le neuvième logos (Dieu dit) constitue le Amen du

phénoménal festival métaphysique qu’a été la Création. Une

fois le Muntu créé, restait la bénédiction finale prononcée ainsi

par ‘Semi :

« Soyez féconds, multipliez, remplissez la terre, et l’assujettissez ;

et dominez sur les poissons de la mer, sur les oiseaux du ciel, et sur

tout animal qui se meut sur la terre. »

Tout ceci est rendu en kikongo par le i vuidi découlant du

vua. Encore une fois se pose la question de savoir ce qu’est en

réalité cette langue qui livre de manière à la fois si simple et si

transcendantale des vérités hors d’atteinte de l’esprit humain.

En effet, hors la Parole révélée, ce sont des choses que « l’œil

n’a point vues, que l’oreille n’a point entendues, et qui ne sont point

montées au cœur de l’homme, des choses que Dieu a préparées pour

ceux qui l’aiment. Dieu nous les a révélées par l’Esprit. Car l’Esprit

sonde tout, même les profondeurs de Dieu. » 64

63 Romains 15 : 33 64 Romains 2 : 9-10.


123

Vua = Fécondité

Vua correspond au verbe ter en portugais dans le sens de

« porter un bébé, donner naissance ». Le désespoir de la

femme stérile qui manque de l’avoir suprême symbolisé par la

procréation est emblématique dans l’histoire d’Anne, la

femme d’Elkana, future mère du prophète Samuel.65

« Soyez féconds » ordonne le Créateur lors du neuvième logos.

Les sages savent que les choses qui se matérialisent sous nos

yeux sont formées d’abord dans le monde spirituel.

La symbiose entre l’ordre divin précité et la science est facile

à établir : c’est le neuvième Dieu dit qui a déterminé que

l’enfant porté par la femme enceinte demeurerait neuf mois

dans le ventre maternel avant de voir le jour. D’où :

• Neuvième logos = Neuf mois de gestation

découlant de l’injonction divine « Soyez féconds ! »

Vua = Possession, domination

Une autre acception encore du verbe vua est : « avoir,

posséder, dominer ». Soulignons au passage la proximité – qui

n’est certainement pas fortuite – existant entre le verbe vua

(voua) en kikongo et le verbe avoir en français. Dans le

domaine de la linguistique, lorsque le signifiant et le signifié de

deux vocables donnés sont proches dans la forme et dans le

65 1 Samuel 1 : 1-11


124

fond, alors même que ces vocables appartiennent à deux

langues différentes, leur parenté ne souffre aucun doute. Ainsi

en est-il, par exemple, de tonda en kikongo et toda en hébreu ;

la forme, exception faite de la nasale en kikongo, est la même

et le fond, à savoir la signification, également : les deux termes

veulent dire « merci » : parenté établie !

Donc vua ➔ « avoir » s’harmonise avec la bénédiction

divine du « Remplissez la terre, et l’assujettissez ; et dominez sur

les poissons de la mer, sur les oiseaux du ciel, et sur tout animal qui

se meut sur la terre. »

Cet ordre divin peut être considéré comme un acte solennel

de transfert de pouvoir, d’héritage, concédé à l’homme par

‘Semi. C’est comme si Dieu s’adressant au Muntu – l’être

humain, la personne, homme et femme –, lui disait :

« Tout ce que je viens de créer, je vous le donne, c’est votre vua,

votre avoir ».

La possession, la domination dont jouit une personnalité de

haut rang lui vaut chez les Kongo le titre envié de ‘vuama

(m’vouama) dérivé de vua. ‘Vuama doit se comprendre

bibliquement par « Celui sur qui repose la bénédiction découlant

du neuvième logos du Créateur ».


125

Vua en tant que cinq symboles du Christ

1. Christ, Notre Bénédiction

Ce n’est point un hasard si la deuxième bénédiction – après

celle du verset 22 de Genèse 1 qui fut prononcée pour la

première fois dans la Bible lors du septième logos –, est

proférée lors du neuvième (verset 28).

Le nombre « neuf » est, de fait, celui qui symbolise Christ

dans son attribut de porteur de bénédiction. Le Messie de

Dieu est en fait la bénédiction incarnée, ainsi que l’affirme

l’apôtre Paul dans son épître aux Galates :

« ... afin que la bénédiction d’Abraham eût pour les païens son

accomplissement en Jésus-Christ, et que nous reçussions par la foi

l’Esprit qui avait été promis. »66

2. Christ, l’Oméga

Comme souligné plus haut, le neuf qui constitue la fin des

unités, est par logique déduction l’Oméga, l’aboutissement de

toutes choses ; cet attribut est inhérent à la personne du Christ

ainsi que proclamé dans la Bible :

« Je suis l’alpha et l’oméga, dit le Seigneur Dieu, celui qui est, qui

était, et qui vient, le Tout-Puissant. »67

66 Galates 3 : 14 67 Apocalypse 1 : 8


126

« Et il me dit : C’est fait ! Je suis l’alpha et l’oméga, le

commencement et la fin. À celui qui a soif je donnerai de la source

de l’eau de la vie, gratuitement. »68

« Je suis l’alpha et l’oméga, le premier et le dernier, le

commencement et la fin. »69

3. Christ, La Vie

Quand Christ affirme : « Je suis le chemin, la vérité et la vie », il

sous-entend par le dernier et plus important argument utilisé,

à savoir « la vie », que son chiffre emblématique est le « neuf ».

Si nous avons la vie – nous entendons par là l’humanité

entière – c’est grâce à Christ qui nous a, pour ainsi dire,

engendrés spirituellement. Un célèbre cantique porte aux

nues cette vérité par une phrase lapidaire : « La mort du Christ

est notre vie ».

Nous y avons déjà fait référence, le nombre « neuf »

symbolise la vie de par le fait que la gestation de l’enfant au

sein de la mère s’accomplit en neuf mois. L’apôtre Jacques le

proclame : de même que l’enfant reçoit la vie de la mère qui

l’a porté pendant neuf mois, nous avons été engendrés selon

la volonté de Dieu, « par la Parole de vérité ».70

Cette Parole s’est incarnée dans la personne de Jésus-Christ.

Il nous a engendrés, il a fait que nous soyons nés de nouveau.

68 Apocalypse 21 : 6 69 Apocalypse 22 : 13 70 Jacques 1 : 18


127

Or, naissance sous-entend neuf mois. Conclusion : de tous les

nombres qui existent, un seul symbolise la vie, c’est le neuf.

C’est ainsi que le « 9 » est le chiffre du Christ.

4. Christ, la Vérité

En mathématique, on a coutume de recourir à une méthode

simple appelée « la preuve par neuf » pour vérifier si une

multiplication est juste ou pas. Cette formule est passée dans

le langage courant comme test de vérité, pour apporter la

preuve que ce que l’on dit est vrai. Spirituellement parlant

Christ étant la Vérité71, nous pouvons affirmer qu’il est notre

« preuve par neuf », le neuf symbolisant ainsi la vérité.

5. Christ, Le 9 sublimé ou 9 9 9

Parole du Christ : « Croyez-moi, je suis dans le Père, et le Père

est en moi ; croyez du moins à cause de ces œuvres »72

Nous savons que souvent les intellectuels usent de flots de

paroles et d’encre pour présenter des arguments parfois sans

fondement dans l’unique but d’apporter la contradiction à

une thèse qui bouscule leurs certitudes, qui les oblige à sortir

de leur « zone de confort ».

Nous sommes convaincu qu’il en sera de même dans le cas

de cet ouvrage. En effet, malgré les démonstrations, les

preuves aussi bien bibliques que linguistiques contenues dans

ce livre, les « docteurs de la loi du temps présent » ne

71 Jean 14 : 6 72 Jean 14 : 11


128

manqueront pas de se poser en parangon de la vérité,

justifiant ainsi ce que l’apôtre Jude a écrit il y a plus de deux

mille ans : « ... au dernier temps il y aurait des moqueurs, marchant

selon leurs convoitises impies ».73

Jésus-Christ, confronté en son temps aux mêmes moqueurs

incrédules leur a lancé, exaspéré : « Croyez du moins à cause de

ces œuvres », c’est-à-dire à cause des miracles qu’il

accomplissait à la stupéfaction générale.

Paraphrasant le Christ, nous vous disons : « Si les arguments

relevant de la prose présentée par nous ne vous persuadent

pas que nous disons la vérité, nous allons recourir à un

argument mathématique. L’avantage en est que le « un plus

un est égal à deux » est un fait incontestable lié à la science

exacte. Vouloir contredire cette vérité serait faire preuve de la

plus vile mauvaise foi.

À cet égard, la seule et unique fois que le mot « calcule » est

mentionné dans la Bible, c’est pour apporter la preuve

mathématique – donc incontestable – que telle entité est bien

l’Antichrist appelé allégoriquement « La Bête ».

« C’est ici la sagesse. Que celui qui a de l’intelligence calcule le

nombre de la bête. Car c’est un nombre d’homme, et son nombre est

six cent soixante-six. »74

73 Jude 1 : 19 74 Apocalypse 13 : 18


129

Si le 6 sublimé en 666 est le nombre de l’Antichrist, en

d’autres termes de « celui qui est le contraire de Christ », il est

aisé, non pas de calculer, mais de déduire par un procédé

d’une puérile simplicité, quel est le nombre du Christ :

Il suffit de lire le nombre de l’antichrist à l’envers, soit :

• 666 ➔ 999

La rigueur de la Bible transparaît une fois de plus dans le fait

que si le nombre six est un nombre d’homme, c’est pour la

raison que l’être humain a été créé le sixième jour. À cause du

péché originel, celui qui, créé à l’image de Dieu, devait être en

complète harmonie avec son Créateur, s’est mis à raisonner à

l’envers, ainsi que le confirment ces deux passages bibliques :

« Mais Jésus, se retournant, dit à Pierre : Arrière de moi, Satan !

tu m’es en scandale ; car tes pensées ne sont pas les pensées de Dieu,

mais celles des hommes ».75

« Car mes pensées ne sont pas vos pensées, et vos voies ne sont

pas mes voies, dit l’Éternel. Autant les cieux sont élevés au-dessus

de la terre, autant mes voies sont élevées au-dessus de vos voies, et

mes pensées au-dessus de vos pensées ».76

Aussi, étant établi que l’homme raisonne à l’envers, le 666

qui le caractérise devient 999 quand il se met au diapason de

Dieu. Or, la Bible affirme que nous sommes tous pécheurs et

que le seul à avoir vécu sur terre sans pécher est Christ, qui

75 Matthieu 16 : 23 76 Esaïe 55 : 8-9


130

était ainsi au diapason de Dieu. Le 999 est donc l’apanage du

Christ et de lui seul.

Le 999 peut par ailleurs se lire « Oméga Oméga Oméga », à

savoir Christ dans sa plénitude, Christ trois fois saint, celui qui

ouvre (Alpha) et personne ne peut fermer et celui qui ferme

(Oméga) et personne ne peut ouvrir.77

En conclusion, nous pouvons affirmer que Christ apparaît

dès les premières lignes de la Bible par le biais du neuvième

sema, du neuvième fiat, du neuvième logos : 9 9 9 !

77 Apocalypse 3 : 7


131

CHAPITRE XII

Dixième logos du décalogue

Jour sixième


132

Kumi (dix), le dixième et dernier logos du Décalogue

Le Dixième et dernier Dieu dit (logos) concerne... les aliments,

la nourriture, la subsistance :

« Voici, je vous donne toute herbe portant de la semence et qui est

à la surface de toute la terre, et tout arbre ayant en lui du fruit

d’arbre et portant de la semence : ce sera votre nourriture. »78

Curieusement, mais est-ce une simple coïncidence, la

question reste posée, on constate une réelle proximité entre

comer, comestible, « manger » en espagnol et portugais, et « ce

qui peut être mangé » en français, pour ne citer que ces

langues – et... kumi, le « dix » en kikongo, le logos n 10 étant

celui de la « gastronomie ».

Il semblerait à première vue que ce dixième fiat, cette

dixième Parole du Créateur, n’était pas indispensable. Le but

de cette sentence paraît être le souci par l’Auteur de la

Création de conclure par le nombre « dix », le nombre de la

plénitude, de la complétion.

Comme nous l’avons fait ressortir précédemment, l’œuvre

créatrice était en fait achevée après la bénédiction finale du

neuvième logos.

Cependant, le nombre « dix », de par l’excellence du

symbolisme qui s’y attache, était incontournable. Analysons

78 Genèse 1 : 29


133

ensemble quelques-unes des raisons qui nous poussent à cette

déduction.

Avec kumi, le chiffre « dix », nous sortons de l’écriture des

nombres avec l’aide d’un unique élément graphique. Ici

intervient le zéro qui, par sa forme ronde, circulaire, évoque...

le poing serré. Le kikongo fait allusion à cette forme en

désignant le poing sous le vocable de ‘komi. D’où ➔

Kumi = ‘Komi, soit k m = k m. La forme ronde du zéro évoque

également l’éternité, le renouveau, le recommencement. À

titre d’exemple, la rotondité de la terre fait que c’est une sorte

d’autoroute périphérique qu’on peut parcourir indéfiniment,

sans jamais s’arrêter, autant que le permette l’énergie animant

qui voudrait réaliser un exploit aussi insensé.

Le « zéro » devient la porte d’accès des neuf chiffres

composant les unités, permettant leur combinaison et leur

renouvellement à l’infini, pour l’éternité. Voilà pourquoi le

Créateur – qu’on appelle l’Éternel – a déterminé que le « dix »

serait le nombre emblématique de l’ensemble de Son œuvre.

Dans la tradition scientifique des Grecs anciens, « dix » est le

nombre de la Tetraktys pythagoricienne. Il a le sens de la

totalité, du retour à l’unité, après le développement du cycle

des neuf premiers nombres. La décade était, pour les

Pythagoriciens, le plus sacré des nombres, le symbole de la

création universelle, sur lequel ils prêtaient serment, en

l’évoquant sous cette forme :


134

« La Tetratkys en qui se trouvent la source et la racine de

l’Éternelle Nature. »

Le caractère totalisateur du nombre dix apparaît dans le

second Décalogue, celui qui symbolise l’ensemble de la loi en

dix commandements.

Cependant, comme nous venons de le voir, le tout premier

Décalogue n’est pas celui connu de tous les lecteurs et

étudiants de la Bible79, mais bel et bien les dix logos créateurs

objet de cet ouvrage.

La Bible, en parlant de la Création, utilise souvent la formule

imagée « Ouvrage de Ses mains » :

« Quand je contemple les cieux, ouvrage de tes mains, la lune et

les étoiles que tu as créées » proclame le roi David80...

Le symbolisme de la plénitude, de l’accomplissement, de la

complétion lié au nombre dix ressort dans la logique kongo

par le rapprochement des six termes suivants :

• Moko ➔ m k – les mains (voir la parenté avec mekano

en grec)

• Kima ➔ k m – la chose créée, l’objet

• Kuma ➔ k m – l’univers

• ‘Komi ➔ k m – le poing serré évoquant la forme ronde

de l’univers

79 Exode chapitre 20 80 Psaume 8 : 4


135

• Kumi ➔ k m – le nombre dix

• ‘Kuma ➔ k m – la Toute Puissance de Dieu.

Les mains qui symbolisent la totalité de l’ouvrage créé

comportent... dix doigts, le moko de la tradition kongo.

Les savants grecs de l’Antiquité (Pythagore, Aristote, Platon,

Socrates, Tales de Milet, Solon, etc.), qui sont allés puiser leur

savoir à la source africaine auprès des pharaons noirs

égyptiens, ont répandu dans le monde la notion du nombre

dix comme symbole de l’Univers.

Les sages de la nation kongo ont certainement été les maîtres

de la pensée aristotélicienne pour avoir choisi de désigner

l’Univers sous le vocable :

• Kuma – k m dérivé de Kumi – k m (dix)

Univers en grec se dit Kosmos. Ce mot, à l’évidence, a été

emprunté à quatre vocables du kikongo :

• Kumi, Kuma, Moko, ‘Komi – k m, k m, m k, k m

soit :

• DIX, UNIVERS, LES DIX DOIGTS DE LA MAIN et LE

POING... en guise d’allégeance à la langue la plus intelligente

du monde.

En guise de conclusion, attardons-nous un peu sur ce

dernier mot, en communion avec le dix, nombre de la

plénitude, de la mission accomplie, de l’œuvre achevée :


136

• Kuma (n’kouma) – k m ➔ La Toute Puissance du

Créateur qui se reflète dans

• Kuma – k m ➔ l’Univers

• ‘Komi – k m ➔ dont la rotondité est représentée par le

poing

• Kima – k m ➔ à travers de la chose créée.

« La colère de Dieu se révèle du ciel contre toute impiété et toute

injustice des hommes qui retiennent injustement la vérité captive,

car ce qu’on peut connaître de Dieu est manifeste pour eux, Dieu le

leur ayant fait connaître.

En effet, les perfections invisibles de Dieu, sa puissance éternelle et

sa divinité, se voient comme à l’œil, depuis la création du monde,

quand on les considère dans ses ouvrages. Ils sont donc

inexcusables.81

81 Romains 1 : 18-20


137

CONCLUSION Tableau synthétique des jours et des logos de la

CRÉATION

JOURS

LUMBU LOGOS ‘SEMA CREATION

Un Mosi Un ➔Mosi ‘Semo Lumière

Deux Zole Deux ➔ Zole Zulu Ciel, cieux

Trois Tatu Trois ➔ Tatu Toto Terre

Trois Tatu Quatre ➔ Yala Titi Verdure,

ordre,

gouvernement,

constellations

Quatre Yala Cinq ➔ Tanu ‘Tangu, Tina,

Tentena, Tona

➔ ‘Tinu,

‘Tanini

Luminaires ➔

ordre,

gouvernement

Cinq Tanu Six ➔ Sambanu Nitu, Nata/Tsuni

Niama (Nima)

➔ Nusamba

Animaux

volatiles et

marins

Cinq Tanu Sept ➔’Sambuadi ‘Sambu ; ➔

Diansambu

Bénédiction, le

sacré, repos,

pause

Six Sambanu Sept ➔

’Sambuadi

Niama (Nima)

➔ Nusamba

Animaux

terrestres

Six Sambanu Huit ➔ Nana Nunu, Nani Genre humain

➔ à la

ressemblance

Six Sambanu Neuf ➔ Vua Vua, ‘Vuama

➔ Vua ➔

i vuidi

Avoir, posséder

➔ concevoir ➔

fin, conclusion

Six Sambanu Dix ➔ Kumi Kuma➔

‘Kuma

➔’Komi, Moko

➔ Kima

Univers ➔

Puissance ➔

Rotondité ➔

Création


138

L’analyse de ce tableau nous amène une fois de plus à une

certitude : le kikongo ne peut en aucun cas être une langue

conçue humainement. Non, soyons réalistes : une

Intelligence Supérieure est la muse qui a inspiré cet idiome.

En effet, comment expliquer que le kikongo, malgré le chassé-

croisé des jours, des logos et des créations introduit à partir du

Jour 3, n’est point désarçonné !

Au contraire, à la manière d’un cavalier ayant su dompter le

pur-sang qu’il chevauche en dépit de ses ruades, le kikongo

adhère parfaitement à ces changements et transitions,

maintenant une rigoureuse harmonie entre les jours, les logos

et les créations. Nous avons, par exemple, écrit dans le tableau

yala, sambanu et ‘sambuadi en gras à cause de l’énigme qu’ils

recèlent. Le Créateur les a, en effet, délibérément embrouillés

pour que le mystère entourant la réelle identité du peuple

kongo ne puisse être éventé avant le temps. Yala est devenu

ya, nusamba est devenu sambanu et diansambu est devenu

nsambuadi. C’est comme si, comptant en français, on

claironnait « le règne !», pour quatre, « priez ! », pour six, et

« sacré ! », pour sept (voir illustration ci-dessous).

Quatre ➔ Ya ➔ Yala ➔ Le Règne

Six ➔ Sambanu ➔ Nusamba ➔ Priez

Sept ➔ Nsambuadi ➔ Diansambu ➔ Sacré


139

Tableau Synthétique - Explications

JOUR 3

• Le kikongo commence par communier Jour 3 et

Logos 3 (fiat relatif à la terre), soit Tatu = ‘Toto. Intervient un

quatrième fiat : qu’à cela ne tienne, le kikongo établit

immédiatement un lien entre Jour 3 et Logos 4 (fiat relatif à

la verdure), soit Tatu = Titi.

JOUR 4

• Jour 4, Logos 5. Le kikongo marie Jour 4 et Logos 5 par

le biais de deux concepts en principe sans affinité : celui de

l’ordre, du gouvernement et celui du déploiement des

luminaires, soit Yala (nombre quatre) = Yala (régner,

gouverner, légiférer ➔ Yalumuna déployer, dérouler, étaler).

La rigoureuse logique du kikongo met côte à côte ces deux

concepts pour la raison suivante : il est du devoir de celui

qui dirige d’être... un guide éclairé ! Ce que Christ résume

bien par sa fameuse phrase « Un aveugle peut-il conduire un

aveugle ? Ne tomberont-ils pas tous deux dans une fosse ?82

Toujours dans la même logique, le kikongo unit pour finir

Jour 4 et Logos 5 via les concepts de la durée du temps, de

l’apparition des saisons, et de la lecture, du comptage, du

dénombrement, soit Yala = ‘Tangu = Lutangu (le temps,

l’époque, la saison ; le comptage, le dénombrement).

82 Luc 6 : 39


140

JOUR 5

• Tanu (cinq) est au diapason de Nitu, Tsuni, Nata (corps,

chair, portée). Le kikongo établit ainsi une équivalence entre

Jour 5 et Logos 6, le fiat de la première création des êtres

animés. Le lien entre Jour 5 et Logos 7, celui de la toute

première bénédiction mentionnée dans la Bible, est

également mis en exergue ; toutefois, étant donné que ce

sept ne peut être comptabilisé – par respect du repos

sabbatique –, aucune équivalence linguistique n’est établie

entre Tanu (cinq) et ‘Sambu (bénédiction). Qui plus est, il

nous faut souligner que le kikongo vient, pour ainsi dire,

apporter une légère correction à la Bible. Tous les lecteurs de

la Bible sont convaincus que le premier ordre donné par le

Créateur aux êtres animés qu’Il vient de créer est « multipliez,

soyez féconds ». Tout à fait vrai. Sauf que le chiffre six vient,

dans la langue la plus intelligente du monde y apporter un

bémol. Le premier ordre que Dieu adresse aux créatures

animées est en fait nusamba (Priez, louez, adorez), lequel,

dans la logique du kikongo et de la spiritualité la plus élevée,

non seulement précède la bénédiction mais est mieux en

phase avec la sainteté de ‘Semi, le Créateur.

JOUR 6

• Logos 7 = Premier logos du Jour 6.

L’équivalence linguistique se trouve rétablie avec Jour 6 et

Logos 7 désacralisé, soit Sambanu = ‘Sambu (bénédiction)83.

83 Se rappeler que le sept est toujours lié au concept de sanctification


141

En ce Jour 6, le kikongo surenchérit en proclamant, en phase

avec la Bible, que ce jour est le dernier jour de la Création,

celui qui a vu surgir les premiers êtres vivants. Ce message

est délivré par le biais des deux termes suivants : Nima

(dernier, équivalent de oméga) et Niama (être animé). Notez

que dans le Tableau Synthétique, le duo Nima/Niama

apparaît deux fois et ce, en symphonie avec la Bible qui

prône que le nombre six est lié à la chair : Logos 6 du Jour 5

et Logos 7 du Jour 6, soit six lié au Logos et six lié au Jour.

La terre se remplit du pneuma, les êtres de chair

(niama/animal) inspirant et expirant allègrement le souffle de

vie (anima en latin) émanant du Créateur.

• Logos 8 = Deuxième logos du Jour 6.

Nous sommes à l’apogée de la Création, celle de la formation

du Muntu (être humain, personne, homme et femme). Le

kikongo se met en phase avec ‘Semi qui dit 8 est égal à comme,

à l’instar de, à la ressemblance de, soit nana = nana.

Interviennent également Nunu (le premier être humain,

l’ancêtre, l’aïeul) et Nani (la personne), soit nana = nunu =

nani ➔ n n = n n = n n.

• Logos 9 = Troisième logos du Jour 6.

Ici le kikongo fait allusion à la conclusion. L’être humain est

le chef d’œuvre de la Création. Après lui, il n’y a plus de

création possible puisqu’il est à l’image de ‘Semi Lui-même,

d’où Vua (neuf) = Vua (fin, conclusion, apogée). Il fait


142

également référence au concept de la possession, de la

domination avec Vua (neuf) = Vua (avoir, possession,

richesse, abondance). D’où la concomitante bénédiction

proférée par ‘Semi, le Créateur.

• Logos 10 = Quatrième logos du Jour 6 = Ultime logos.

L’ultime logos de la Création est celui de la diète

alimentaire... Pour vivre, tout être a besoin de nourriture. Ici,

le kikongo établit un lien entre Logos 10 et Logos 4. En effet,

c’est Logos 4 qui a créé la verdure destinée à servir d’aliment

aussi bien à Muntu, qu’aux Niama. Ce lien transparaît

indubitablement dans la langue latine du fait que « manger »

se dit comedere ; celui-ci a dérivé en comer en espagnol et

portugais, pour ne citer que ces deux langues. On peut voir

en filigrane dans comedere deux mots du kikongo : kumi (dix)

et dia (relatif au quatre) lesquels, accolés, donnent kumidia.

Comida en espagnol et portugais signifie « nourriture ». En

syntonie avec Logos 10, le kikongo proclame que l’herbe est

l’aliment par essence de tout animal, même le plus féroce :

« ‘didi (je mange) ➔ titi (de l’herbe) et ce faisant, il est au

diapason du passage suivant tiré du livre du prophète

Esaïe : « Le loup et l’agneau paîtront ensemble, le lion, comme le

bœuf, mangera de la paille... Il ne se fera ni tort ni dommage Sur

toute ma montagne sainte, dit l’Éternel. »84

84 Esaïe 65 :25


143

Les cieux et la terre – à savoir, l’Univers –, étant formés, la

complétion, la plénitude de la chose créée, sont définies en

kikongo par le vocable Kima (Chose) en parallèle avec Kumi

(dix). Avec les dix doigts de la main (Moko), l’Univers

(Kuma) et la Toute Puissance (‘Kuma) de ‘Semi, tout est dit,

soit :

Kumi = Moko = Kuma = ‘Kuma = Kosmos = Univers.

Melo Nzeyitu Josias,

Luanda (Angola), le 13 juillet 2018

SOMMAIRE

PREFACE .................................................................................... 9

INTRODUCTION ................................................................... 11

CHAPITRE I ............................................................................ 29

CHAPITRE II ........................................................................... 33

CHAPITRE III ......................................................................... 49

CHAPITRE IV ......................................................................... 53

CHAPITRE V ........................................................................... 59

CHAPITRE VI ......................................................................... 65

CHAPITRE VII ........................................................................ 83

CHAPITRE VIII ...................................................................... 99

CHAPITRE IX ........................................................................ 103

CHAPITRE X ......................................................................... 113

CHAPITRE XI ........................................................................ 119

CHAPITRE XII ...................................................................... 131

CONCLUSION ...................................................................... 137

la langue la plus intelligente du monde · ou de ses ayants droit ou ayants cause, est illicite...

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