BRADY BOWMAN

Hegel and the Metaphysics of Absolute Negativity

Brady Bowman, Hegel and the Metaphysics of Absolute Negativity, Cambridge University Press, 2013, 280pp., $99.00 (hbk), ISBN

9781107033597.

Reviewed byDean Moyar, Johns Hopkins University

Readers of Hegel, especially those not content to remain within his own vocabulary, have long struggled

with how to make sense of the activity that he attributes to such terms as 'essence', 'spirit', and the

'Concept'. Here's a prominent example of Hegel's use of such an active term: "The true is the whole.

However, the whole is only the essence completing itself through its own development."[1] Hegel doesn't

exactly shy away from using theological terms, so there is a natural way to read the activities as the

workings of a neo-Platonic divine mind (the very need to capitalize Concept to mark its singularity

suggests a super-agent at work behind our ordinary concepts). A turning point against such

interpretations came with Robert Pippin's Hegel's Idealism,[2] which put at the forefront the Kantian

dimension of Hegel's theoretical philosophy and opened a way to reading Hegel's active verbs as part of

a logic in which the incompleteness of a certain concept generates new conditions, new concepts,

through an internal dynamic aimed at the determinacy of the objective world. On this reading Hegel

largely accepted Kant's critique of rationalist metaphysics, and thus couldn't possibly be a traditional

metaphysician himself. Pippin showed how Hegel's project of constituting the world through logic could

be read as an attempt to demonstrate that the conditions of the possibility of our thinking of objects are

the conditions of the possibility of the objects themselves.

The past decade has seen something of a counterrevolutionary wave of interpretive work seeking to

push back against the anti-metaphysical thrust of Pippin's reading. In part such readings are based on

the worry that without a metaphysical logic, set apart from the vagaries of ordinary judgment and the

social processes of recognition (a theme that Pippin has tied directly into his account of the idealism), the

rigor of Hegel's systematic thought is compromised. A more external ground for this counter-movement

is that the non-metaphysical reading seems to be driven by the assumption that Hegel would be more

appealing to mainstream analytically-oriented philosophy if his metaphysical commitments were

minimized (on this line Pippin is cast as doing for/to Hegel what P. F. Strawson did for/to Kant). Even if we

assume that making Hegel more plausible to a wider audience is one of our goals, that goal seems no

longer to be well-served by arguing against metaphysics. Analytic philosophy has become much more

open to metaphysics over the last two decades, giving a new impetus to interpretive work that highlights

Hegel's positive contribution to the metaphysical tradition.

Brady Bowman frames his account as part of this pro-metaphysical counter-wave (2-4, 258-59). His

excellent book represents a major contribution to the project of reestablishing Hegel's metaphysical

credentials, and it deserves close study by anyone engaged with Hegel's theoretical philosophy. It is part

of the boldness of Bowman's project that rather than shying away from the active logical concepts, he

builds his entire account around them. While taking Hegel's Kantianism seriously, Bowman's argument

pays equal attention to the agenda set by Spinoza, and by F. H. Jacobi's critical reading of Spinoza.

Bowman does not attempt to tame Hegel's thought for consumption by a wider audience, instead

emphasizing that "Hegel's own speculativemetaphysics is emphatically revisionary" (7). A major worry

with such a heavily metaphysical approach is that the account will remain too close to Hegel's

terminology to add anything philosophically new to our understanding of his texts. But Bowman brings a

rich constellation of extra-Hegelian concepts to the project and manages thereby to avoid the overly

textual brand of hermeticism. The ambition of the account, and its complexity, comes out in the following

description:

Prior to ontology is a deeper metaphysical account of negativity designed to explain both the

emergence of a finite cognitive mind that finds itself over against a categoriallystructured world of

finite things, and the specific limits finite cognition encounters in trying to render that world

intelligible to itself. Ultimately, the structure of the Concept and the dynamic of absolute negation

serve to integrate the two great models from which post-Kantian philosophers drew their

inspiration: Spinoza's monism and Kant's idealism. They do so by supporting a unified account of

the source of determinacy in nature and intentionality, that is, by identifying a single structure that

is at once the structure of being and the structure of thought. (23-24)

While structural readings of Hegel have become almost the norm (for metaphysical and non-

metaphysical readings), Bowman goes further in arguing for an original activity that accounts for the

structure of both nature and our thought. This argument leads to the conclusion that "knowledge of the

truth is necessitated by the truth" (240), an idea that he likens to David Armstrong's recent theory of

truth (240n2).

One of the great virtues of Bowman's book is that his interpretive agenda does not blind him to the

nuances and complications of Hegel's position. Even in his opposition to the "non-metaphysical" Hegel,

Bowman does not neglect those aspects of Hegel's view that clearly are directed against the

metaphysical tradition. Just when I would find myself thinking the interpretation was one-sided, he would

introduce complexities that demonstrate his grasp of the alternatives. Bowman is also keenly aware of

the communicative perils of Hegel interpretation ("Some reader are sure to find observations like this

akin to numerology and about as meaningful" (173); "One has to be very careful in expressing this

relation since at this level of abstraction it is easy to stray into nonsense." (209)), but he does not shy

away from difficulty. He builds on the work of previous commentators, but always discharges the burden

of making the points intelligible in his own voice.

There is no way I can do justice even in summary to Bowman's many complex arguments. In what

follows I will outline the main theses of four (out of seven) of Bowman's chapters, and then follow with

some lines of resistance to those theses.

In his opening chapter Bowman draws on the work of two preeminent German commentators on Hegel's

theoretical philosophy, Dieter Henrich and Rolf-Peter Horstmann, in order to establish the basic

parameters of Hegel's relational metaphysics. From Horstmann he adopts an understanding of the

Concept as a basic relational structure: "The unique character of the Concept lies in its being constituted

wholly by relationswhich themselves are metaphysically prior to any relata that might appear to realize

those relations" (37). While this suggests an inactive, perhaps overly formal structure, Bowman ties it

together with Henrich's analysis of negation in order to explain the active process that gives rise to that

structure. He writes that "the logic of absolute negativity" is "the generative dynamic that gives rise to

the structure of the Concept" (48). This is "autonomous negation" because Hegel "ceases to view it as

fundamentally standing in complementary correlation to affirmation" (50). According to this idea,

negation can be (indeed must be) applied to itself, and in the process it generates an internal structure

of identity and difference. In the following, Bowman describes a potential problem with this idea, and its

solution:

Qua self-relating negation, autonomous negation immediately gives rise to a positive term

(affirmation, being) to which it stands in an external relation, that is, a relation-to-other. . . . The

decisive move, therefore, in reconstructing Hegel's Grundoperation is to posit relation-to-other as a

moment wholly internal to the relation-to-self: the relation-to-other that emerges as an analytic

implication of autonomous negation has to be interpreted as, in truth, the relation of autonomous

negation to itself. (52)

Bowman is aware that many readers of Hegel will be much more familiar with "determinate negation"

than with this conception of "absolute negativity," and he therefore emphasizes that determinate

negation presupposes absolute negativity (55). Rather than determinate negation being the fundamental

tool, it is "the moment of relation-to-other when conceived as the result of self-referential negation" (55).

Absolute negativity takes a back seat for much of the next four chapters, as Bowman delves into the

specific criticisms of pre-Kantian metaphysics and the domains of "finite cognition." I pass over the

masterful Chapter Two account of Hegel's critique of the metaphysics of both the classical rationalists

and Kant himself. In Chapter Three Bowman examines Pippin's idealist reading and McDowell's more

realist interpretation, and offers a characterization of Hegel's metaphysical position as one that is

fundamentally skeptical about finite objects. Drawing on Robert Stern's work, Bowman notes that

Pippin's claim that Hegel denies "any sense to a mind-world dichotomy" (109) renders untenable Pippin's

view that self-consciousness is central to Hegel's project. The problem is that Pippin sometimes

characterizes his Kantian view as anti-realist, and thus he seems to view Hegel's philosophy to be "an

exploration of how we as self-conscious cognizers must take the world to be, not how the world really is"

(109). While Bowman admits that many of Hegel's criticisms of Kant are compatible with the idea that

Hegel is completing Kant's project, he ultimately thinks that the distance between Kant's fundamentally

epistemological critical project and Hegel's metaphysical project is too great for Pippin's view to be

correct. Bowman partially endorses McDowell's more realist appraisal of Hegel, but claims that McDowell

only appreciates half of Hegel's position on finite objects, namely the epistemological side. What

McDowell doesn't appreciate is:

Hegel's metaphysical idealism: the position that the whole sphere of categorically constituted,

finite objectivity is both independent of finite cognizers and radically dependent on

an infinite ground that does not itself in turn fall under the categories, but is the activity of which

they are manifestations. (115)

Thus McDowell and Pippin are both guilty of focusing on the reality of "determinate objects," a focus that

"makes thought beholden to a class of objects that are finite, merely phenomenal, and hence ultimately

unreal" (124). Bowman takes this to imply that Hegel is "a radical skeptic" (126) about what we ordinarily

call knowledge. In Chapter Four Bowman applies this skeptical interpretation to Hegel's understanding of

nature, and argues "that even items such as Galileo's law of free fall do not fully count as knowledge in

the sense relevant for Hegel" (136). He emphasizes the transformational and revisionary aspects of

Hegel's approach, whereby we come to see the objects of natural science, and natural science itself, as

incapable of full justification on their own terms.

The interpretation really comes to a head in Chapter 5, where Bowman argues that Jacobi's criticism of

Spinoza could be seen as a serious criticism of Hegel's relational metaphysics as well (I am leaving out

here Bowman's strikingly original use of Hegel's views on geometry to stage the argument). He does an

excellent job of showing that Hegel's own sympathy with Jacobi's critique (that Spinozism leads to a

formalism of relations that implies fatalism and nihilism) risks making his own position internally

contradictory. While repeating much of Jacobi's critique, Hegel "himself espouses a metaphysics that is

explicitly committed to theabsolutely relational view of finite things" (159). Here is Bowman on Jacobi's

criticism and the Hegelian position that seems to be guilty of the very same sins as Spinozism:

Jacobi alleges that (1) the essential role of tautologies ("identical propositions") in demonstrative

reasoning, (2) the primacy of relations over intrinsic properties or qualities, and (3) the closely

related primacy of the whole over the parts (semantic and especially metaphysical holism) are

what entail fatalism and nihilism. And excepting (1), these are among the most striking features of

Hegel's own system, which I think is best understood as a version of metaphysical structural

realism. The very concept of the Concept is that of a complex of nested relations that are

absolutely prior to any (by definition finite) relata. The concept of absolute negativity is that of a

self-referring procedure or process that originates the elements through whose relations it

manifests itself, thereby also individuating itself as the singulare tantum it is. And the Hegelian

absolute . . . is by definition the whole, while the various individualities populating Hegelian

science are moments that can claim neither determinateness nor existence outside that whole.

(166-67)

To show how Hegel escapes Jacobi's critique, Bowman analyzes a long passage in which Hegel accuses

Jacobi of viewing mediation and holism only from the perspective of finitude, and thus of opposing

immediacy to mediation in a dogmatic way. The question then is how to save the finite things on the

absolute relationally view, for Hegel clearly sympathizes with Jacobi's complaint against Spinoza that

finite individuals fall out of a systematic rationalist view. Bowman thus insists that Hegel does find a

place for the finite:

Finite cognition is a constitutive moment of the (infinite) cognition of the Idea, and reference to

finite, self-external, non-absolute objects of knowledge is thus an ineliminable, albeit subordinate

and by nature evanescent moment of the Idea's self-cognition. . . . Its constitutive character is to

be vanishing, not to be nothing. (189)

It is this moment of finitude that enables Hegel to answer Jacobi's formalism charge and thus to escape

the charge of "acosmism" that he levels against Spinoza.

The penultimate chapter argues for an interpretation of Hegel's conception of logical content, which

Bowman views as the answer to the fundamental problems that Hegel diagnosed in Spinoza and Kant.

Bowman views as "strictly analogous" (201) the problems of how to account for the relation between

Kant's transcendental I and the sensible manifold, on the one hand, and for Spinoza's relation between

substance and the finite modes of cognition, on the other. To sort out these problems and Hegel's unitary

solution, Bowman has recourse to a scholastic and Cartesian distinction, namely the distinction between

formal and objective reality. With the help of this distinction he attempts to make intelligible Hegel's goal

of uniting substance and subject. In Bowman's reconstruction substance stands for the formal reality of a

mind-independent world and objective reality stands for the intentional content of a subject's

representation of objects. The discussion here is difficult but illuminating, as Bowman guides us through

the dialectic of these two kinds of reality in their relation to each other. Pausing to take stock and

reorient the reader, Bowman describes Hegel's "metaphysics of knowing" as follows:

One helpful way of looking at Hegelian speculative science is to see it as starting with a certain

analysis of the "logic" of knowing (i.e. the "dialectical" identity of formal and objective reality

presented above), and then positing it as a structure/dynamic absolutely prior to the subjective

acts of knowing that make up finite cognition. (214)

Bowman thus aims to account for the reflexive dimension of Hegelian metaphysics, the way in which it

has to account for its own possibility as a form of knowing. The language of positing is also central in the

following conclusion: "all reality ("the true," "the absolute") depends on the emergence of a difference

between formal and objective reality such that formal reality exists just to the extent that it is posited in

and through its objective reality, in other words as an object of knowing" (218-19). The Hegel that

emerges on this reading thus clearly subscribes to idealism, though a "non-psychological" idealism that

is compatible with metaphysical structural realism.

I turn now to raise some questions about the argument. Bowman is surely right to identify negativity as

the central figure in Hegel's thought, but there is reason to doubt that absolute negativity is an

autonomous negation that constitutes an ultimate active ground. This is a complex issue, yet the

potential problem is clear enough from Hegel's statement about first principles in the famous Preface to

the Phenomenology of Spirit. As autonomous, it seems that absolute negativity is supposed to be a first

principle, a ground from which everything else flows. Yet Hegel's holism means that he is opposed to all

first principles:

It is only as a system that knowledge is actual and can be presented as science; and that any

further so-called fundamental proposition or first principle of philosophy, if it is true, is for this

reason alone also false just because it is a fundamental proposition or a principle.[3]

The absolute negativity of reflection may well be Hegel's primary methodological tool, but as such a tool

it does not seem to be autonomous in the sense of floating free from affirmation. As a principle of

mediation, absolute negativity's main function is to turn immediate affirmations into more

determinate affirmations.

Part of the point of Hegelian negation is the duality of the finite and infinite, the way in which they are

two sides of a single coin. Bowman thus seems to go too far in demoting the status of finite objects and

finite cognition when he writes that Hegel's position is "maximally strong version of skepticism" (102)

about knowledge of finite objects and that this is an "unmitigated skepticism" (128). It seems essential to

Hegel's view that his skepticism is moderate and indeed highly mitigated. The bulk of his writings

concern finite objects and finite cognition, and the arrival at the "Absolute Idea," when according to

Bowman we finally get beyond finite cognition, consists mainly of a discussion of the method by which

the forms of finite cognition have been interpreted to form a systematic whole.

Bowman's more detailed descriptions of his position on the finite show a more balanced view, for he

argues that the finite is transformed in our speculative knowledge of it (42). So the finite can be known

and does find a place within Hegel's ultimate account of reality, but the finite loses the immediacy and

independence that we naively attribute to it. The most direct admission of the positive role of the finite

comes in his answer to Jacobi's charge that relational metaphysics loses all grasp of the finite. In that

context, Bowman writes, "the perennial recurrence of a self-external, finite content . . . cannot vanish lest

the foundation crumble on which the higher-level self-relation of philosophical cognition is built" (189).

This seems basically right to me, except that it is rather confusing to call the finite the foundation of

cognition, especially after calling Hegel a radical skeptic of the finite. The view of the finite as the

"vanishing" also doesn't seem to capture the sense in which finite individuals can themselves be self-

relating and therefore simultaneously infinite in Hegel's sense.

A further concern, closely related to the previous two, is that Bowman's account is oriented too much by

Hegel's "Doctrine of Essence," and not enough by his "Doctrine of the Concept." There is reason to think

that the discussion of negativity at the beginning of "Doctrine of Essence," the torturous section that is

the basis of Henrich's view, is itself an abstraction from the genuinely reality-defining treatment of

cognition and objectivity in the "Doctrine of the Concept." In the latter Hegel gives an account of forms of

judgment followed by an account of forms of inference. The judgment-inference relation is perhaps the

key to making sense of how the infinite (the inference as the form of reason) is built on the "foundation"

of the finite (the judgment as the form of the understanding).[4] I also worry that by introducing formal

and objective reality, and putting so much weight on metaphysical necessitation, Bowman has confined

himself too much to concepts from the final section of the "Doctrine of Essence," at the expense of

dealing more fully not only with the inference, but with mechanism, teleology and life. The latter two

topics in particular would have helped show (along with the critical discussion of the geometric method)

how much Hegel departs in the end from Spinoza's rationalism.

Bowman certainly does make a good case for Hegel's difference from Spinoza, but it is one that raises a

number of further questions about the nature of Hegel's view. Answering the question of how Hegel

reconceived the problematic relation in Spinoza of substance and its attributes, Bowman writes,

On the Hegelian conception, by contrast, the original determinateness of substance just is the

existence of the intellect that finds itself outside (infinite) substance and therefore finite: in Hegel's

technical terms, the determinateness of substance is identical to the existence of

the understanding or finite cognition. (221)

The claim that the being (i.e., the "determinateness") of substance is finite cognition itself could be read

as overcoming the very project of metaphysics rather than as an argument for metaphysics. It could be

reformulated as the claim that the real is just what it can be known to be through finite cognition.

Perhaps one could make the case that only a metaphysical argument could get us to this claim about the

original determinacy of substance, but then I start wondering whether the self-negating character of such

an argument (practice metaphysics in order to undermine the metaphysical separation of being and

finite thought) is compatible with the kind of robust metaphysics that Bowman aims to establish. There is

a different sense of metaphysics that would align it closely with semantics, a sense in which metaphysics

is about ultimate intelligibility or sense-making. There are many points in Bowman's book where he does

seem to align Hegel with this rather moderate understanding of metaphysics, which would be fine,

except that such an understanding of Hegel is extremely close to Pippin's supposedly contrary Kantian

view that conditions of intelligibility are the conditions of objectivity.

The proximity of the Hegelian metaphysics that Bowman defends to the Kantian view can also be made

out through comparing the position to that of Fichte's Jena Wissenschaftslehre. There are several points

where Bowman acknowledges the tight relation of Fichte's and Hegel's projects (3, 46, 189, 226), though

he also notes several key differences. The project of a "metaphysics of knowing," in which one gives a

logic of knowing and then posits that logic as the basis of the real (see Bowman's description quoted

above from p. 214), seems quiteFichtean to me. Of course Hegel aimed to remove the

lingering psychologistic element from Fichte's view, thus giving the dialectic of thinking a more purely

conceptual expression, one that didn't have to insist on the priority of the subject against the real. Hegel

stressed that his negation is immanent rather than external, and he aimed to integrate thought within

nature by demonstrating nature's intelligibility, but Hegel's project still seems to be a closer cousin to

Fichte's than to anyone else's. This affinity would be even more pronounced if Bowman had tried to

account for the role of the practical at the end of Hegel's Science of Logic. Fichte ultimately relied on

practical grounds for overcoming Spinoza's metaphysics, and though Hegel thought that a more

immanent critique was possible, he too had recourse to the practical as essential to his very method.

But any well-focused book on Hegel has to leave many topics out of consideration. It is a mark of

Bowman's achievement that one finishes his dense, challenging book wanting to read more.[5]

[1] G.W.F. Hegel,   Phenomenology of Spirit , translated by Terry   Pinkard , ¶20. Gesammelte Werke(GW),

edited by the Academy of Sciences of Nordrhein-Westfalia (Hamburg: Meiner 1968- ), Vol. 9, p. 19.

[2] Robert Pippin, Hegel's Idealism: The Satisfactions of Self-consciousness. Cambridge: Cambridge

University Press, 1989.

[3] Hegel, Phenomenology of Spirit, ¶24. GW 9, p. 24.

[4] I have in mind the following passage from The Science of Logic, where Hegel is answering the

question of what makes non-finite objects rational: "the infinite in them is not the empty abstraction from

the finite, is not a universality which is void of content and determination, but is the fulfilled universality .

. . Only in this way does reason rise above the finite, the conditioned, the sensuous, or however one

might define it, and is in this negativity essentially replete with content, for as unity it is the unity of

determinate extremes. And so the rational is nothing but the inference [Schluß]." G.W.F. Hegel, The

Science of Logic, translated by George di Giovanni. Cambridge: Cambridge University Press, 2010, p.

589. GW 12, p. 91 (translation altered). Bowman comes close to thematizing Hegel's version of the

judgment-inference difference in a discussion of the "speculative sentence" (251-54).

[5] I would like to thank Yitzhak Melamed for helpful comments on a draft of this review.

Hegel y la Metafísica de absoluta negatividad

Brady Bowman, Hegel and the Metaphysics of Absolute Negativity, Cambridge University Press, 2013, 280pp., $99.00 (hbk), ISBN

9781107033597.

Los lectores de Hegel, especialmente los que no se contenta con permanecer dentro de su propio vocabulario, han luchado durante mucho tiempo con la forma de dar sentido a la actividad que él atribuye a términos tales como "esencia", "espíritu", y el "Concepto". He aquí un ejemplo prominente de uso de Hegel de un término tan activa: "La verdad es el todo Sin embargo, el conjunto es sólo la esencia completarse a través de su propio desarrollo.". [1] Hegel no exactamente tímido lejos de usar términos teológicos , por lo que es una forma natural de leer las actividades como el funcionamiento de una mente divina neoplatónica (la propia necesidad de capitalizar Concepto para marcar su singularidad sugiere un súper agente en el trabajo detrás de nuestros conceptos ordinarios). Un punto de inflexión en contra de tales interpretaciones vino con el idealismo de Robert Pippin Hegel, [2], que puso a la vanguardia de la dimensión kantiana de la filosofía teórica de Hegel y abrió un camino a la lectura de los verbos activos de Hegel como parte de una lógica en la que el carácter incompleto de un cierto

concepto genera nuevas condiciones, nuevos conceptos, a través de una dinámica interna dirigida a la determinación del mundo objetivo. En esta lectura de Hegel en gran parte aceptado la crítica kantiana de la metafísica racionalista, y por lo tanto no podía ser un metafísico tradicional sí mismo. Pippin mostró como proyecto de Hegel de que constituye el mundo a través de la lógica podría leerse como un intento de demostrar que las condiciones de la posibilidad de que nuestra forma de pensar de los objetos son las condiciones de posibilidad de los objetos mismos.

La última década ha visto algo de una ola contrarrevolucionaria de trabajo interpretativo que busca hacer retroceder contra el empuje anti-metafísica de la lectura de Pippin. En parte, estas lecturas se basan en la preocupación de que sin una lógica metafísica, apartada de los caprichos de juicio ordinario y los procesos sociales de reconocimiento (un tema que Pippin ha atado directamente en su cuenta del idealismo), el rigor de Hegel sistemática pensamiento se ve comprometida. Un terreno más externa de esta contra-movimiento es que la lectura no metafísica parece estar impulsado por la suposición de que Hegel sería más atractivo para la corriente principal de orientación analítica filosofía si se minimizaron sus compromisos metafísicos (en esta línea Pippin se presenta como hacerlo por / para Hegel lo hizo por Strawson / a Kant). Incluso si asumimos que lo que Hegel más plausible a un público más amplio es uno de nuestros objetivos, esa meta parece ya no estar bien comunicado por argumentando en contra de la metafísica. La filosofía analítica se ha vuelto mucho más abiertos a la metafísica en las últimas dos décadas, dando un nuevo impulso al trabajo interpretativo que destaca la contribución positiva de Hegel a la tradición metafísica.

Brady Bowman enmarca su cuenta como parte de este pro-metafísica contra-ola (2-4, 258-59). Su excelente libro representa una contribución importante para el proyecto de restablecer credenciales metafísicos de Hegel, y merece un estudio realizado por cualquier persona dedicada a la filosofía teórica de Hegel. Es parte de la audacia del proyecto de Bowman que en vez de rehuir los conceptos lógicos activos, construye toda su cuenta a su alrededor. Al tiempo que toma en serio el kantismo de Hegel, el argumento de Bowman paga la misma atención a la agenda establecida por Spinoza y por la lectura crítica de FH Jacobi de Spinoza. Bowman no intenta dominar el pensamiento de Hegel para el consumo de un público más amplio, en vez haciendo hincapié en que "propia metafísica especulativa de Hegel es enfáticamente revisionista" (7). Una preocupación importante con un enfoque fuertemente metafísica es que la cuenta permanecerá demasiado cerca de la terminología de Hegel añadir algo filosóficamente nuevo a nuestra comprensión de sus textos. Pero Bowman trae una rica constelación de conceptos extra-hegelianos al proyecto y gestiona así a evitar la marca excesivamente textual de hermetismo. La ambición de la cuenta y su complejidad, sale en la siguiente descripción:

Antes de la ontología es una cuenta más profunda metafísica de negatividad diseñado para explicar tanto la aparición de una mente cognitiva finito que se encuentra enfrente de un mundo categóricamente estructurado de las cosas finitas, y los límites específicos encuentros cognición finitos en tratar de hacer que el mundo inteligible a sí mismo . En última instancia, la estructura del concepto y la dinámica de la negación absoluta sirven para integrar las dos grandes modelos de la que los filósofos post-kantianos sacaban su inspiración: el monismo de Spinoza y el idealismo de Kant. Lo hacen mediante el apoyo a una cuenta unificada de la fuente de la determinación de la naturaleza y la

intencionalidad, es decir, mediante la identificación de una única estructura que es a la vez la estructura del ser y de la estructura del pensamiento. (23-24)

Mientras lecturas estructurales de Hegel han convertido casi en la norma (por lecturas metafísicas y no metafísicos), Bowman va más allá en argumentar a favor de una actividad original que representa la estructura de la naturaleza y de nuestro pensamiento. Este argumento lleva a la conclusión de que "el conocimiento de la verdad es necesaria por la verdad" (240), una idea que se asemeja a la reciente teoría de la verdad (240n2) de David Armstrong.Una de las grandes virtudes del libro de Bowman es que su agenda interpretativa no le ciegue a los matices y las complicaciones de la posición de Hegel. Incluso en su oposición a la "no-metafísico" Hegel, Bowman no deja de lado los aspectos de vista de Hegel de que claramente se dirige contra la tradición metafísica. Justo cuando me encontraba pensando la interpretación fue de un solo lado, se introduciría complejidades que demuestren su comprensión de las alternativas. Bowman es también muy consciente de los peligros comunicativas de interpretación de Hegel ("Algunos lectores están seguro de encontrar observaciones como esta similar a la numerología y tan significativo" (173); "Uno tiene que ser muy cuidadoso al expresar esta relación, ya que en este nivel de abstracción es fácil perderse en tonterías. "(209)), pero no se asusta de dificultad. Se basa en el trabajo de los comentaristas anteriores, pero siempre descarga la carga de hacer los puntos inteligible en su propia voz.

No hay manera de que pueda hacer justicia incluso en resumen para muchos argumentos complejos de Bowman. En lo que sigue voy a esbozar las principales tesis de cuatro (de siete) de los capítulos de Bowman, y luego seguir con algunas líneas de resistencia a esas tesis.

En su primer capítulo Bowman se basa en el trabajo de dos comentaristas alemanes preeminentes en la filosofía teórica de Hegel, Dieter Henrich y Rolf-Peter Horstmann, a fin de establecer los parámetros básicos de la metafísica de Hegel relacionales. De Horstmann adopta una comprensión del concepto como una estructura relacional básica: "El carácter único del concepto radica en su ser constituido totalmente por las relaciones que ellos mismos son metafísicamente antes de cualquier relata que pueda aparecer a darse cuenta de esas relaciones" (37). Si bien esto sugiere una estructura inactiva, quizá demasiado formal, Bowman ata junto con el análisis de Henrich de la negación con el fin de explicar el proceso activo que da origen a esa estructura. Escribe que "la lógica de la negatividad absoluta" es "la dinámica generativa que da origen a la estructura del concepto" (48). Esta es "la negación autónoma" porque Hegel "deje de verla como fundamentalmente de pie en correlación complementaria a la afirmación" (50). De acuerdo con esta idea, la negación puede ser (de hecho debe ser) aplicado a sí mismo, y en el proceso que genera una estructura interna de identidad y diferencia. En lo que sigue, Bowman describe un problema potencial con esta idea, y su solución:

qua negación auto-relación, la negación autónoma inmediatamente da lugar a un término positivo (afirmación, ser) a la que se encuentra en una relación externa, es decir, una relación-al-otro. El movimiento decisivo, por lo tanto, en la reconstrucción de Grundoperation de Hegel es postular relación-a otro como un momento puramente internas de la relación consigo mismo: la otra relación-a-que surge como una implicación analítica de la negación autónoma

ha de interpretarse ya que, en verdad, la relación de la negación autónoma a sí mismo. (52)

Bowman es consciente de que muchos lectores de Hegel serán mucho más familiarizados con "negación determinada" que con esta concepción de la "negatividad absoluta", y por lo tanto, hace hincapié en que la negación determinada presupone negatividad absoluta (55). En lugar de la negación determinada siendo la herramienta fundamental, que es "el momento de la relación-a-sí cuando concebido como el resultado de la negación autorreferencial" (55).

Negatividad absoluta tiene un asiento trasero de gran parte de los próximos cuatro capítulos, como Bowman profundiza en las críticas específicas de la metafísica pre-kantiana y los dominios de la "cognición finito." Paso por alto la magistral Capítulo Dos en cuenta la crítica de Hegel de la metafísica de ambos los racionalistas clásicos y el propio Kant. En el capítulo tres Bowman examina lectura idealista de Pippin y más interpretación realista de McDowell, y ofrece una caracterización de la posición metafísica de Hegel como una que es fundamentalmente escéptica acerca de los objetos finitos. Sobre la base de la obra de Robert Stern, Bowman señala que la alegación de Pippin que Hegel niega "ningún sentido para una dicotomía mente-mundo" (109) hace que la vista insostenible de Pippin que la auto-conciencia es fundamental para el proyecto de Hegel. El problema es que Pippin veces caracteriza su visión kantiana como anti-realista, y por lo tanto parece que ver la filosofía de Hegel como "una exploración de cómo nosotros, como conocedores autoconscientes debe tener el mundo a ser, no cómo el mundo realmente es" (109). Mientras Bowman admite que muchas de las críticas de Hegel de Kant son compatibles con la idea de que Hegel está terminando el proyecto de Kant, que en última instancia, piensa que la distancia entre el proyecto crítico fundamentalmente epistemológico de Kant y el proyecto metafísica de Hegel es demasiado grande para que la opinión de Pippin sea correcta. Bowman respalda parcialmente de McDowell más valoración realista de Hegel, pero afirma que sólo se aprecia McDowell medio de la posición de Hegel en los objetos finitos, es decir, el lado epistemológico. Lo que McDowell no aprecia es:

Idealismo metafísico de Hegel: la posición de que toda la esfera de manera categórica constituido, objetividad finito es a la vez independiente de conocedores finitos, dependiendo radicalmente de un terreno infinito que no es en sí lo hace a su vez, la caída en las categorías, pero es la actividad de la que son manifestaciones. (115)

Así McDowell y Pippin son ambos culpables de centrarse en la realidad de los "objetos determinados", un enfoque que "hace que pensó en deuda a una clase de objetos que son finitos, simplemente fenomenal, y por lo tanto, en última instancia, irreal" (124). Bowman lleva esto a entender que Hegel es "un escéptico radical" (126) acerca de lo que comúnmente llamamos conocimiento. En el capítulo cuatro Bowman aplica esta interpretación escéptica a la comprensión hegeliana de la naturaleza, y sostiene "que los artículos incluso como ley de Galileo de la caída libre no cuentan plenamente como conocimiento en el sentido relevante para Hegel" (136). Se hace hincapié en los aspectos de transformación y revisionistas del enfoque de Hegel, por el que llegamos a ver los objetos de las ciencias naturales, y la propia ciencia natural, tan incapaz de justificación plena en sus propios términos.

La interpretación de verdad viene a la cabeza en el capítulo 5, donde Bowman argumenta que la crítica de Jacobi de Spinoza podría ser visto como una crítica seria de la metafísica relacionales de Hegel también (estoy dejando aquí el uso sorprendentemente original de Bowman de puntos de vista de Hegel en la geometría para organizar el argumento). Él hace un trabajo excelente de mostrar que la simpatía propia de Hegel con la crítica de Jacobi (que spinozismo conduce a un formalismo de las relaciones que implica el fatalismo y el nihilismo) corre el riesgo de hacer su propia posición internamente contradictoria. Mientras repetir gran parte de la crítica de Jacobi, Hegel "a sí mismo propugna una metafísica que se ha comprometido explícitamente a theabsolutely vista relacional de las cosas finitas" (159). Aquí está Bowman en la crítica de Jacobi y la posición hegeliana que parece ser culpable de los mismos pecados como spinozismo:

Jacobi alega que (1) el papel esencial de tautologías ("proposiciones idénticas") en el razonamiento demostrativo, (2) la primacía de las relaciones más propiedades intrínsecas o cualidades, y (3) la primacía estrechamente relacionadas del todo sobre las partes (semántica y el holismo especialmente metafísica) son lo que implica el fatalismo y el nihilismo. Y a excepción de (1), éstas son algunas de las características más llamativas de sistema propio de Hegel, que creo que se entiende mejor como una versión del realismo metafísico estructural. El concepto mismo del concepto es el de un complejo de relaciones anidadas que son absolutamente antes de cualquier (por definición finita) relata. El concepto de la negatividad absoluta es la de un procedimiento o proceso de auto-referencia que origina los elementos a través de cuyas relaciones se manifiesta, por lo tanto también individuating sí mismo como el tantum singulare que es. Y el hegeliano absoluta. . . es por definición el conjunto, mientras que las diversas individualidades que pueblan la ciencia hegeliana son momentos que pueden reclamar ni determinabilidad ni existencia fuera de ese conjunto. (166-67)

Para mostrar cómo Hegel escapa la crítica de Jacobi, Bowman analiza un largo pasaje en el que acusa a Hegel Jacobi de ver la mediación y el holismo sólo desde la perspectiva de la finitud, y por lo tanto de oponerse a la inmediatez a la mediación de una manera dogmática. La pregunta entonces es cómo guardar las cosas finitas en la visión absoluta relacional, para Hegel simpatiza claramente con la queja de Jacobi contra Spinoza que los individuos finitos caen de una visión racionalista sistemática. Por lo tanto Bowman insiste en que Hegel hace encontrar un lugar para lo finito:

Cognición finitos es un momento constitutivo de la (infinita) conocimiento de la Idea, y la referencia a, por cuenta externa, objetos que no son absolutos finitos de conocimiento es, pues, un momento evanescente ineliminable, aunque subordinado y por la naturaleza de la auto-conocimiento de la Idea. . . . Su carácter constitutivo es que se desvanece, por no ser nada. (189)

Es este momento de la finitud que permite a Hegel para responder cargo formalismo de Jacobi y así escapar de la acusación de "acosmismo" que Él niveles contra Spinoza.

El penúltimo capítulo argumenta a favor de una interpretación de la concepción hegeliana de contenido lógico, que considera Bowman como la respuesta a los problemas fundamentales que Hegel diagnostica en Spinoza y Kant. Bowman ve como "estrictamente análogo" (201) los problemas de cómo dar cuenta de la relación entre lo

trascendental de Kant y el colector sensible, por una parte, y por la relación de Spinoza entre sustancia y los modos finitos de la cognición, por el otro. Para resolver estos problemas y una solución unitaria de Hegel, Bowman recurre a una distinción escolástica y cartesiana, a saber, la distinción entre la realidad formal y objetiva. Con la ayuda de esta distinción que intenta hacer inteligible objetivo de Hegel de unir a la sustancia y el sujeto. En sustancia reconstrucción de Bowman representa la realidad formal de un mundo independiente de la mente y la realidad objetiva representa el contenido intencional de la representación de un tema de los objetos. La discusión aquí es difícil, pero esclarecedor, ya que nos guía Bowman a través de la dialéctica de estas dos clases de realidad en su relación con los demás. Haciendo una pausa para hacer un balance y reorientar el lector, Bowman describe Hegel "metafísica del conocimiento" de la siguiente manera:

Una forma útil de ver la ciencia especulativa hegeliana es ver como a partir de un cierto análisis de la "lógica" de saber (es decir, la identidad "dialéctica" de la realidad formal y objetiva presentada anteriormente), y luego postular como una estructura / dinámica absolutamente antes de los actos subjetivos de conocimiento que conforman la cognición finito. (214)

Por lo tanto Bowman pretende dar cuenta de la dimensión reflexiva de la metafísica hegeliana, la forma en la que se tiene que dar cuenta de su propia posibilidad como una forma de saberlo. El lenguaje de la postulación es también central en la siguiente conclusión: "toda la realidad (" la verdadera "," lo absoluto ") depende de la aparición de una diferencia entre la realidad formal y objetiva de tal manera que existe realidad formal solo en la medida en que es postulada en ya través de su realidad objetiva, es decir, como objeto de conocimiento "(218-19). El Hegel que emerge en esta lectura así claramente se suscribe al idealismo, aunque un idealismo "no-psicológica" que es compatible con el realismo metafísico estructural.

Paso ahora a plantear algunas preguntas sobre el argumento. Bowman es seguramente la derecha para identificar la negatividad como la figura central en el pensamiento de Hegel, pero no hay razón para dudar de que la negatividad absoluta es una negación autónoma que constituye un suelo activo final. Este es un tema complejo, sin embargo, el problema potencial es lo suficientemente claro en la declaración de Hegel sobre los primeros principios en el famoso prefacio a la Fenomenología del Espíritu. Como autónoma, parece que la negatividad absoluta se supone que es un primer principio, la tierra de la cual fluye todo lo demás. Sin embargo, el holismo hegeliano significa que él se opone a todos los primeros principios:

Es sólo como un sistema que el conocimiento es real y puede ser presentado como la ciencia; y que cualquier llamada proposición fundamental o primer principio de la filosofía aún más por lo que, si es cierto, es por esta razón también es falso sólo porque se trata de una proposición fundamental o un principio. [3]

La negatividad absoluta de reflexión también puede ser instrumento metodológico principal de Hegel, sino como una herramienta de este tipo no parece ser autónomo en el sentido de la libre flotación de la afirmación. Como principio de la mediación, la función principal de la negatividad absoluta es convertir afirmaciones inmediatas en más afirmaciones determinadas.

Parte del punto de la negación hegeliana es la dualidad de lo finito y lo infinito, la forma en que son dos caras de una misma moneda. Por lo tanto Bowman parece ir demasiado lejos en degradar el estado de los objetos finitos y la cognición finita cuando escribe que la posición de Hegel es "máximamente fuerte versión de escepticismo" (102) sobre el conocimiento de los objetos finitos y que este es un "escepticismo absoluto" (128 ). Parece esencial para la visión de Hegel de que su escepticismo es moderado y de hecho muy mitigado. La mayor parte de sus escritos se refieren a objetos finitos y la cognición finita, y la llegada de la "idea absoluta", cuando según Bowman finalmente llegamos más allá de la cognición finito, se compone principalmente de una discusión sobre el método por el cual las formas de cognición finitos han sido interpretado para formar un todo sistemático.

Descripciones más detalladas de Bowman de su posición en la serie finita una visión más equilibrada, porque él sostiene que lo finito se transforma en nuestro conocimiento especulativo de la misma (42). Así lo finito puede ser conocido y hace encontrar un lugar dentro de la cuenta definitiva de Hegel de la realidad, pero lo finito pierde la inmediatez y la independencia que ingenuamente atribuimos. La admisión más directa de la función positiva de lo finito viene en su respuesta a la acusación de Jacobi que la metafísica relacionales pierde toda comprensión de lo finito. En ese contexto, Bowman, escribe, "la recurrencia perenne de un contenido finito auto-externa... No puede desaparecer para que la fundación se desmoronan en la que se construye el auto-relación de más alto nivel de conocimiento filosófico" (189). Esto parece básicamente bien para mí, excepto que es un poco confuso para llamar a lo finito de la fundación de la cognición, sobre todo después de llamar a Hegel un escéptico radical de lo finito. El punto de vista de lo finito como la "desaparición" también no parece captar el sentido en que las personas finitas pueden ellos mismos ser auto-referente y, por tanto, al mismo tiempo infinito en el sentido de Hegel.

Otra preocupación, estrechamente relacionado con los dos anteriores, es que la cuenta de Bowman se orienta demasiado por Hegel de "Doctrina de la Esencia", y no lo suficiente por su "Doctrina del concepto." Hay razones para pensar que la discusión de la negatividad en el comienzo de la "Doctrina de la Esencia", la sección tortuoso que es la base de la opinión de Henrich, es en sí misma una abstracción de lo genuinamente tratamiento realidad definitoria de la cognición y la objetividad en la "Doctrina del concepto ". En este último Hegel da cuenta de formas de juicio seguido por un relato de las formas de inferencia. La relación juicio de inferencia es quizás la clave para hacer sentido de cómo se construye el infinito (la inferencia como la forma de la razón) en la "fundación" de lo finito (la sentencia como la forma de la comprensión). [4] I También les preocupa que con la introducción de la realidad formal y objetiva, y poner tanto peso sobre necesitación metafísico, Bowman se ha limitado a sí mismo demasiado a los conceptos de la sección final de la "Doctrina de la Esencia", a costa de tratar más a fondo no sólo con el inferencia, pero con el mecanismo, la teleología y la vida. Los últimos dos temas en particular, habrían ayudado espectáculo (junto con la discusión crítica del método geométrico) la cantidad de Hegel sale al final del racionalismo de Spinoza.

Bowman sin duda hace que un buen caso para la diferencia de Hegel de Spinoza, pero es una que plantea una serie de preguntas adicionales sobre la naturaleza de vista de

Hegel. Respondiendo a la pregunta de cómo Hegel reconcebida la relación problemática en Spinoza de la sustancia y sus atributos, Bowman escribe:

En la concepción hegeliana, por el contrario, la determinabilidad original de la sustancia solo es la existencia de la inteligencia que se encuentra fuera de la sustancia (infinita) y por tanto finito: en términos técnicos de Hegel, la determinabilidad de la sustancia es idéntica a la existencia del pacto o la cognición finito. (221)

La afirmación de que el ser (es decir, el "determinabilidad") de la sustancia es en sí misma la cognición finita podría leerse como la superación del proyecto mismo de la metafísica más que como un argumento a favor de la metafísica. Podría ser reformulada como la afirmación de que lo real es sólo lo que puede ser conocido por ser a través del conocimiento finito. Tal vez se podría hacer el caso que sólo un argumento metafísico podría llevarnos a esta afirmación acerca de la determinación original de la sustancia, pero luego empezar a preguntarse si el carácter auto-negación de tal argumento (la metafísica práctica con el fin de socavar la separación metafísica de ser y pensamiento finito) es compatible con el tipo de metafísica robustas que Bowman pretende establecer. Hay un sentido diferente de la metafísica que alinear de cerca con la semántica, un sentido en el que la metafísica es sobre la inteligibilidad última o sentido de decisiones. Hay muchos puntos en el libro de Bowman donde parece alinearse Hegel con este entendimiento bastante moderado de la metafísica, que estaría bien, excepto que tal comprensión de Hegel está muy cerca de vista kantiano supuestamente contrario de Pippin que las condiciones de inteligibilidad son las condiciones de objetividad.La proximidad de la metafísica hegeliana de que Bowman defiende a la visión kantiana también se puede hacer a través de la comparación de la posición a la de la de Fichte Jena Wissenschaftslehre. Hay varios puntos donde Bowman reconoce la estrecha relación de Fichte y proyectos de Hegel (3, 46, 189, 226), aunque también señala varias diferencias clave. El proyecto de una "metafísica de saber", en la que uno da una lógica de saber y luego postula que la lógica como la base de lo real (véase la descripción de Bowman citado más arriba de la p. 214), parece quiteFichtean para mí. Por supuesto Hegel objetivo de eliminar el elemento psicologista persistente de la visión de Fichte, dando así la dialéctica del pensamiento una expresión más puramente conceptual, uno que no tiene que insistir en la prioridad del sujeto frente al real. Hegel subrayó que su negación es inmanente en lugar de externa, y él pretendía integrar pensamiento dentro de la naturaleza mediante la demostración de la inteligibilidad de la naturaleza, pero el proyecto de Hegel todavía parece ser un primo cercano a Fichte que a cualquier otra persona. Esta afinidad sería aún más pronunciada si Bowman había tratado de explicar el papel de la práctica al final de la Ciencia de la Lógica de Hegel. Fichte confiado en última instancia, por motivos prácticos para la superación de la metafísica de Spinoza, y aunque Hegel pensaba que una crítica más inmanente era posible, él también recurrió a la práctica como algo esencial para su propio método.

Pero ningún libro bien enfocado sobre Hegel tiene que dejar muchos temas fuera de consideración. Es una marca de logros de Bowman que uno termina su denso, libro desafiante querer leer más. [5]

[1] G.W.F. Hegel,   Phenomenology of Spirit , translated by Terry   Pinkard , ¶20. Gesammelte Werke(GW),

edited by the Academy of Sciences of Nordrhein-Westfalia (Hamburg: Meiner 1968- ), Vol. 9, p. 19.

[2] Robert Pippin, Hegel's Idealism: The Satisfactions of Self-consciousness. Cambridge: Cambridge

University Press, 1989.

[3] Hegel, Phenomenology of Spirit, ¶24. GW 9, p. 24.

[4] I have in mind the following passage from The Science of Logic, where Hegel is answering the

question of what makes non-finite objects rational: "the infinite in them is not the empty abstraction from

the finite, is not a universality which is void of content and determination, but is the fulfilled universality .

. . Only in this way does reason rise above the finite, the conditioned, the sensuous, or however one

might define it, and is in this negativity essentially replete with content, for as unity it is the unity of

determinate extremes. And so the rational is nothing but the inference [Schluß]." G.W.F. Hegel, The

Science of Logic, translated by George di Giovanni. Cambridge: Cambridge University Press, 2010, p.

589. GW 12, p. 91 (translation altered). Bowman comes close to thematizing Hegel's version of the

judgment-inference difference in a discussion of the "speculative sentence" (251-54).

[5] I would like to thank Yitzhak Melamed for helpful comments on a draft of this review.