el arte espiritual de morir

buenmorir_abril2011.indd 1 02/05/2012 11:10:21 p.m.

El arte espiritual de morir



J. Phillip Jones

Traducción por Prabhupada Das



Título originalLight on Death... The Spiritual Art of Dying

© 2011, J. Philip Jones (Paramahamsa Das)

© 2011, Fundación Casa de la Sabiduría

Fundación Casa de la SabiduríaDirector: Swami B. A. ParamadvaitiCra. 105F n.º 67B - 04, Bogotá, ColombiaTel.: 540 9412e-mail: [email protected]

Diseño de cubierta: Nubia ParraDiagramación: Andrea RodríguezAsesor de edición: Pablo Castellanos

Este libro se compuso en caracteres Bookman Old Style, French Script MT y Adobe Garamond Pro

Impreso en Colombia

ISBN: 978-958-98349-7-8

Está permitida la reproducción total o parcial de la presente obra, siempre y cuando se cite la fuente.


A mis maestros védicos Srila Gurudeva y Srila Prabhupada, y a todos los viajeros de los hospicios

y los servidores de los cuidados finales.


Contenido

Prólogo

Introducción

Capítulo 1. Aceptando la voluntadsuprema

Capítulo 2. Prepararnos para la grantransición

Capítulo 3. Las almas y sus destinos

Capítulo 4. Cuidados para el alma

Capítulo 5. Encontrando fortaleza enel Guía Interno

Apéndices

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Para legar un tesoro al alcance de nuestro co-razón y compresión, se necesita lo que Phillip

Jones hizo: primero, afianzar una teoría, encon-trada tras el estudio profundo y serio de la cultura védica; segundo, aplicar en la vida los principios de dicho conocimiento; tercero, ponerlos al servi-cio de los demás; cuarto, adquirir experiencia por varios años y resultados positivos en una gran mi-sión: el acompañamiento a enfermos próximos a partir de este mundo; y quinto, editar un texto que permitiese aprender acerca de la ejecución de tal misión, con un lenguaje claro y honesto, que faci-lita este conocimiento.

Bienvenidos a la Mejor Experiencia práctica para ayudarse a sí mismo y a los demás, a propósito del momento que todos sin excepción tendremos que afrontar, es decir, la transición del alma, su partida del mundo.

En esta presentación en castellano de El arte es-piritual de morir encontrará cinco capítulos y, al final de cada uno de ellos, un módulo de reflexión, aplicación y evaluación, que sirve de herramienta para un aprendizaje más efectivo.

Gracias a Dios que en su infinito amor divino, con-tinúa enviándonos más apoyos... más y más.

Prólogo


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T emprano en la mañana del 15 de octubre de 2006, mientras escribía este libro, un terre-

moto con escala de 6.7 estremeció la Gran Isla de Hawai, cerca a mi hogar. Mientras salía corriendo hacia el dormitorio para verificar a mi esposa, las últimas semanas destellaron frente a mis ojos.

Aproximadamente un mes antes, nosotros nos es-tábamos preparando para liderar un retiro de pe-regrinaje al Perú. El día antes de tomar el vuelo, mi esposa fue llevada de emergencia al hospital con una embolia pulmonar. El 70% del oxígeno y sangre que debía fluir a sus pulmones estaba siendo bloqueado por un coágulo de sangre. Al día siguiente un doctor entró a su cuarto y le dijo: -ha sido bueno que no hayas tomado ese avión. No hu-bieras regresado con vida.

Durante el temblor de tierra, mientras corría y las fotos y armarios se caían tras de mí, mi corazón palpitaba salvajemente porque yo sabía que el me-dicamento para afinar la densidad sanguínea, que mi esposa tomaba para prevenir otra embolia, la hacía susceptible a sangrar profusamente si fuese golpeada por cualquiera de los vidrios que estaban cayendo alrededor de nosotros. Afortunadamente, el movimiento sísmico se detuvo y ella no tuvo heridas.

Introducción



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En un estado de parálisis emocional, nosotros ca-minamos por la casa, estimando la magnitud de la destrucción. Diez minutos luego, un segundo temblor de 6.0 asestó a la Isla, causando que to-dos salieran corriendo de sus viviendas. En las semanas posteriores, cerca de cien temblores me-nores se sintieron, los cuales estremecían nues-tro mundo casi a diario.

Me aturdió profundamente que el evento amena-zante a la vida de mi esposa y el mayor movimiento sísmico en 30 años en Hawai, ocurrieran preci-samente durante los meses en los cuales estaba escribiendo este libro sobre la muerte y el morir. Sentí una mayor empatía con las familias del hos-picio con las que me sentaba diariamente, debido a que la sombra de la muerte se había paseado por mi familia también. Mientras pensaba en el significado de estos eventos, pude reflexionar so-bre mi propia vida y las experiencias que me lleva-ron a escribir sobre este tema.

Fui criado como un bautista sureño en los Estados Unidos. Mi padre fue un diácono en la iglesia que visitábamos todos los domingos y miércoles en la noche. Dejé de asistir a la iglesia en la universi-dad y comencé a explorar la ciencia, la psicología y la filosofía en mi búsqueda por hallar significados. Cuando era ya graduado de la escuela de ingenie-ría, me topé con una copia del antiguo texto védico conocido como Bhagavad Gita en 1974. Este libro de sabiduría estremeció mi alma en una forma es-pecial. Cada vez que pasaba una página del libro, la luz que entraba a mi mente crecía en resplandor.


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Introducción

Durante los siguientes cuatro años, leí muchos otros textos védicos – los Upanishads, el Yoga Sutra, y el Srimad Bhagavatam.

Inspirado a sumergirme profundamente en estas enseñanzas, dejé un buen trabajo como ingenie-ro de sistemas en una base militar de submarinos nucleares y acepté los votos de pobreza y celibato como un monje hindú. Luego de muchos años de estudios, prácticas espirituales y servicio, abandoné el monasterio para regresar a la sociedad, impulsa-do por un deseo de ayudar a la gente a encontrar un balance entre los aspectos materiales y espiri-tuales de sus vidas.

En los últimos diez años, he tenido la oportunidad y el privilegio de guiar a las personas a través de muchos de los rituales y pasajes de la vida: ayu-dando a chicos adolescentes durante el tránsito hacia la hombría como consejero en terapia de fa-milia, ayudando a hombres y mujeres a transitar por la crisis de media vida como consejero y líder de retiros y ahora, ayudando a la gente en los hos-picios a transitar el último rito de nuestro pasar por esta vida: el proceso de morir y la muerte.

La vida es preciosa y extremadamente frágil. De un momento al otro, no tenemos garantía que per-maneceremos en un cuerpo saludable en nuestro viaje terrenal. El curso de nuestras vidas está pun-tualizado con caos, retos y cambios, especialmente cuando una enfermedad que amenaza la vida llega a nuestra familia; el cambio puede ser rápido y potencialmente devastador.



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Como seres humanos pensantes, nos debemos ha-cer las preguntas que haríamos si nuestra vida o la de un ser querido estuviera amenazada: ¿Quién soy Yo? ¿De donde provengo? ¿Qué es la muer-te? ¿Existe vida más allá del deceso de mi cuerpo? ¿Cómo puedo entender la oscuridad que veo en este mundo? ¿cómo puedo encontrar la ilumina-ción que me brindará la paz interior?

Arrojando luz sobre la muerte

La Luz es prominente en las enseñanzas de la sa-biduría védica de la India. Durante el amanecer, el crepúsculo y el atardecer, millones de personas a través del sub-continente asiático meditan en el mantra Gayatri, ofrecen gracias por la luz del sol espiritual, el cual “abre nuestra visión interna y nos inspira sabiduría”.

Los sabios védicos creen que la muerte es temida sólo cuando se deja escondida en las sombras de nuestra ignorancia. La muerte, cuando es expues-ta a la luz de la sabiduría, puede ser entendida, abrazada y usada para liberar el alma hacia la li-bertad. La oscuridad asociada con la muerte no es algo maléfico sino ausencia de luz.

Este libro, El Arte Espiritual de Morir, da una mi-rada a la vida como una peregrinación, al proceso de muerte, al momento de morir, la vida futura del alma, los cuidados espirituales y al dolor de la par-tida; todos a la luz de las enseñanzas védicas.

El propósito de este libro es presentar una pers-pectiva oriental sobre el vivir, el morir y la muerte a los occidentales. Los sabios de la antigua cultura védica de la India han mirado con gran profundi-


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Introducción

dad los asuntos relevantes a la vida y la muerte durante milenios.

Mi esperanza es que algunos de los elementos em-pleados en nuestro enfoque sobre el arte espiritual de morir puedan ser de ayuda a todos los lectores, especialmente a aquellos que están pasando por su propio proceso de muerte o que están apoyando a un familiar o amigo que está muriendo.


¿Es morir algo sagrado? ¿Puede ser practicado o aprendido como un arte o una ciencia? Nosotros hemos comprendido por intuición y por estar con personas próximas a la muerte, que generalmente existe un proceso doble que toma lugar durante la experiencia de morir; ir dejando atrás el mundo, la familia, amigos, esperanzas y sueños; y el aferrarse a algo infinito dentro de nosotros (alma, esencia) y mayor que nosotros (Dios, Realidad Suprema).

El proceso de muerte tiende a iniciar un desapego natural por lo finito y un movimiento hacia lo infi-nito. Nos viene a la mente las enseñanzas de Buda sobre el desapego de lo finito: “El desapego es la puerta para liberarnos del sufrimiento.” Y pode-mos pensar por igual en las enseñanzas de Jesús sobre el apego a lo infinito: “Ama a tu Señor, tú Dios, con todo tu corazón, mente, alma y fuerza”. En la tradición védica de la India, estas dos gran-des enseñanzas se juntan en el siguiente pasaje famoso de los Upanishads:

Dirígenos de lo no real a lo realDirígenos de la oscuridad a la luzDirígenos de la muerte a la inmortalidad



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Existe un arte espiritual de morir basado en las en-señanzas de la sabiduría de la India que trabaja con el proceso natural de morir, partiendo de la preocu-pación que viene con el declive del cuerpo-mente, a enfocarse en el espíritu inmortal e insondable.

El arte de morir es importante para cada uno de nosotros en cada etapa de la vida. Todos nosotros estamos en un peregrinar por la vida que culmi-nará en el rito final de nuestra jornada, la muer-te. El tiempo de este rito final, es desconocido por nosotros y por cualquier otro ser humano. Así que somos sabios al aprender el arte sagrado de morir, para encontrar la paz que nos otorga ésta sabidu-ría; para vivir sin temor en las bendiciones de cada hermoso día de vida.

La belleza de las enseñanzas védicas sobre el morir y la muerte está en que nosotros podamos acceder a ésta sabiduría en cualquier momento en el tiem-po. Y este libro es muy significativo para aquellos que están muriendo y sus seres queridos.

Nunca es tarde para esparcir la luz de la sabiduría sobre nuestra propia mortalidad y nuestra inmor-talidad divina. Ciertamente, durante el período más cercano a la muerte parece haber un mayor acceso y abundancia de la gracia disponible para lograr la paz, la sabiduría y el amor que puede convertir nuestra Gran Transición en un poderoso rito final en nuestra jornada.

Aloja y Namaste,

Phillip JonesHonokaa, Hawai


CAPÍTULO 1

AceptAndo lA voluntAd supremA

Para el alma no existe el nacimiento ni la muerte. Ella no ha llegado a ser, no llega a ser y no llegará a ser. El alma es innaciente, eterna, siempre existente y primordial. A ella no se le mata cuando se mata el cuerpo.

Bhagavad-Gita 2.20


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Aceptando la voluntad suprema

Una oportunidad espiritual

Jacobo yacía moribundo a la edad de setenta y un años. El finalmente había encontrado la paz

dentro de sí luego de una vida difícil. Jacobo es-taba viviendo en un cuarto de una diminuta cho-za rodeada por la naturaleza que él tanto amaba. Jacobo, ya había dado la mayoría de sus pose-siones más valiosas. Incluso le había dado a su ex-esposa sus últimos dos mil dólares como un regalo de despedida.

Todos los días amigos y vecinos lo visitaban, pri-mero para consolarlo en sus días finales y luego para recibir sus bendiciones. Yo lo escuché en más de una ocasión darle apoyo y consejo a un amigo que lo necesitara. El ya había superado la crisis de morir y la había visto como lo que era: el final del cuerpo y la liberación del alma.

Me dijo en una ocasión, que su propio maestro espiritual había fallecido en sus brazos con una sonrisa en sus labios. Desde ese momento, Jacobo decidió vivir su vida de tal modo que el pudiera ser capaz de morir en paz cuando su tiempo llegase.

Ahora, él me miraba con los ojos de alguien que se ha quitado todas las máscaras del ego y que puede



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solamente hablar la verdad. “Nunca he estado más feliz en mi vida” dijo él. “Al final, todo es por amor”. Jacobo radiaba amor infinito, habiendo abando-nado todos los apegos por las cosas finitas. Y esta libertad lo hizo atractivo a todos los que lo veían. El creó una atmósfera pacífica en su pequeño cuar-to con música sagrada y aromas. Además continuó leyendo una variedad de libros espirituales.

Nosotros nos deleitamos en conversaciones de temas trascendentales hasta el último día de su vida. Cuando Jacobo llegó al hospicio, me pregun-taba: “¿Quién soy yo realmente? ¿Qué es Dios?” Y cerca del final, él contestaba estas mismas pre-guntas por sus propias realizaciones internas. Su morir fue noble y poderoso, ofreciendo torrentes de bendiciones a los que se acercaron. La muerte de Jacobo no fue una tragedia sino un testamento a la increíble oportunidad espiritual de morir en sabiduría, amor y gracia.

Las preguntas de una persona moribunda

Yo me había sentado al lado de la cama de cientos de hombres y mujeres durante los días y meses previos a su muerte. La mayoría de la gente que sabe que va a morir comienza a meditar en la vida. Ellos piensan:

¿Quién soy yo? ¿De qué se trató mi vida? ¿Existe vida después de la muerte? ¿Quién o qué es Dios? ¿Seré juzgado por mis actos? ¿Soy una buena persona? ¿Alguien de verdad me amará o cuidará, ahora que estoy muriendo?”


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Los sabios védicos de la India han contemplado estas preguntas por miles de años, a través del estudio de los textos divinos de la sabiduría reve-lada y en estados de profunda meditación. En este libro, examinaremos la perspectiva védica de éstas y otras preguntas importantes para todos noso-tros. Estas se vuelven especialmente importantes si estamos encarando la muerte.

La contestación a la primera pregunta: ¿quién soy Yo? está en el corazón de las enseñanzas de la sabi-duría védica. Sin la comprensión de la naturaleza de nuestro ser, se vuelve difícil entender algo respecto a nuestra existencia. Los sabios dicen que nuestra verdadera naturaleza es espíritu inmortal, pero no-sotros hemos sido atrapados en el error de pensar que somos solamente un cuerpo y una mente.

Un ejemplo puede ilustrar la inmensidad de este error:

“Una princesa se encontraba viajando sola por el desierto. Ella sufre un accidente que le provoca amnesia y olvida quien es. La joven dama logra llegar a un pueblo cercano y eventualmente debe aceptar un empleo para poder sobrevivir. Ella se vuelve una vendedora de frutas en el mercado lo-cal y vive una vida difícil por años en este pequeño pueblo, sin saber su verdadera identidad. Un día su amnesia se desvanece y ella recuerda quién es: “¡Yo soy la hija del Rey!” dijo gritando fuertemen-te. Aunque la gente local pensó que había perdido la cordura, ella inmediatamente abandona el pue-blo, vuelve de regreso a su hogar en el palacio y retoma su vida en la realeza. Todos sus problemas menores fueron resueltos al recordar su verdade-ra identidad”.



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En nuestro estado de olvido, sufrimos a costa de las altas y bajas de la vida humana, sin conocer que somos seres inmortales en una jornada a tra-vés del universo material. Cuando sea y como sea que podamos asimilar la lección del alma, nuestra vida se volverá sublime. Aún si nuestro cuerpo físi-co está siendo amenazado con la extinción, realizar que somos un alma, puede llevarnos a un estado de gozo libre del temor. Si estamos muriendo, ese proceso de muerte puede volverse una partida no-ble, -un poderoso rito de transición de esta escue-la terrenal hacia nuestro próximo destino-. Nunca es demasiado temprano ni demasiado tarde para aprender la lección de la inmortalidad del alma.

Todos los cuerpos mueren, pero nadie muere

Es una parte natural de la vida que nuestra jornada en este cuerpo material finalice. Es ciertamente una tragedia humana para aquellos que quedan atrás, quienes extrañarán la presencia física de su ser querido. Pero morir no es una tragedia para aque-llos que están conscientes de lo que realmente es.

Las religiones orientales siempre han tenido cla-ridad en la diferencia entre la verdadera identi-dad de una persona y sus recubrimientos físicos y mentales. El cuerpo es un regalo maravilloso, pero no es lo que somos. Es algo sagrado, ya que provee un hogar o templo para el espíritu.

Ciertamente queremos cuidar de nuestro cuerpo, alimentándolo en todas las formas, sin embargo, demasiado apego al cuerpo lleva a la confusión, do-lor y sufrimiento. Por ejemplo, si yo tengo un coche bonito y alguien le golpea la carrocería en un esta-


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cionamiento, yo podría molestarme y agitarme. Yo sufriré en la medida de mi apego por el vehículo.

En una bien conocida escritura de la India, el Bhagavad Gita, el Señor Krishna le aconseja a su amigo Arjuna encontrar seguridad en el espíritu en vez del frágil vehículo corporal. Krishna dice: “Nunca hubo un tiempo en el cual yo no existiera, ni tú, ni todos esos guerreros. Ni en el futuro ningu-no de nosotros dejará de existir”. ¿Cuál es ese “yo” que ha existido siempre? Ciertamente no es el cuer-po, ya que cualquiera puede ver que es temporal.

Pero ¿Qué es lo que continúa existiendo cuando el cuerpo deja de funcionar? El ser inmortal que nunca muere, al cual los Vedas le llaman atma, o alma, es aquel que continúa existiendo. En otras palabras, todos los cuerpos mueren, pero nadie muere. Considerando lo que es realmente morir y de acuerdo a la sabiduría Védica, nuestro cuerpo podrá estar muriendo, pero nosotros, el alma, no. Nosotros somos inmortales.

Bondad, Perfección e Inmortalidad

Una pregunta común que se hacen las personas cuando la muerte está cerca es: ¿Soy yo una bue-na persona? Existen varias escuelas filosóficas que debaten si los humanos inherentemente son buenos o malos. Por su parte, los sabios Védicos claramente establecen que todos los seres son buenos y per-fectos en su naturaleza real. La escritura ancestral Iso-Upanishad dice: “Del que es Todo perfecto pro-vienen las emanaciones perfectas; todos los seres provienen del Ser Perfecto y regresan a la perfección al final”.



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Uno de los mensajes más importantes de las en-señanzas védicas, instruye que aunque habitamos cuerpos mortales que eventualmente se deterioran y dejan de existir, nuestra naturaleza inherente es siempre buena, perfecta e inmortal debido a su fuente buena, perfecta e inmortal.

Si todos provenimos de Dios, o la fuente divina, entonces compartimos la bondad y la perfección de esa fuente. Esta es una meditación importan-te durante la vida, pero se vuelve especialmente importante, cuando se acerca la muerte y nuestro cuerpo se deteriora. Necesitamos mirar con aplo-mo el momento cuando nuestro cuerpo deje de funcionar y debemos mirar con regocijo ese mismo momento, cuando la perfección de nuestro espíri-tu sea percibida.

La belleza de las enseñanzas védicas sobre el morir nos dice: “si simplemente somos capaces de recor-dar quienes somos y la fuente de la cual procede-mos, podremos alcanzar el hogar de nuestra alma en el momento de la muerte”.

Al ir dándole punto final a los asuntos terrenales, reconciliándonos con la familia y amigos, expre-sando remordimiento por los malos actos realiza-dos, nos vamos haciendo libres para reflexionar sobre nuestra verdadera naturaleza. Los sabios dicen que somos buenos ya que vinimos del Todo Bueno. Somos amados porque hemos venido de la fuente del amor.

Si nos estamos acercando a la muerte, podemos dejar ir nuestra vida terrenal de alegrías y lamen-taciones, victorias y fracasos. Entonces podremos mirar adentro a nuestra alma perfecta, buena e in-


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mortal y con los ojos del alma, meditar en el Alma Suprema. Llenar la mente y el corazón con pen-samientos del Supremo, especialmente en el mo-mento de la muerte, es el método ancestral usado por los sabios de la India para dejar este mundo e ir hacia la perfección.

Perdiendo el mundo, ganando la inmortalidad

La realización del ser inmortal no es siempre fácil, aún con la urgencia que representa nuestro esta-do físico en deterioro. El proceso de morir parece ser una paradoja. Perdemos muchas de las cosas que definieron nuestra vida: salud, belleza, fuerza, influencia, la habilidad de viajar y gozar nuestra riqueza. Aún así tenemos una oportunidad de ga-nar el mayor tesoro de todos: nuestra verdadera identidad espiritual.

De acuerdo con los sabios védicos, esta paradoja se presenta debido a la confusión humana que pre-valece sobre nuestra verdadera identidad. ¿Somos acaso el ego que continuamente tiene que defender sus posesiones, riquezas, familia, imagen, estatus social y así sucesivamente? o ¿Somos un alma que está definida por su valor intrínseco como inmortal, sabia y bienaventurada? Los maestros espirituales reconocen esta última opción. Más, sin embargo, nuestra cultura promueve el anterior concepto del ser, enceguecida por la fascinación de las prome-sas volátiles de la vida material.

Durante el proceso de morir, el ego comienza a de-bilitarse porque todos sus apoyos (buena salud, posición, posesiones) comienzan a perder su im-portancia. Debido a nuestro condicionamiento, especialmente si vivimos en una cultura materia-



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lista, sentimos que estamos perdiendo mucho de lo que somos. Sufrimos emocionalmente debido a esta falsa identificación. No es inusual que una persona moribunda comience a cuestionarse si to-davía es una persona: ¿Mi vida tiene algún valor? ¿Cuánto valgo yo, ahora que he perdido todas las cosas que me habían definido?.

La tradición védica sin embargo afirma, que nuestra valía no desmerece en modo alguno con cualquier daño a nuestro cuerpo o mente. Así como Krishna le dice a Arjuna en el Bhagavad Gita: “El alma no puede ser matada por armas, quemada por el fue-go, mojada por el agua, o sacudida por el viento”. Si un billete de veinte dólares está arrugado y deco-lorado por el uso, ¿acaso vale menos que un billete nuevo de veinte dólares? No, el valor es precisamen-te el mismo. Similarmente, nuestro verdadero valor no disminuye en lo más mínimo por la pérdida o de-clive de los aspectos conformantes de nuestro ego.

El proceso de morir, con sus numerosas pérdidas, puede volverse una poderosa oportunidad para de-jar ir el control del ego sobre nuestra identidad y descubrir finalmente nuestra verdadera naturaleza como espíritu. La auto defensa del ego por toda una vida contra los ataques a su valía se ha terminado y podemos ahora relajarnos en el espíritu. Podemos encontrar refugio, fortaleza y apoderamiento en nuestra identidad como un alma inmortal.

Preparándose para el momento próximo a la muerte

La muerte es parte de la vida para todos nosotros. Pero para aquel que ha recibido un diagnóstico


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terminal, se convierte inmediatamente en la par-te más dominante de su vida. La experiencia de aproximarse a la muerte es única para cada uno de nosotros, pero las sociedades más introspecti-vas a través de la historia han visto a la muerte no como un final trágico a una vida individual, sino como unas de las Grandes Transiciones de la vida o como el rito de abandonar el cuerpo.

Visto desde esta luz, la preparación para la muer-te se vuelve más que llorosas despedidas y la espera del deceso. Históricamente, en la mayo-ría de las grandes tradiciones de fe, la persona que estaba próxima a la muerte era preparada por la familia, amigos y algún clérigo para esta gran transición. Así como una joven niña o niño es preparado para su transición hacia la adultez, o una novia se prepara para el matrimonio, así mismo un amigo o familiar puede ser preparado para la muerte.

Los textos sagrados como el Libro tibetano de los muertos, el Bhagavad-Gita védico y el Ars Moriendi Cristiano proveen guía a los candidatos para la transición desde esta vida terrenal. Estos textos re-conocen la continuidad del alma o la fuerza vital más allá de la expiración del cuerpo físico.

El periodo cercano a la muerte puede decirse que comienza una vez se hace la prognosis terminal y todas las técnicas salvavidas han sido agotadas. Una parte importante de la experiencia próxima a la muerte es la calidad de vida previa a la muerte. La calidad de vida de una persona durante el pe-riodo cercano a la muerte puede ser considerada en dos formas:



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¿Está la persona dispuesta a vivir la experiencia día a día de la vida terrenal con agradecimiento? ¿Está la persona dispuesta a progresar en su preparación para el siguiente mundo?

Este periodo de tiempo puede ser uno de sufri-miento existencial o de gran crecimiento, depen-diendo de la contestación a estas dos preguntas. Desafortunadamente, para algunas personas con una diagnosis terminal, la única pregunta que se hacen es: “¿Cuánto tiempo tengo que esperar para morir? Ellos no son capaces de ver alguna razón para seguir viviendo cuando la muerte esta próxima.

Esperanzados en vivir, aceptandonuestro morir

En primera instancia, consideremos la experien-cia del día a día de nuestra vida terrenal, cuando nuestros días han sido contados por un doctor u otro profesional médico y si por cierto, hemos tra-tado todas las vías posibles para recobrar la salud y nada ha funcionado. Y teniendo una decisión que tomar nos preguntamos: “¿Tengo que aceptar que estoy realmente muriendo? o ¿Debo tener la esperanza de un milagro? En un sentido muy real, podemos hacer ambas cosas.

La sabiduría védica dice que la longitud de nues-tra vida esta predeterminada por nuestro propósi-to en esta vida y nuestro karma de vidas pasadas. Nuestros días están contados por el destino y tam-bién por nuestras propias manos y la de otros seres humanos también.

Esto no significa que debemos dudar en usar todos los medios para recobrar la salud. Pero ni el doctor


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más prominente ni la mejor medicina puede sal-varnos si nuestro tiempo ha llegado. Como dice el dicho védico: “Si Dios nos quiere salvar, nada nos puede matar; y si Dios nos quiere llevar, nada nos puede salvar.”

¿Dónde nos deja esto entonces? Nos deja con la posibilidad de aceptar nuestra muerte cercana con la esperanza que quizás todavía no haya llegado nuestro tiempo. Quizás sea el tiempo destinado para morir; o quizás el propósito de nuestra vida no esté completo, y una curación inesperada ocu-rrirá para que podamos completarla.

En cualquier caso, está fuera de nuestras manos. Al realizar esto, nos podemos relajar y experimentar cada momento de nuestra vida, preparándonos para vivir todos nuestros días estando listos para partir, si ese es nuestro destino. Pues el dejar ir la presión de luchar por nuestra vida o aceptar nuestra muer-te es un gran alivio. Y de esta forma, otra paradoja relacionada a vivir y morir puede ser resuelta.

Vivir plenamente en el momento presente

Con la disminución de la presión de luchar por la vida o de dejarla ir, ahora tenemos la oportunidad de vivir sencillamente en el momento presente, el día a día. Las personas en recuperación hablan sobre vivir “un día a la vez”. Este es un buen con-sejo para todos nosotros, especialmente si senti-mos que estamos en este mundo incierto entre la vida y la muerte.

Este es el tiempo que para muchos podría ser el menos recargado de sus vidas. Las presiones de



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vivir están llegando a su final. Amigos y parientes se presentan para reconciliar viejas diferencias o para tomar responsabilidades terrenales.

Se nos ha dado algún tiempo para reflexionar sobre nuestra vida, para integrar las lecciones de ésta, y para crecer en espíritu a través de esa integración. Ya sea que muramos o nos recuperemos, este es un momento muy poderoso y una transición sig-nificativa: si nos recuperamos, nuestra vida ja-más será igual; si morimos, nuestra vida jamás será igual.

Una correcta introspección durante este tiempo puede significarnos un logro inmenso en esta vida y en la próxima.

El alma evoluciona hasta el último momento de vida

La segunda medida de la calidad de vida, durante este tiempo, no está relacionada con la vida pacífica del día a día, sino con el crecimiento y aprendizaje continuo del alma; esta es la razón para continuar viviendo cuando ya no somos “productivos” y está claramente esbozada en los textos védicos: “el alma continúa evolucionando, creciendo y profundizan-do su conexión con Dios en todas las etapas de la vida, particularmente en este periodo especial”.

La investigación de la Dra. Kathleen Singh en su excelente libro The Grace in Dying, relata numero-sos casos de personas con experiencias cercanas a la muerte quienes inesperadamente hacen un rápido progreso espiritual. Lo que ella llama: “la rendición del ego y la trascendencia a una unión


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con el Espíritu” ha sido observada en muchas personas próximas a morir.

En otras palabras, mientras hay un declive men-tal, físico y social, el potencial del crecimiento del alma aumenta exponencialmente. Y si nuestros síntomas y dolores físicos pueden ser puestos bajo control, y nuestros asuntos terrenales y familiares están cubiertos, nos podríamos estar posicionan-do al borde de una potencial evolución espiritual.

¿Cómo debemos morir?

Tenemos una alternativa sobre cómo vivir los úl-timos días y meses de nuestra vida, aceptando que el alma es capaz de crecer y evolucionar has-ta la transición llamada muerte. Conociendo que la fase de la muerte es el último rito de transición, nos permite planificar y vivir esta etapa tan exi-tosamente como hemos vivido las otras etapas de vida: la adolescencia, matrimonio, adultez, reti-ro, y quizás la etapa de sabiduría. Así, la fase de muerte de la vida puede ser considerada la culmi-nación de nuestros años más sabios.

Idealmente, aprendimos cuando fuimos estudian-tes, producimos como adultos, fuimos mentores de otros por virtud de nuestro conocimiento y nos moveremos hacia el amor universal en nuestros años sabios.

Aún si no hemos logrado alcanzar los objetivos pro-pios de las diferentes etapas de la vida, ahora nos estamos preparando para pasar a un lugar de ma-yor sabiduría y amor, dado que esta última etapa de vida es la más poderosa y parece ser un periodo de tremenda gracia, en la que podemos preparar-



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nos para llenar completamente lo que haya faltado de las etapas previas.

Durante la fase de muerte de la vida, la posibilidad de sufrimiento existencial está presente ya que perdemos habilidades físicas, mentales y sociales. Muchas personas próximas a la muerte, se lamen-tan que hay una pérdida continua semana tras semana; su trabajo, su movilidad, su vida social, su audición, su habilidad para leer y finalmente su vida. Aún con todos los buenos medicamentos para el dolor, estas pérdidas pueden conllevar do-lores existenciales o psicológicos que sólo pueden ser atendidos por medios espirituales.

Una forma de enfocar esta fase de muerte de la vida es asumiéndola como un rito de transición. La búsqueda de la visión, el peregrinaje, o el rito de la transición en las grandes culturas, incluyen-do la cultura védica, es un momento donde el bus-cador y los que le apoyan, aceptan el reto de una crisis de vida como una oportunidad para crecer, en vez de un tiempo de estrés y sufrimiento.

En todas las transiciones de nuestra vida, nos enfrentamos a esta misma disyuntiva: ¿Será la adolescencia, la adultez, el retiro o la muerte, un tiempo de crisis exclusivamente? o ¿Será acaso un tiempo de crecimiento cuántico para abrazar la próxima fase natural de la vida?

Sin dolor pero aún sufriendo

Una encuesta de Gallup en 1997 encontró cuatro inquietudes espirituales de importancia, en la lista de aquellas personas en la etapa de la muerte:


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No haberse reconciliado con otros: 56%. No ser per-donado por Dios: 56%. Morir sintiéndose desconec-tado de Dios o de un poder Superior: 51%. Miedo al posibile sufrimiento espiritual o emocional, luego de la muerte: 51%.

Estos miedos y otros similares, pueden llevar a un tipo de sufrimiento que no es tratable con medi-camentos para el dolor. Aunque, en años recien-tes, los avances en el alivio medicado del dolor han sido impresionantes. Especialmente en el ambiente del hospicio, enfocado en los cuidados para asegurar la comodidad del paciente versus la curación, vemos que un porcentaje alto de los pacientes de hospicio encuentra alivio a todos o a la mayoría de sus dolores físicos.

Sin embargo, Dame Cicely Saunders, fundador del movimiento moderno de hospicios, determinó que en adición a tratar el dolor físico, se debe conside-rar el entendimiento total del sufrimiento el cual incluye: dolor mental, emocional y espiritual.

Cuando una persona encara una enfermedad ter-minal, a menudo mira hacia atrás en su vida con remordimiento de una vida incompleta e insatis-factoria o mira hacia el frente con miedo a un fu-turo incierto.

De esta forma, el sufrimiento espiritual y exis-tencial podría incluir una o más de las siguientes preocupaciones: no lograr reconciliarse con ami-gos o parientes; experimentar culpa por malas acciones cometidas o sueños sin realizar; no es-tar preparado para la muerte; sentirse abando-nado por las personas o por Dios en el presente; tener miedo de morir y ser juzgado por Dios en el



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futuro; y estar confundido sobre el significado de la vida y la causa del sufrimiento.

Cambiando los lentes focales

En vez de ir enfocando cada uno de los problemas individualmente, hay una forma integral de atacar todos estos tipos de miedos y sufrimientos, que con-siste en cambiar los lentes a través de los cuales vemos la etapa de muerte.

Como lo demuestra el gráfico, más abajo, podemos considerar dos formas para ver la muerte y dos for-mas para morir.

Podríamos ver la muerte como un fenómeno aterra-dor y desconocido en el cual perdemos todo lo que tiene valor. O podemos ver la muerte como un rito de transición.

Así proceder hacia la muerte de dos formas: sin prepararnos, en negación y vulnerables al sufri-miento; o de manera consciente, preparados para “cabalgar el tigre del destino” a través del tránsito final de nuestra vida (tabla 1).

Una alternativa fácil: morir conscientemente

La sabiduría de las enseñanzas védicas nos da una alternativa fácil, declarando que “nosotros so-mos almas inmortales más allá del nacimiento y la muerte”; y esta vida es una corta travesía en un mundo temporal con la oportunidad para el creci-miento espiritual donde Dios es Todo-Amoroso y recibe a todas las almas de vuelta al mundo espiri-tual cuando su “aprendizaje” ha sido completado.


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Tabla 1. Dos formas de prepararse para la muerte

Morir Inconscientemente(Sufrimiento Existencial)

Morir Conscientemente(como un Rito de

Transición)

Sin hambre, sin alimentarse

Reducir el comer o ayunando

Aislamiento/soledad Aislamiento/desapego

Perder la vieja identidad Dejar ir la vieja identidad

Enfocado en el cuerpo y la mente

Enfocado en el alma inmortal

Desconectado de orechazado por el mundo

Soltar el mundo material

Reflexionar en la propia vida (juzgando)

Reflexionar en la propia vida (aceptando)

Resistir la guía o consejería

Buscando una visión, guía y consejería

Incertidumbre sobre el futuro (miedo)

Incertidumbre sobre el futuro (excitado)

Aterrado de la muerte Aceptando la muerte física y del ego

Castigado por un Dios juzgador o un universo im-personal

Hijo de un Dios amoroso y un universo amigable

De esta manera, podemos dejar de ver la muer-te sólo como una tragedia y escoger la noble vía de morir conscientemente, solicitando a nuestros amigos espirituales y seres queridos que nos apo-yen durante el último rito de transición:



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Jane era una profesional de la salud de 60 años quien estaba muriendo. Ella había adoptado prácticas espirituales orientales tarde en su vida y le había dicho a la enfermera del hospicio, que ella deseaba minimizar la cantidad de medica-mentos para el dolor y maximizar su habilidad para estar consciente durante el proceso de muerte. Ella me dijo con una gran sonrisa en su rostro que estaba muy entusiasmada de experi-mentar el proceso de morir y la muerte en sí. Y se aferró a su deseo, manejando más dolor del que algunos de nosotros desearíamos, pero murió en sus propios términos. Ella dijo justo antes de su muerte que estaba preparada para el viaje de su vida.

Gloria era una mujer anciana, quien decidió de-jar de alimentarse por decisión propia en algún punto de su proceso de muerte. Sus parientes estaban muy preocupados y trataron de persua-dirla para que volviera a tomar alimentos nue-vamente, pero ella dijo que había recibido una señal interior que ya era tiempo de que su cuer-po se apagara. Ella era una mujer católica muy religiosa y me contó que su espíritu estaba sien-do alimentado por su fe y que su cuerpo sólo de-seaba descansar. Finalmente Gloria pasó al otro mundo llena de gracia mientras su espíritu se deslizaba pacíficamente.

Ben era un hombre de cuarenta y seis años de edad en el proceso de muerte. Él se había mudado a Hawaii tres años atrás para vivir su sueño en un paraíso. El estaba libre de dolor físicamente, pero estaba experimentando una depresión y ansiedad severa. Durante una con-


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versación, me relató que su vida había sido un fracaso. “Nunca logré nada”, dijo. “Nunca tuve un buen trabajo, nunca hice mucho dinero; mi vida fue un fracaso.”

Entonces yo le pedía a Ben que fuera más pro-fundo sobre su vida. Finalmente dijo, “bien, mu-cha gente decía que yo escuchaba con atención. Ellos venían a mí para hablarme de cosas que estaban mal en sus vidas y me decían que los hacía sentir mejor el que tuvieran alguien que los entendiera y se preocupara por ellos.” Habiendo escuchado esto, tuve la capacidad de honesta y confidencialmente, asegurarle a Ben que su tra-vesía terrenal había sido un éxito: había apren-dido lecciones de bondad y amor; había ayudado a otros en sus travesías difíciles; había sido un amigo y confidente.

Entonces, él me miró sorprendido y sonriendo suavemente dijo, “creo que estás en lo cierto, si lo dices de esa forma.” Palpablemente se relajó por vez primera desde que lo conocí y fue capaz de morir en paz consigo mismo, comprendiendo que había crecido en la escuela terrenal, y que había hecho la diferencia en la vida de otros.

Estos tres ejemplos de la vida real dejan cla-ro que nuestra fase de morir en la vida puede ser exitosa si somos capaces de soltar la forma material de juzgar el éxito con el dinero, bue-nos empleos, alimentos gourmet, falta de sufri-miento y miramos la vida durante nuestra Gran Transición como una evolución del alma, un rito de transición con increíbles oportunidades



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para el crecimiento espiritual. La tabla de “Morir Consciente vs. Morir Inconsciente” puede servir-nos como un mapa que nos ayude a tomar el camino consciente en el proceso de muerte.


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Cuestionario

Introducción

Complete los espacios en blanco:

1. La muerte, cuando es expuesta a la luz de la sa-biduría puede ser entendida, abrazada, usada para liberar ____________ hacia la ____________.

2. Ciertamente, durante el periodo más cercano a la muerte parece haber una mayor abundancia de la gracia disponible para lograr la ____, la ______ y el _______; que puede convertir nuestra Gran Transición en un poderoso rito final en nuestra jornada.

3. El proceso de morir parece una paradoja. Per-demos muchas cosas que definieron nuestra vida: salud, belleza, fuerza, influencia, la habilidad de via-jar y lograr nuestra riqueza. Aún así tenemos una oportunidad de ganar el mayor tesoro de todos: __________________________________________________________________________________________________

De los siguientes enunciados, elija la opción que considere correcta.

4. El arte espiritual de morir, da una mirada a la vida como:

a. una peregrinaciónb. el proceso de muerte



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c. el momento de morird. la vida futura del almae. los cuidados espiritualesf. el dolor de la partidag. todos los anteriore

5. El libro El arte espiritual de morir está orientado en las enseñanzas:

a. cristianasb. católicasc. védicas d. judíase. musulmanes

6. El proceso de la muerte tiende a:

a. iniciar un desapegob. apegarse a la familia, los amigos, los sueños

y esperanzasc. desapegarse de lo material y apegarse a lo es-

pirituald. desapegarse de lo espiritual y apegarse a lo

materiale. ir dejando atrás el mundo, la familia, amigos,

esperanzas y sueños.

7. Describa en sus palabras, en tres renglones el propósito del libro según lo expresa el autor en la introducción.________________________________________________________________________________________________________________________________________________

8. Qué entiende del pasaje de los Upanishads:


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Dirígenos de lo no real a lo real,Dirígenos de la oscuridad a la luz.Dirígenos de la muerte a la inmortalidad.

_______________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________

Capítulo 1

Retenga, reflexione y recuerde:

Si simplemente somos capaces de recordar quienes somos y la fuente de la cual procede-mos, podremos alcanzar el hogar de nuestra alma en el momento de la muerte.

Responda brevemente:

9. Defina rito:______________________________________________________________________________________________________________________________________________

10. Qué rito es el de nuestra partida?________________________________________________________________________________________________________________________________________________

11. En la situación de vida de Jacobo, ¿qué cree usted que le permitió superar su proceso de ma-nera tan exitosa?________________________________________________________________________________________________________________________________________________



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12. ¿Cómo relaciona la inmortalidad del alma con la verdadera identidad?________________________________________________________________________________________________________________________________________________

13. ¿Existe la muerte? Justifique su respuesta._________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________

14. ¿Qué siente hoy que sería lo que más dificil de dejar, si tuviera que partir ya?.________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________

15. En el supuesto que usted estuviera próximo al momento de partir de éste mundo, que preguntas se formularía.

a. ¿ ___________________________________________?b. ¿ ___________________________________________?c. ¿ ___________________________________________?d. ¿ ___________________________________________?

16. En síntesis, ¿qué actitud debe tenerse en el momento de conocer un diagnóstico terminal?_______________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________


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Recuerde:

Se nos ha dado algun tiempo para reflexionar sobre nuestra vida, para integrar las lecciones de nuestra vida y para crecer en espiritu a tra-vés de esa integracion.

Reflexione y responda:

17. Primero deberíamos intentar definir cuáles han sido las lecciones que he recibido en la vida y luego integrar estas lecciones. ¿Puede definir algu-nas lecciones de su vida?_________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________

18. Establezca un paralelo entre cuerpo y alma.________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________

19. Mencione cualidades del alma. ________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________

20. ¿Qué significado tiene el proceso de morir?________________________________________________________________________________________________________________________________________________



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________________________________________________________________________________________________

21. ¿Cuáles logros en la vida facilitarían una muerte consciente?

________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________

Retenga:

El momento de la partida es una transición significativa. Una correcta reflexión interior durante este tiempo puede significarnos un logro inmenso en ésta vida y en la próxima.

TRABAJO DE CLASE

Habiendo finalizado la primera sesión de trabajo individual en casa, el grupo trabaja en el aula de clase en el desarrollo de dos dinámicas en grupo, dirigidas por el instructor correspondiente.

1. Realizar un cuadro sinóptico del capítulo y ex-ponerlo a los demás grupos. Finalizando las expo-siciones, obtener una conclusión colectiva.

2. En grupos libres responder, qué les inspira la frase de la Dra Kathleen Singh de su libro The Gra-ce in Dying: “..la rendición del ego y la trascenden-cia a una unión con el espíritu”.

Presentar al grupo general y finalizar con una con-clusión colectiva.


prepArArnos pArA lA grAn trAnsición

Cualquiera que sea el estado que uno recuerde al momento de la muerte, ese estado alcanzará sin duda. Y aquel que me recuerde a Mí en el momento de la muerte alcanza mi morada suprema.

Bhagavad Gita 8.5-6

CAPÍTULO 2


Prepararnos para la gran transición

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Una buena muerte

La cultura védica tradicional describe a la muer-te como un evento significativo, en el cual el

estado de conciencia de la persona es de gran im-portancia.

Previo a los últimos 100 años, la mayoría de las personas moría en sus propios hogares, rodeados de amigos, familia y quizás un médico o sacerdote de la localidad, a diferencia de estar en un hospi-tal, amarrado a tubos con sueros intravenosos y sometido a doctores que usan electrochoques tra-tando de revivir un cuerpo que no da más, cuan-do la tarea más importante del final de la vida de “morir con una conciencia elevada” se logra mejor en el hogar, con un mínimo de fármacos, actividad apasionada y maquinarias ruidosas.

El rey que fue maldecido para morir en siete días

¿Qué se considera entonces una buena muerte? Las enseñanzas védicas relatan la historia de un Rey de la India llamado Pariksit a quién le fue di-cho que moriría en el plazo de siete días. Éste in-mediatamente abandonó su palacio y se sentó a la orilla de un río sagrado para ayunar y escuchar de grandes maestros, cómo prepararse para la muerte.



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Y debemos reconocer que el Rey Pariksit estaba en el pináculo de su potencia material. Tenía un gran reino, una familia amorosa y era muy respetado por sus súbditos y como mucha gente, el Rey esta-ba viviendo en medio de una buena vida cuando la muerte se le acercó inesperadamente.

La historia cuenta que el Rey Pariksit había estado en una expedición por el bosque cuando llegó a la cueva de un sabio, preguntando por agua y co-mida y el Rey fue ignorado por el sabio el cual se encontraba sumergido en un estado de profunda meditación.

Malentendiendo la mente del sabio, el Rey Pariksit se enojó e insultó al sabio arrojándole una ser-piente muerta alrededor de su cuello. Sin embar-go, la meditación del sabio no fue interrumpida por esta ofensa, pero el joven hijo del sabio llegó a la escena y maldijo al Rey diciendo: “Al séptimo día a partir de hoy, una serpiente morderá y matará a este Rey descalificado por haber insultado a mi inocente padre.”

Cuando el sabio salió de su meditación estaba compungido al escuchar lo que su hijo había he-cho, pero una maldición una vez hablada no pue-de ser deshecha.

Este Rey piadoso tomó este evento como su des-tino y consecuentemente se preparó para enfren-tar la muerte. De acuerdo al Srimad Bhagavatam, en donde se cuenta la historia, el Rey aceptó la maldición como una buena noticia, debido a que sería la causa de su indiferencia hacia las cosas mundanas. Él le dio la bienvenida al aviso que le



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concedía siete días para prepararse para su últi-mo rito de transición.

Pariksit inmediatamente abandonó su posición como Rey, le pasó el reino a su hijo mayor, se despidió de su familia y amigos y se fue direc-to a la orilla del sagrado río Ganges para ayunar y escuchar las enseñanzas espirituales hasta su muerte en siete días. La historia relata que el Rey Pariksit se liberó de todo tipo de apegos mate-riales y aceptó lo votos de un sabio mendicante. Debido a que al Rey no le sería posible pasar por las etapas naturales de la vida –estudiante, ca-sado, retirado y sabio– él fijó inmediatamente su mente en la conciencia de un sabio mendicante en la última etapa de la vida.

Los seguidores del rey se reúnen en un lugar sagrado

Las noticias de la decisión del Rey Pariksit se es-parcieron a través del reino y muchos pensadores, sabios y peregrinos vinieron a apoyar al rey en su Gran Transición. De hecho, se dice que los sabios de otros planetas en el universo también se unie-ron a tan insólita reunión. Estos sabios aportaron con su presencia, a la atmósfera purificada del lu-gar sagrado escogido por el Rey, por ser el más favorable para su transición.

El rey le hablo a los sabios:“O grandes sabios, por favor acéptenme como un alma preparada para encontrarme con Dios. He aceptado al Señor en mi corazón. Dejemos que la serpiente me muerda de una vez. Yo solo deseo que todos ustedes con-tinúen hablándome de las glorias del Supremo.” Y



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en ese lugar sagrado, rodeado por personas madu-ras espiritualmente, el rey se liberó del miedo a la muerte y se sentó en meditación sobre un asiento de paja mirando hacia el norte.

Luego, el rey le inquirió a los sabios para que lo instruyeran sobre qué debe hacer específicamen-te una persona en el momento de la muerte; en ese momento llegó un joven sabio cuya presencia eclipsaba a todos y los sabios notando esto le ofre-cieron al joven iluminado un asiento frente al rey.

Este maestro, conocido como Sukadeva, se sentó con el rey por los siguientes siete días, hablando sobre la inmortalidad del alma y las glorias de Dios, instruyéndolo sobre como prepararse para dejar este mundo con una conciencia perfecta. Al final de la semana, Pariksit dejo el planeta Tierra en plena conciencia mientras pronunciaba nombres sagrados y fue liberado al reino trascendental.

Lecciones para partir bien: alcanzar una buena muerte

La historia del rey Pariksit nos revela como una persona con poco tiempo de vida puede prepararse para una partida exitosa de este mundo.

A menudo nuestros pacientes del hospicio reci-ben un diagnóstico terminal de algunas semanas de vida, lo que resulta muy espeluznante para el paciente así como para sus parientes. Parece algo cruel, injusto y trágico y desde el nivel hu-mano, lo es.

Sin embargo, el rey aceptó la noticia de su muer-te en una semana con inteligencia y dignidad. El



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rápidamente dejó sus apegos por el estatus, poder mundano, negocios sin finalizar, sueños incom-pletos y relaciones no resueltas; miró a la vida a través de lentes diferentes una vez se percató que iba a morir pronto.

Con sólo siete días de vida, el Rey decidió tomar el paso radical de partir inmediatamente a un lugar sagrado para vivir un tiempo consagrado, durante la semana que faltaba para su muerte. En la cul-tura de la India durante ese periodo, se apoyaba tal elección extrema.

Aunque vivimos en tiempos diferentes, dejar ir rá-pidamente los apegos a los placeres temporales, posesiones y poder, es siempre una buena elec-ción, especialmente si sabemos que la muerte se acerca y en el momento cercano a la muerte, se aconseja enfocarnos en el próximo plano mientras simultáneamente dejamos ir este mundo.

Yo he observado muchas personas cercanas a la muerte quienes comienzan a ver el próximo mun-do, hablar con aquellos que ya han partido y en términos generales soltar el equipaje viejo para un viaje ligero hacia el reino espiritual.

Yo recuerdo a una abuela que comenzó a espantar a sus familiares al hablar con personas que no es-taban físicamente presentes - hasta que un joven nieto entró a su cuarto y preguntó sobre el hombre lustroso en ropas blancas que estaba parado en la esquina.

El rey también encontró un ambiente espiritual propicio- tanto en el ambiente sagrado provisto por el río sagrado, así como en el ambiente so-



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cial de personas reunidas, con deseos de partir espiritualmente.

También encontramos que algunas personas hoy en día, inteligentemente, crean un ambiente espi-ritual en su espacio habitable y restringen sus vi-sitas a aquellos que no vienen con una mentalidad positiva para apoyar su transición en la forma que han escogido.

Lo más importante es que el rey no perdió su tiem-po lamentándose de su destino sino que hizo cono-cer sus necesidades a su grupo de partidarios. Su consejero espiritual llegó y le enseñó la forma más sucinta y práctica como se podía preparar para morir, en especial aconsejando que él recordase a Dios a través del canto de los Santos Nombres.

Esta sencilla técnica también se aconseja para los viajeros modernos que se acercan a la muerte, dado que la mayoría de las religiones del mundo poseen enseñanzas sobre el poder de recordar y cantar vibraciones sonoras sagradas, con el fin de preparar al alma en su partida.

El buen morir en tiempos modernos

“Mamá estaba halando su cabello en el tope de su cabeza. Yo pienso que ella sentía que su alma trataba de salir a través de la coronilla.” dijo ella. Rachel había perdido a su madre debido al cáncer de mama, recientemente y ahora estaba sentada junto a la cama de su esposo, quien se encontraba a unos días de morir de cáncer de próstata.

Su esposo, Robert, había sido un usuario de drogas a temprana edad, pero había dado un cambio no-



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table hacia la vida espiritual en décadas recientes. Robert y Rachel parecían tener un acercamiento ecuménico hacia la religión.

Yo sabía que tenían amigos cristianos, un anciano hawaiano de quién habían sido aprendices, y que habían visitado recientemente un templo budista. Yo había pasado tiempo a solas con Robert la se-mana previa y experimenté un fenómeno inusual. Al sentarnos juntos en meditación, yo pude ver a través de sus ojos en su pequeño cuarto lleno de objetos espirituales y sentí una profunda paz. Pude percibir que nuestro trabajo juntos estaba próximo a terminar y que Robert haría su transi-ción muy pronto.

Robert y yo habíamos intercambiado realizaciones espirituales durante los cinco meses que había esta-do en el hospicio. El había viajado por el mundo, ex-perimentado el sabor espiritual de lugares exóticos como Bali y muchas islas en el pacifico Sur y había llegado a comprender que el Espíritu penetra todos los seres vivientes y por lo tanto se sentía conectado con Dios en una forma muy informal y personal.

Pero ese día, Robert permaneció no responsivo, in-halando lentamente a través de su tubo de oxíge-no mientras que su esposa y un amigo mantenían vigilia. Y ahora Rachel me contaba que el alma de su madre había salido probablemente a través del chakra de la coronilla y aunque no había com-partido mucho con Rachel, ahora supe que podía compartir con ella algunas sugerencias durante este tiempo crítico. Antes de partir, yo le sugerí que cantara canciones sagradas a su esposo para ayudarlo durante su



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partida de este mundo y me sorprendió al asentir: “Si, yo hice eso una vez cuando una mujer tuvo un ataque al corazón en un estacionamiento. Yo era la persona más cercana en los alrededores y mientras ella reposaba moribunda en mis brazos, todo lo que yo pude pensar en hacer, fue cantar el nombre de Krishna. ¿Estará bien si yo le canto Krishna o Govinda a Robert?” Yo le asegure que cantar los nombres de Dios sería la acción perfec-ta. Robert murió en paz dos días después mientras su esposa le cantaba suavemente.

La faz de Dios que ves al morir

En el momento de la muerte, todos tienen una oportunidad para ver a Dios. Sabemos esto de las enseñanzas de la sabiduría antigua así como de reportes modernos de experiencias próximas a la muerte; cuentan de personas que “mueren” de acuerdo al cálculo de la ciencia médica pero que luego empiezan de nuevo a respirar, además sue-len reportar un encuentro con una luz brillante o una voz tranquilizante. De hecho, algunos de los “fallecidos” atestiguan haber visto un ser divino que les informa que todavía no es su tiempo des-tinado para morir y que necesitan regresar para completar algún aspecto sin finalizar de su vida. De acuerdo con la fe de la persona, este encuen-tro podría ser con Dios, un profeta o un santo, como ha sido descrito en los textos sagrados par-ticulares de su fe.

Las enseñanzas védicas describen a Dios en tres formas diferentes. Primero, Dios es conocido como Brahman, el Gran Espíritu o luz impersonal que penetra el universo. Segundo, Dios es el maestro interno conocido como Paramatma, la voz silencio-



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sa de la conciencia dentro de nosotros que puede proveernos de guía durante nuestras vidas. Y tam-bién se le conoce como Bhagavan, el Ser amoroso supremo quien espera nuestra graduación al si-guiente nivel de desarrollo.

Los vedas dicen que Dios es tanto personal e im-personal, inmanente y trascendente. Estos no son tres fenómenos diferentes, sino un solo Ser visto de diferentes ángulos de visión. Por ejemplo, desde una gran distancia podemos ver una luz borrosa que proviene del tope de una montaña, al acercar-nos a esta luz, vemos que es una fogata y al llegar al lugar de la fogata, vemos a la persona que creó la misma.

Estas tres “caras de Dios” descritas en la tradi-ción védica son en realidad diferentes formas de ver ‘Una Realidad Última’.

La faz de Dios que una persona puede ver al mo-rir depende de la relación con la divinidad que ha cultivado durante su vida. Por ello los vedas nos animan a cultivar una conexión fuerte con la divinidad, al reconocer todas estas caras de Dios -Dios como la Persona Suprema, Dios como la voz de sabiduría interna, y Dios como el Espíritu todo penetrante. Sin embargo, es especialmente importante para muchas personas con proximidad a la muerte, la habilidad de sentir una relación con Dios la perso-na Suprema, mientras van dejando atrás todas las relaciones importantes de su vida terrenal.

Mientras preparamos un amigo o un bienquerien-te para la transición de la muerte, podemos alen-



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tarlos en ir hacia la luz, escuchar a su divina guía interna y en entregarse a los brazos de Dios. Este es uno de los mejores consejos que podemos darle al alma que parte.

Cuando ellos se acercan al velo que divide este mundo del siguiente, muchos sienten algún temor, especialmente debido a la incertidumbre de lo que les espera en el otro lado. Podemos entonces, sa-ber con confianza que Dios estará allí para escoltar las almas que están dispuestas a extenderse hacia El. De hecho, existen muchos reportes de perso-nas que han extendido su mano para agarrar una mano invisible en los últimos segundos de vida.

La relatividad y las lecciones del amor

La vida es corta, lo percibimos cuando un familiar esta en sus últimos días. Por otro lado, un amigo una vez me sorprendió al declarar solemnemente que “la vida es larga”: El se encontraba en medio de una transición grande y difícil en su vida.

Tales diferencias en la percepción del tiem-po significan mucho. Einstein comentó una vez que una hora en compañía de la persona amada transcurre como un segundo, mientras que unos segundos sentados en una estufa encendida pue-den parecer eternos. “Esto -él declaró-, resume la relatividad.”

En el hospicio, nosotros tenemos el honor y el pri-vilegio de estar con las personas en la fase íntima, temerosa y final de sus vidas. El tiempo duran-te esos días es realmente relativo. Algunos dicen, “Está pasando tan rápido sencillamente no tengo suficiente tiempo.” Y otros declaran, “Es tan lento,



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¿por qué no puedo morir? Estoy esperando morir.” Afortunadamente, para la mayoría de las personas que están muriendo, la aceptación y la reconcilia-ción se logran antes del último suspiro.

Yo he aprendido muchas lecciones junto a perso-nas que están muriendo. He podido valorar la be-lleza y la brevedad relativa de una vida humana y así mismo, los segundos infinitos de vida de un profundo momento presente. Siempre parece ha-ber tiempo en el momento presente para perdonar, para recibir, para encontrar paz, para amar, aún para tocar el absoluto.

En más de una ocasión, hemos visto a un padre alejado de su hijo por décadas, perdonarlo y abra-zarlo horas antes de su partida. Hemos visto a esposas en momentos de gran alivio dejar ir sus resentimientos arraigados, cuando el estrés de un largo matrimonio se disuelve, en la consciencia de su amor subyacente.

¿Cuál es la moraleja de estas historias para el resto de nosotros? Una y otra vez, escuchamos el mensaje claramente. En numerosas ocasiones un hombre o mujer próximos al momento final han mirado mis ojos con ojos que no pueden decir men-tiras y han dicho lo siguiente: “La vida es sobre el amor. Al final, todo es sobre el amor.”

Aquellos que están concientes de su proceso de muerte no se obsesionan con dinero, casas, ocu-pación, placeres, o incluso la paz, ellos hablan del amor. Y aquellos seres queridos que se sien-tan junto a la cama de sus amados por horas y días enteros, atendiendo cada necesidad física, emocional, y espiritual, son los héroes reales que



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continúan impresionando a aquellos que presen-ciamos sus vigilias de amor.

Las religiones del mundo están claramente de acuerdo en una cosa: el amor perdura. Ninguna escritura sagrada, canción, doctrina o sistema de creencias refleja a Dios o al misterio que nos sos-tiene a todos, como el amor que una persona vul-nerable, atada a su cama, ve en los ojos de un ser querido, amigo o maestro.

El amor es inmortal

Y, por el contrario, ¿cuál es el amor insondable que a veces vemos en los ojos de una persona que está muriendo pero que está llena de paz y dicha? Es un tipo especial de amor, uno desinteresado y de tipo universal por todos los seres, por Dios y por uno mismo, el alma. Encontrar este amor divino al final, puede hacer de la etapa de morir la Gema Real de nuestra vida.

Y si el amor es el fenómeno más importante en este mundo, ¿cuál es su lugar en el siguiente? De acuerdo con la conclusión védica, el amor es la dinámica central de todos los mundos. Yoga es el nombre dado al camino espiritual de los sabios védicos. Yoga significa ”yugo”, unión, rela-ción; la unión que se busca en el camino del yoga es la máxima relación del alma con Dios. Existe un yoga de acción y un yoga de sabiduría, donde a través de acciones desinteresadas y el conoci-miento, uno se puede conectar o unir con lo divi-no. Pero el yoga del amor es la forma más poderosa y profunda de conectarse con Dios y todos los se-res. Aún personas seculares en este mundo tienen



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alguna intuición de que el amor es tan poderoso que trasciende incluso la muerte.

La escritura ancestral conocida como el Bhakti-sutra compuesto por Narada, va un paso más allá y declara que “el amor y la devoción que el pro-pio amor engendra, es la verdadera esencia de la inmortalidad. Habiéndolo obtenido, la persona se vuelve perfecta, inmortal, y pacífica… por lo tanto este amor devocional por sí solo debe ser persegui-do por los buscadores de la liberación”.

Abriendo el portal de la verdad cuando la muerte se aproxima

Hemos discutido los miedos asociados con el pa-sado sin resolver, el futuro incierto y el presen-te desolado de las personas moribundas. Narada declara que el amor es la puerta a la verdad y la felicidad en el pasado, presente y futuro. ¿Qué significa esto para el viaje a través del valle de la muerte? Significa para el pasado, que la esencia de nuestra vida terrenal no es lo que poseamos o lo que pudimos adquirir, sino el amor que hayamos cultivado por el alma, por otros y por Dios. Y para el futuro, podemos estar seguros, de acuerdo a los sabios védicos, que la unión amorosa de todas las almas con Dios y unas con otras, es el corazón del mundo espiritual.

La culminación del camino espiritual del yoga es la “nunca-final y siempre-expansiva” devoción amo-rosa de las almas y Dios. Más allá de toda acción y toda sabiduría, el amor reina supremo.

Esto tiene su resonancia en las religiones mundia-les. San Pablo lo dijo bien cuando declaró que tres



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cosas duran por siempre: “Fe, esperanza y amor...pero el mayor de todos es el amor.”

Los sabios védicos han declarado que el apego a las cosas “no reales” y temporales de este mundo es la causa de todo sufrimiento. Buda hizo de este pensamiento uno de los puntos fundamentales de sus enseñanzas.

En este mundo mortal, el egoísmo nos lleva a al-canzar placeres y posesiones temporales, preocu-paciones que se hacen nada cuando la muerte se aproxima, pero los sabios también declaran que el apego por el amor real de Dios, por nuestra alma y por todas las almas es la fuente de toda felicidad.

Por lo tanto, la llave para abrazar la proximidad de la muerte es abrazar el final de nuestra vida en amor. Podemos sentir gratitud por cada her-moso amanecer y atardecer, cada brisa, cada flor fragante y especialmente cada rostro sonriente de familiares y amigos, quienes llegan a apoyar nuestra travesía espiritual a través del portal de la muerte. Más que todo, podemos relajarnos en el abrazo amoroso del Espíritu, un Ser Divino que espera nuestra graduación al próximo nivel de sabiduría y amor.

Las últimas tareas de la vida

En resumen, la tradición védica nos aconseja pre-pararnos para nuestra Gran Transición en tres formas:

1. Soltar este mundo y resolver todo el karma2. Volverse hacia el alma y hacia Dios



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3. Hacerse consciente de la transición tanto como sea posible.

Asuntos sin finalizar y resolviendo el karma

Hemos explorado algunas formas, por las cuales las personas dejan ir las cosas de este mundo, al entregar asuntos sin finalizar a familiares y ami-gos, aceptando sus vidas independiente de sus de-fectos y especialmente resolviendo viejos rencores, resentimientos y malos entendidos.

Un gran maestro de la India que dejó este mun-do apenas unos años atrás, llamó a uno de sus amigos cercanos a su lado cuando se acercaba la muerte. Él le solicitó a su hermano espiritual sa-lir y encontrar cualquier persona que él hubiera ofendido en alguna forma debido a sus activida-des de enseñanza audaz, con el objetivo de pedir perdón a todos en su lugar. Este maestro fue, de hecho, reconocido como un santo por mucha gen-te y aun así, continuó enseñando, demostrando la importancia de abandonar este mundo libre del persistente karma.

De hecho muchas personas religiosas que enca-ran la muerte en la India toman la oportunidad para visitar amigos y enemigos por igual y discul-parse por malos entendidos, para regalar sus po-sesiones a aquellos con necesidades y para ofre-cer bendiciones.

Volverse hacia el alma y hacia Dios La palabra conversión significa “volver atrás” o “de-jar atrás este mundo y volverse hacia el Espíritu.”



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En la tradición védica, la conversión no es una ex-periencia de gracia o salvación, en una sola vez. La vida entera es un peregrinaje de conversión y la última fase de la vida es su culminación.

Cuando se acerca la muerte, nos urge volcarnos completamente hacia nuestra alma inmortal y ha-cia Dios. Mediante el uso de cánticos y canciones sagradas, lectura de escrituras, escuchar a maes-tros santos, visitar lugares sagrados como templos y creando un ambiente lleno de sonidos, visiones y olores sagrados, la persona que se acerca a la muerte busca adentrarse completamente en el es-tado transitorio entre este mundo y el próximo.

Haciendo una transición consciente

La sabiduría védica nos habla de la importancia de una transición conciente de este mundo; si es posible. Se dice que el alma o la fuerza viviente de una persona sale del cuerpo a través de algu-nas de las aberturas sutiles del mismo (conocidas como chakras). Una partida a través de uno de los chakras superiores se considera favorable.

A la persona con proximidad a la muerte se le ani-ma a minimizar el uso de drogas que adormecen la mente, dentro de lo posible. Y más importante, a él o ella se le aconseja partir con la conciencia más elevada posible cultivando el desapego de la vida y cuerpo terrenal, mientras se apega al alma y a Dios.

El momento de la muerte

De acuerdo con las enseñanzas védicas, la con-ciencia de uno durante el último aliento de vida



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determina el destino del alma. Tomar el último suspiro en un alto nivel de conciencia, es por lo tanto muy importante.

Obviamente, nuestros últimos pensamientos se-rán determinados principalmente por los pensa-mientos y actos de toda nuestra vida. Será poco probable que tengamos pensamientos nobles en el momento de la muerte si hemos vivido una vida de brutalidad y vicios. Sin embargo, a través de la práctica espiritual durante nuestra vida, so-mos capaces de partir de este mundo con una conciencia elevada.

En tiempos modernos, la partida de Mahatma Gandhi ejemplificó este concepto. Cuando a Gandhi le dispararon, la última palabra de su boca fue el nombre de Dios (“Rama”), al haber sido criado por su abuela en la práctica espiritual de meditar siempre en el nombre de Dios; él dejó exi-tosamente este mundo con el nombre de Dios en sus labios.

La muerte del rey Pariksit en tiempos antiguos y la muerte de Gandhi en el siglo veinte nos recuerdan que cualquiera puede transitar la muerte exitosa-mente al meditar en los nombres divinos al final de la vida.

Las escrituras nos enseñan que los nombres de Dios son ilimitados y todo poderosos. No sólo los textos védicos, sino muchas otras escrituras reco-miendan el cántico o meditación en las sagradas vibraciones sonoras mientras uno parte de este mundo. Esta es la última y más importante tarea para la persona moribunda, de acuerdo con los maestros védicos antiguos y modernos.



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Si usted o un ser querido se encuentran próximos al proceso de muerte, considere estas tareas fina-les como formas probadas milenariamente para prepararse para el proceso del buen morir y como una forma poderosa y exitosa de partir. Si no esta familiarizado con los cánticos sagrados, observe el apéndice A para mantras védicos, que podría usar como una práctica espiritual de preparación para el momento de la muerte.



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Cuestionario

Memorice:

Cualquiera que sea el estado que uno recuer-de al momento de la muerte ese estado al-canzará sin duda. Y aquel que me recuerde a Mí en el momento de la muerte alcanza mi morada suprema.

Bhagavad Gita 8.5-6

Complete:

1. El mensaje final es: _________________________

2. En numerosas ocasiones un hombre o mujer próximos al momento final han mirado mis ojos, con ojos que no pueden decir mentiras y han dicho “la vida es:_______________________________.

Escriba F (si es falso) o V (si es verdadero).

3. De acuerdo con la conclusión védica, el amor es la dinámica central de todos los mundos. ______

4. El yoga del amor es la forma más poderosa y profunda de conectarse con Dios y con todos los seres. ______

5. La escritura Bhakti-sutra declara que el amor y la devoción que el propio amor engendra es la ver-dadera esencia de la inmortalidad. _____



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6. Narada declara que el amor es la puerta a la verdad y la felicidad en el pasado, el presente y el futuro _____

7. San Pablo lo dijo bien cuando declaró que tres cosas duran por siempre: “fe, esperanza y amor… pero el mayor de todos es el amor” _____

Responda brevemente:

8. Describa cuál es el mejor ambiente para el mo-mento de la muerte:_________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________.

9. De acuerdo a la Historia del Rey Pariksit, es-criba cinco aspectos que considere fueron impor-tantes para lograr partir directamente al Mundo Espiritual.

1.____________________ 2.______________________3.____________________ 4.______________________5.____________________.

10. Haga un análisis comparativo entre la forma de partir el alma del Rey Pariksit con la forma de partir el alma moderna.__________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________



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11. Describa y explique algo respecto a las tres ca-ras de Dios, descritas en la tradición védica: Dios como la Persona Suprema. Dios como la voz de sabiduría interna. Dios como el espíritu todo pe-netrante._______________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________

12. La faz de Dios que una persona puede ver al morir depende de:_________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________

Practique:

Mientras preparamos un amigo o un bienque-riente para la transición de la muerte, pode-mos alimentarlos en ir hacia la luz, escuchar su divina guía interna y en entregarse a los brazos de Dios.

13. El miedo a la incertidumbre de lo que hay al otro lado. Cómo se supera?_______________________________________________________________________________________________________________________________________________.

14. En qué manera nos conviene la relatividad del tiempo en las lecciones del amor al momento de la partida.____________________________________________________________________________________________________________________________________________



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Recuerde:

Y aquellos seres queridos que se sientan junto a la cama de sus amados por horas y días en-teros atendiendo cada necesidad física, emo-cional y espiritual, son los héroes reales.

Reflexione:

Las religiones del mundo están claramente de acuerdo en una cosa: El amor perdura.

15. De acuerdo a los sabios védicos, ¿cuál es la causa de todo sufrimiento?__________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________

16. Escriba las tres formas de preparación para nuestra Gran Transición según la tradición vé-dica._____________________________________________________________________________________________________________________________________________

17. ¿Cómo se conoce el proceso de volverse hacia el alma y hacia Dios? ____________________________________________________________________________

18. ¿Por medio de qué herramientas se logra la conversión?__________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________



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19. ¿Qué implica la transición consciente?_________________________________________________________________________________________________________________________________________________

20. ¿Cómo consideras una buena muerte?_________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________

21. Narra algún caso del tiempo actual que consi-deres una buena muerte._______________________________________________________________________________________________________________________________________________ _________________________________________________

22. ¿En qué se puede meditar mientras se parte de este mundo?________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________

Recuerde:

Más que todo podemos relajarnos en el abrazo amoroso del Espíritu, un Ser Divino que es-pera nuestra graduación al próximo nivel de sabiduría y amor.

TRABAJO DE CLASE

1. En grupo realicen una cartelera comparativa. Mitad en imágenes una muerte tradicional y en la otra mitad una muerte planeada perfecta.



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2. Cada alumno en una hoja individual contesta: ¿Si pudiera preguntar el futuro le gustaría saber cómo va a morir y cuando? Luego comparta su respuesta con el compañero de al lado en pareja y luego dos parejas, los cuatro saquen una conclu-sión y expongan al grupo general cada cuarteto. Luego elijan conclusiones de grupo general.

3. En parejas realizar un esquema o diagrama de los diferentes caminos o requisitos necesarios para partir con conciencia elevada. Presentar al grupo general y obtener conclusiones generales a. que pusieron todos b. que fue particular que un solo grupo haya tenido en cuenta. Retroalimentación docente.

4. En sus sitios iniciar por el primero que debe de-cir en voz alta A el siguiente B y el siguiente C y el siguiente inicia con A luego B y luego C hasta que todos tengan una letra asignada, seguido se unen todos los que dijeron A, los B y los C.

El grupo A debe planear y exponer como enseñaría la tarea 1 de las últimas 3 tareas de la vida.

El grupo B debe planear y exponer cómo enseñaría la tarea 2 de las últimas 3 tareas de la vida.

El grupo C debe planear y exponer cómo enseñaría la tarea 3 de las últimas 3 tareas de la vida.

Una vez expongan se hace retroalimentación do-cente de las 3 presentaciones con el concepto del Grupo General.


lAs AlmAs y sus destinos

Del planeta más elevado al más inferior, todos son lugares donde ocurre el nacimiento y la muerte. Pero aquel que logra alcanzar Mi Morada no vuelve a tomar nacimiento jamás.

Bhagavad Gita 8.16

CAPÍTULO 3


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Las almas y sus destinos

Un universo basado en el amor

La cosmología védica nos habla de dos reinos de existencia: un reino espiritual y su “reflejo” o

contraparte material. En las escrituras ancestra-les, los Upanishads y el Bhagavad Gita, el reino material se describe metafóricamente como “un gran árbol baniano con sus raíces hacia arriba y sus ramas hacia abajo”. ¿Donde hemos visto tal árbol? Reflejado en el agua de un lago. El árbol real está en la ribera del lago y el árbol reflejado con las raíces hacia arriba y ramas hacia abajo es una versión invertida del árbol real.

Los sabios védicos tuvieron la realización en sus meditaciones que el mundo de la materia cons-tituido del universo material entero, es como tal árbol invertido y no el mundo real del alma. Los videntes védicos describen el reino material com-puesto por tres niveles de mundos: mundos celes-tiales superiores, mundos infernales inferiores y mundos terrenales intermedios.

Más allá de este reino material existe el hogar espi-ritual del alma, la morada de Dios. En su travesía, a través del mundo material, el alma viaja a través de infinidad de planetas, superiores e inferiores, buscando la felicidad, buscando dicha, buscando el amor. Pero los vedas dicen que sólo podemos encontrar nuestro hogar real, cuando dejemos de



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vagabundear del infierno a la tierra y al cielo y en-tendamos el propósito de nuestra alma.

Los sabios que han logrado la unión con la reali-dad suprema han revelado esta sabiduría: “los se-res concientes son creados para el amor”. Incluso este universo material ha sido proyectado para las almas que deambulan buscando el amor en todos los lugares equivocados.

Los mundos materiales han sido creados para que podamos satisfacer los deseos que nacen de nues-tro libre albedrío y algún día regresar libremente al reino espiritual. Sólo si poseemos libre albedrío, incluyendo el libre albedrío de cometer errores, po-dremos alcanzar la madurez de escoger una rela-ción con Dios, el bienamado en el reino del alma, así dicen los sabios.

La pregunta de Einstein

Albert Einstein dijo una vez que la pregunta más importante que alguien puede hacer es esta: “¿Es el universo amigable?.” Con esta pregunta Einstein se cuestionaba si acaso opera un plan mayor en el universo, el cual no sólo nos incluye a nosotros sino que tiene en cuenta nuestros me-jores intereses en mente. El declaró su creencia en un universo benevolente acuñando su famosa frase: “Dios no juega a los dados con este mundo”. Entonces podría plantear-se: ¿Existe Dios? ¿Es Dios favorable a nosotros y a nuestras vidas?

los sabios védicos concuerdan con Einstein. Existe un Dios, representado en los textos védicos por la


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silaba sagrada OM. Un posible significado de OM es “¡Si!”, si: Dios existe, el universo es bueno y todas las almas regresan a su fuente a su debido tiempo.

En la comprensión védica, no existe un diablo pode-roso peleando por la supremacía del universo. Puede que existan seres demoníacos y puede que exista un engañador supremo, pero ese ser -como todos los seres- está supeditado a Dios y a la Bondad. Ningún ser puede retar la supremacía de Dios o violar las leyes universales. Podemos hacer elecciones libres que nos eleven a los cielos, incluso más allá, o pode-mos caernos de vuelta en la educación remediativa de un mundo inferior. “Así como sembramos así co-secharemos. Esta es la ley universal del karma”.

Karma y Reencarnación

La sabiduría védica nos informa que el karma, es el principio de causa y efecto en espacio y tiempo, en los mundos inferiores, intermedios y superiores del reino material. El karma no existe en el reino espiritual. Recibimos las reacciones de los pensa-mientos y acciones que hacemos.

Bajo la ley del hombre, una persona puede literal-mente quedar libre por asesinato. Bajo la ley uni-versal del karma, nadie se sale con la suya a largo plazo, ya sea en esta vida o en la próxima, nues-tras acciones regresarán de vuelta a nosotros.

Nuestras acciones en esta vida determinan nuestro destino en la próxima vida. Como resultado direc-to de nuestras acciones kármicas (buenas, malas, o mixtas) durante la vida en la tierra, reencarna-mos en un nuevo cuerpo material en un mundo apropiado.



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El buen karma predominantemente nos eleva a un mundo celestial, el mal karma nos aterriza en un mundo inferior y el karma mixto nos trae de vuelta a una experiencia terrenal. Nosotros reencarnamos en un cuerpo y un mundo físico apropiado a los deseos y acciones que cultivamos en esta vida.

La reencarnación no es simplemente una creencia especulativa oriental. En años recientes, investiga-dores de gran reputación como el Dr. Ian Stevenson de la Universidad de Virginia y el Dr. Brian Weiss del Centro Médico Mount Sinai, han documentado cientos de casos de personas que han recordado detalles verificables de una o más vidas pasadas.

Afortunadamente, podemos trascender las leyes del karma y la reencarnación, aún en esta vida. La senda espiritual del bhakti yoga, enseñanza hindú de iluminación a través del amor y la devoción, nos enseña cómo actuar de tal modo que no resulten las reacciones kármicas. Actuamos para el bien de todos al actuar en devoción hacia Dios. Estas ac-ciones son trascendentales y no incurren en kar-ma, lo cual significa que al final de esta vida no habrá acciones kármicas adicionales que vivir en un cuerpo material o en algún mundo material.

No estamos siendo castigados

De acuerdo con la visión del mundo védico, no-sotros no hemos sido castigados en la tierra ni lo seremos luego de la muerte, por un Dios celoso y vengativo. El Dios de amor nos permite el libre albedrío para escoger amor o egoísmo, cielo o in-fierno. Y tal como una hija o hijo pródigo es siem-pre bienvenido a cualquier hora en la casa de un padre amoroso, así mismo cada uno de nosotros


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será bienvenido a nuestro hogar cuando haya-mos aprendido las lecciones de sabiduría, bondad, compasión y amor.

Significa una ventaja para nosotros aprender es-tas lecciones ahora, en esta escuela terrenal, en vez del aprendizaje continuo de la “escuela de gol-pes fuertes”, vida tras vida. Escoger la sabiduría ahora, escoger el amor ahora, aceptar la gracia ahora es la alternativa inteligente para cada uno de nosotros. Si fuese necesario tocar fondo o una enfermedad amenazante en esta vida para alcan-zar esta realización, pues que así sea.

En este sentido, los retos que ofrece la vida, in-cluso una enfermedad seria, pueden resultar en una bendición escondida. Prepararse para partir de este mundo en una conciencia profunda es una oportunidad para dejar ir el karma viejo, patrones y adicciones viejas y para abrazar una vida libre de karma en devoción, la cual nos puede impulsar al reino inmortal del amor. Es tan sencillo como soltar viejos apegos materiales y apegarnos hacia lo Divino.

Las escuelas de aprendizaje

En el presente nos encontramos en la escuela de la tierra. Un estudiante tonto podría dormir-se en la clase y olvidar donde se encuentra. Un estudiante rebelde podría desperdiciar el tiempo de clase soñando despierto o haciendo cosas sin sentido. Similarmente, en la escuela de la tierra tenemos el libre albedrío de caminar sonámbulos por la vida o desperdiciarla acumulando posesio-nes, viendo televisión y “chismeando” durante el día e igualmente tenemos la oportunidad de cre-cer en sabiduría, compasión, y amor.



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Somos seres inmortales en una travesía espiritual evolutiva a través de las escuelas de aprendizaje en el universo material. En cada vida, entramos a un nuevo salón de clases con nuevos retos y opor-tunidades. Ir a la escuela sirve para dos cosas: para completar un grado y como preparación para el próximo grado.

Estamos aquí para completar las lecciones de la escuela terrenal y para prepararnos para las es-cuelas superiores que vendrán, y ultimadamente, para la graduación de todas las escuelas mate-riales. La proximidad a la muerte es como una llamada de alerta. Es parecido a realizar que sólo restan unas cuantas semanas para el examen fi-nal. Es tiempo de recuperar asignaciones o tareas perdidas y repasar el semestre escolar entero.

Conocer que estamos acercándonos a la muerte es una bendición en un sentido: tenemos tiempo para repasar nuestras vidas, llevar cosas a término, re-conciliarnos con otros y completar las lecciones in-ternas que hayamos podido pasar por alto. Dichas “lecciones escolares” finales, a menudo se alcanzan con la ayuda de un tutor -un maestro espiritual-, o un amigo avanzado en materia espiritual.

El significado de la escuela terrenal

¿Cuál es el significado de esta peculiar escuela de aprendizaje? Los vedas señalan la vida humana en la tierra como una oportunidad muy especial. De acuerdo a los vedas, existen 8’400000 especies de vida en la tierra y la vida humana se encuentra al tope, en el sentido que podemos comprender que somos capaces de reflexionar las cosas.


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Los vedas también describen la oportunidad de encontrar un maestro espiritual realizado que nos ayude en esta escuela. Ganar una forma humana en la tierra, ser guiado por libros de sabiduría y un maestro sabio, nos permite finalizar nuestra esco-laridad en esta misma vida.

Hemos aprendido que existen tres niveles de es-cuelas en el universo material: escuelas inferiores, escuelas intermedias y escuelas elevadas o celes-tiales. La dicha o placer en los planetas elevados se describe como superior a aquellos en otras escue-las, pero esto puede resultar una distracción para el aprendiz. También se describe que una existen-cia de dolor kármico en las escuelas de planetas inferiores también puede distraer. Sin embargo, en la escuela terrenal intermedia, experimentamos la dualidad del placer y el dolor. Podemos ver y sen-tir ambos. Así que podemos ganar conciencia sobre las altas y bajas temporales que forman parte de todo el reino material.

El universo material como sistema carcelario

Los vedas han comparado los planetas materiales con prisiones de variados grados. Sabemos que un criminal podría ser enviado a San Quentin, pero un ofensor de cuello blanco puede pasar su condena en una cárcel de mínima seguridad con ciertas como-didades, pero toda cárcel, sin importar lo horrible o buena, sigue siendo un lugar de restricciones.

El alma espiritual ilimitada está enredada en el uni-verso material. Esta situación es dolorosa, porque somos seres amantes de la libertad por naturaleza.Deseamos estar en nuestro mundo u hogar origi-



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nal, el cual gira alrededor del amor, la libertad y la sabiduría. Pero nuestras decisiones continúan manteniéndonos en la escuela o en la cárcel.

Los vedas describen tres niveles de consciencia material: bondad, pasión, e ignorancia. Aquellas personas que llenan sus vidas de elecciones igno-rantes: violencia, pereza, crueldad, intoxicación, etc., serán transferidos en la muerte a un plane-ta apropiado en los reinos inferiores del universo para su rehabilitación.

Aquellos que llenan sus vidas primordialmente con elecciones apasionadas: trabajar obsesivamente, hacer dinero, búsqueda excesiva del placer, etc., regresarán a la tierra a un planeta terrenal para otra vida de aprendizaje. Aquellos que llenan su vida con buenas elecciones de bondad: compasión, y moralidad, irán a una cárcel de mínima seguri-dad en un mundo elevado.

Podemos sorprendernos del porqué los vedas consideran los mundos elevados celestiales aná-logos a una prisión o cárcel de seguridad mínima. El Bhagavad Gita describe que todos los lugares en el universo material, incluyendo los reinos ce-lestiales, son lugares de residencia temporales donde la vejez, la enfermedad y la muerte están presentes. El alma todavía no se encuentra en su hogar, aun en los mundos celestiales, todavía no se encuentra libre del apego y la esclavitud, si bien pareciera una esclavitud benigna. En ver-dad, sin embargo, no es benigna debido a que el estado natural y el hogar del espíritu está lleno de felicidad, sabiduría y eternidad.


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Regresando al hogar: alcanzar el universo espiritual

¿Cómo podemos graduarnos de todas las escue-las materiales o abandonar el sistema carcelario de una vez? Miremos a esta importante pregunta otra vez. La contestación radica en los principios de libre albedrío y amor. La existencia, desde la perspectiva védica, significa la relación continua de las almas con el Alma Suprema, la relación de todos los seres con Dios. Todo lo demás que está ocurriendo es realmente sólo el telón de fondo del gran drama del amor.

Tal como una persona que busca el amor verdade-ro podría viajar de aquí para allá experimentando alegría y desasosiego, sólo cuando encuentra a su bienamado ahí comienza la gran vida. La unión del alma con el amante del alma es la piedra angular misma del propósito universal. La vida existe para el amor.

Cuando nos cansamos de vagabundear los planos materiales buscando una felicidad sin fin creada por la unión de la materia y del ego, nos dispone-mos a sacrificar nuestra voluntad auto-centrada por la voluntad desinteresada del amor divino.

Yoga significa unión. Y el bhakti yoga de la devo-ción nos eleva a la unión inquebrantable de amor con Dios. El Dios de la sabiduría védica recípro-ca dicho amor en maneras que no podemos ima-ginar. Esta es la conclusión de los sabios de la India.



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Esperando por todos

“El Señor espera porque todos despierten y pue-dan ver”. Así cantaba George Harrison, quien fue un practicante serio de la sabiduría védica. Dios no sólo espera esa sagrada unión con cada uno de nosotros, sino que activamente participa en ayudarnos a través de la gracia divina, maestros iluminados, libros de sabiduría, nuestra intuición, y muchos otros caminos. Además se encuentran incluidas en el plan divino para apoyar nuestro recorrido de vuelta al hogar, las encarnaciones de Dios en la tierra en variados lugares y épocas.

Los vedas nos enseñan que Dios viene como un avatar (alguien que desciende del reino espiritual) cuando sea que surja la necesidad en una era par-ticular del mundo. Avatares y profetas vienen a restablecer la senda de la religión por la cual cada uno de nosotros podemos ascender a nuestro ho-gar para unirnos con Dios, con nuestros hermanos y hermanas espirituales en un mundo sin egoís-mo, vejez, enfermedad, y muerte. Krishna, Rama, Buda, Cristo y otros, vienen en distintos tiempos y lugares para revelarnos el mensaje de desapego por lo temporal y de amor por lo real.

Al despertamos gradualmente a la sabiduría más profunda: el amar a Dios, amar a todos los seres y amar nuestra propia alma, es la meta de la vida; nos sentimos excitados e inspirados para continuar el camino. Nos motivamos a dejar caer las máscaras que usamos, dejamos ir la obse-sión por poseer y nos asociamos con personas espirituales de mentalidad similar para obtener esta unión de amor.


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La experiencia próxima a la muerte es una fuerte sacudida para que tomemos cartas en el asunto aquí mismo y ahora mismo. La forma humana de vida en el planeta tierra es una oportunidad poderosa para graduarse con honores, para ter-minar nuestra travesía a través del universo ma-terial. ¿Qué nos espera? Nuestro verdadero ho-gar, donde “cada palabra es una canción y cada paso es una danza” Dios e ilimitados hermanos y hermanas de ese reino espiritual nos animan a continuar.

Es la hora de la verdad para todos nosotros.Nuestros cuerpos son mortales y la muerte llega en un momento que no esperamos. En esta misma vida, podemos finalmente despertarnos del sueño de la identificación corporal, del nacimiento y la reencarnación. Podemos graduarnos de la escuela material de du-ros golpes y obtener nuestro derecho de nacimien-to de libertad, sabiduría, y amor. Podemos abrir nuestros corazones a la sabiduría de Dios, alcan-zar la unión del amor, y llegar al hogar. Nuestra familia espiritual espera nuestra llegada.

El niño que hablaba con la muerte

Relacionada con las almas y sus destinos, exis-te una instructiva historia de un niño llamado Nachiketa narrada en el Katha Upanishad.

Cuando niños, usualmente pensamos de una forma más profunda, libre e inocente que en cualquier otra época de nuestras vidas, ya que todavía no estamos tan condicionados por doctrinas y prejuicios.



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Siendo niños, podemos tener el tiempo libre para mirar las estrellas, para soñar despiertos junto a un lago u océano, recostarnos despiertos en la no-che pensando en los misterios de la vida, despreo-cupados por las presiones de la vida y de lograr el sustento. Podemos notar que al final de la vida, este estado inocente e infantil se vuelve nueva-mente disponible a alguno de nosotros.

Volviendo a la historia; nuestro maestro en esta tra-vesía es un niño. El pequeño Nachiketa vivió miles de años atrás en la India védica y su padre pertenecía a la clase sacerdotal (brahmanes), cuyo deber era dar caridad a otros para beneficio terrenal y para el pro-pio beneficio personal en la vida futura.

El niño estaba preocupado al ver a su padre dar vacas viejas y desgastadas en caridad, en vez de las posesiones más valiosas del hombre. E Incluso él, siendo un niño, pudo entender que la intención de dar se ejemplificaba en dar lo mejor de uno, no las sobras que no sirven para nada.

Nachiketa gentilmente retó a su padre sobre este asunto y su padre lo ignoró. Sin embargo él con-tinuó preguntando hasta que obtuviera una res-puesta. Un día le dijo a su padre: “¿Por qué no me regalas en caridad?” Sintiendo culpabilidad, irri-tabilidad y enojo, el frustrado padre gritó: “¡Sí, al infierno contigo!”

Por arreglo divino, la maldición del brahmán fue ejecutada de inmediato y el niño se encontró a sí mismo a la entrada de la morada de Yama, el se-midios de la muerte.


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Siendo un chico atrevido y valeroso, Nachiketa per-maneció fuera de la puerta por tres días, esperando ser recibido. Cuando la muerte personificada regre-so de un viaje, fue recibida por una voz en el cielo cuestionándole por no haber recibido apropiada-mente un visitante, lo cual es un pecado en la cultu-ra védica. Para rectificar su error, Yama le concedió tres deseos al joven visitante.

Tres deseos, tres destinos

El primer deseo de Nachiketa era regresar donde su padre en el mundo terrenal para ser perdona-do por su imprudencia. Este deseo fue fácilmente otorgado por la Muerte. El segundo deseo del chico fue aprender la ceremonia de fuego por la cual una persona podía alcanzar un mundo celestial des-pués de la muerte. Yama no solo le concedió este deseo, sino que dijo que honraría al niño denomi-nando esta ceremonia como el “sacrificio de fuego Nachiketa”.

El chico ahora meditaba sobre su último deseo; recordó cuando solía sentarse bajo las estrellas preguntándose sobre las historias que había es-cuchado de la vida inmortal más allá de los mun-dos terrenales y celestiales, anhelados por la gente común. Y le preguntó a la muerte: “¿Existe una forma de obtener la vida eterna en un mundo espi-ritual, una forma de volverse inmortal?”

Escuchando esta pregunta, la Muerte miró incré-dulamente al niño y se preguntó: ¿Qué es lo que ha dicho? ¿Quién es este niño para tener tales pen-samientos? Como el rol principal de Yama es ser el juez del karma bueno o malo que asigna a las



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personas al mundo apropiado de acuerdo con sus acciones en la vida; se sintió retado por este niño terrenal y por ello se seguía cuestionando: “¿Qué es lo que ha dicho? ¿Cómo se atreve a sugerir un principio más allá de la gran ley del karma?”

Yo rebatiré esta audaz pregunta fácilmente, pensó. “Mira hijo, toma cualquier bendición que desees. Hermosas chicas bailarinas, la esposa más casta, una larga vida terrenal y tu próxima vida en un mundo celestial, poder e influencia terrenal, mi-les de vacas de primera clase adornadas con oro. Todas estas cosas te las puedo otorgar. ¡Tómalas!Nachiketa no se detuvo a pensar y replicó inme-ditamente: “¿Cuál es el uso de todos esos regalos temporales si estoy sujeto a la muerte y reencar-nación repetidas en los mundos temporales, vida tras vida? No, mi señor, yo deseo conocer el gran misterio de la inmortalidad. Dígame, ¿Existe un mundo inmortal o no?”.

Muerte, el gran maestro

Ahora la Muerte, el gran maestro, sonrió para sí y pensó: “¡Oh!, este niño es merecedor de ser mi estudiante”. Así que le contestó a Nachiketa: “si mi hijo, siéntate mientras te hablo sobre la vida, la muerte y la inmortalidad”. Yama le dijo al niño de un gran árbol baniano cuyas ramas componen todas las experiencias fenoménicas y los planetas de este universo material, pero cuyas raíces se en-cuentran en el mundo de la inmortalidad, el mun-do espiritual de Brahman.

“¿Qué es ese mundo de Brahman?” preguntó el niño. La Muerte le contestó: “allí no brilla este sol, ni lunas ni estrellas, tampoco es iluminado por ra-yos o por fuego este mundo inmortal. Es iluminado


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por la luz del espíritu, la cual nunca puede extin-guirse. Si una persona falla en realizar a Dios en esta vida antes que la cobertura corporal sea remo-vida, deberá colocarse otro cuerpo en otro mundo de seres encarnados.”

Nachiketa estaba sorprendido e intrigado. Nunca había escuchado tales cosas de su padre u otros sacerdotes, quienes realizaban tantos rituales para lograr buenas cosechas, matrimonios, o como mucho, nacimientos en mundos elevados para la próxima vida.

“¿Y cómo, estimado maestro, puede uno ganar este mundo inmortal?” “Ah” dijo el señor de la muerte, “¡eso es por cierto un tema profundo y una trave-sía de toda una vida! ¿Estas realmente prepara-do para seguir este camino difícil?” El niño asintió con una mirada seria y determinada en sus ojos. “Muy bien, escucha atentamente” continuó Yama.

El camino del yoga

La Muerte habló del cuerpo humano como la ciu-dad de las nueve puertas, refiriéndose a las nue-ve aberturas al mundo de los objetos sensoriales, explicadas en el Srimad Bagavatam 4.25.46 y el Bagavat Gita 5.13. Le instruyó cómo uno puede ser el amo de esta ciudad, en vez del esclavo de los sentidos. Además le habló del alma, escondida en la cueva del corazón, que puede ser encontrada mediante meditación profunda.

También le habló del camino inmortal del yoga, por el cual uno puede romper las cadenas que amarran el corazón a deseos y sufrimiento ma-teriales, e hizo énfasis sobre el camino del yoga, por el cual mediante el esfuerzo individual, la me-



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ditación y la gracia de Dios combinadas, pueden elevarlo a uno fuera del mundo del samsara (ciclo de muerte y nacimientos repetidos).

Entonces el señor de la muerte lanzó una mirada lejos del niño, hacia todos los seres vivientes quie-nes tomarían nacimiento en el mundo terrenal por milenios y milenios en el futuro y dijo: “¡levántense! ¡Despierten! Busquen la guía de un maestro rea-lizado y hagan de su vida un éxito. El camino es-piritual es una senda difícil pero extremadamente importante. ¡No duden en tomar dicho camino en la forma humana de vida!”

Nachiketa tomó en su corazón las palabras de su maestro y rechazó los rituales de adoración de su padre y los sacerdotes de su época, por los cuales se podía obtener un nacimiento en un mundo ce-lestial temporal, como mucho. Entonces, Nachiketa siguió el camino del yoga y obtuvo el mundo espiri-tual del alma luego de morir.

Ajamila es salvado de entrar a los planetas inferiores luego de morir

En la historia de Nachiketa, descubrimos el camino por el cual uno regresa a la tierra, alcanza un mun-do celestial y obtiene el mundo espiritual inmortal. La historia de Ajamila, narrada en la escritura an-cestral, Srimad Bhagavatam, cuenta que las malas acciones kármicas de este personaje casi lo lanzan a un mundo infernal en el momento de su muerte.

En sus días de juventud, Ajamila había sido un hombre piadoso perteneciente a la clase sacer-dotal de la sociedad védica. Exhibía maravillosas cualidades de bondad, compasión, veracidad y


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moralidad. Habiendo sido tan virtuoso, se sintió atraído sexualmente a una prostituta, abando-nando eventualmente a su hermosa y fiel esposa para casarse con ella.

Ajamila pasó el resto de su larga vida envuelto en actividades pecaminosas: bebiendo para intoxicar-se, mintiendo, engañando y tomando ventaja de otros para mantener a su nueva esposa e hijos y continuó procreando hijos hasta su vejez.

A la edad de 88 años, estaba muy apegado a su pe-queño hijo llamado Narayana. El viejo hombre se encontraba al borde de la muerte, que ya incluso podía ver a los temidos mensajeros de la muerte que llegaban para llevarse su alma. En desaliento exclamó el nombre de su hijo Narayana, una y otra vez. De repente otro grupo de hermosos seres lle-garon, haciéndose llamar los mensajeros de Dios. Ellos previnieron a los mensajeros de la muerte de llevarse a Ajamila a los planetas inferiores, dicien-do que él había resuelto su mal karma al gritar sin intención el nombre de Dios (Narayana) durante el momento de su muerte.

Esta buena fortuna, fue atribuida al buen karma obtenido durante la juventud piadosa de Ajamila, y los mensajeros de Dios explicaron a los mensa-jeros de la muerte que una poderosa medicina, incluso si es tomada sin el conocimiento de una persona enferma, puede curar.

Similarmente, una persona que sea capaz de puri-ficar su conciencia a la hora de la muerte mediante el cantar de los Santos Nombres de Dios, puede superar el ir a los mundos de nacimiento y muerte. Entonces, los mensajeros de la muerte abandona-



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ron el lugar, conociendo por primera vez que exis-tía un poder mayor al de la muerte y el karma.

Lecciones de las historias de Nachiketa y Ajamila

En estas dos historias contenidas en las enseñanzas de la sabiduría védica, los cuatro destinos de las al-mas están claramente descritos: infiernos; lugares terrenales y cielos en el reino material; y el mundo inmortal del espíritu más allá del tiempo y el espacio.

La forma de cómo alcanzarlos también ha sido explicada. Por un lado, el joven sabio Nachiketa concluyó que el regresar a la tierra o incluso a un planeta celestial era de limitado valor y su maes-tro le confirmó que continuar viviendo en mundos temporales debido al karma era como una larga noche de sueño; su maestro lo retó a despertarse y seguir la senda espiritual de libertad y dicha a través del camino del yoga.

Y por otro lado, la vida pecaminosa de Ajamila estaba destinada a llevarlo a un cuarto tipo de mundo del más allá, un planeta infernal donde él pudiera recibir las reacciones de su vida pre-sente. Pero él fue salvado de su destino kármico al cantar los Santos Nombres de Dios al morir. De hecho, en la India incluso hoy día, muchos padres nombran a sus hijos con nombres divinos para ayudar a todos los miembros de la familia a permanecer absortos en las sagradas vibraciones sonoras al llamarse unos a otros.

De acuerdo con los sabios védicos, ésta probada práctica ancestral de cantar los nombres de Dios es un método otorgado como una bendición espe-cial para la era en la cual vivimos. Nuestra era tan


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materialista, conocida como la era de Kali, hace que vivir una vida libre de karma sea muy difícil. Y como se ha mencionado anteriormente, Dios des-ciende periódicamente para ayudarnos a desper-tar a nuestra vida espiritual.

Los nombres de Dios también descienden en esta oscura era para disolver nuestro karma pendiente y para abrir nuestro corazón a la vida del alma. Los maestros védicos nos estimulan a aceptar esta meditación del canto, de una vez, ya que nos ofre-ce alegría en el momento presente y nos prepara para la liberación al momento de la muerte.

Joyce estaba muriendo de cáncer de la gargan-ta a la edad de 38 años. Cuando la conocí tenía una mente clara pero no podía hablar bien debido al cáncer, estaba muy delgada y pálida. Cuando Joyce me enseñó una foto suya de un año atrás, yo me sobresalté, porque era una de las mujeres más atractivas, de apariencia saludable de media-na edad que yo hubiera visto jamás.

Había regresado al cristianismo poco después de su diagnosis, 8 meses atrás. Su iglesia había servido de ayuda con visitas y oraciones, pero sentía que algo faltaba. Yo le pregunté si había escuchado de la Oración de Jesús, y me contestó que no lo había hecho.

Yo me senté con ella en su garaje, y cantamos los divinos nombres en este antiguo mantra cristiano por alrededor de 15 minutos. En algún punto ella saltó y preguntó: ”¿Sentiste ese temblor de tierra?” Yo no había sentido nada. Joyce se quedó muy im-presionada con la oración, la cual fue marcada en ella por un terremoto interno.



100

Unos cuantos meses después, ella se encontraba en las oficinas de nuestro hospicio y yo corrí ha-cia ella, ya no podía hablar excepto en susurros. Joyce trataba de decirme algo, pero yo no podía escucharla, así que subió sus labios a mis oídos y susurró la Oración de Jesús. Yo estaba sobreco-gido de alegría por ella estar usando este mantra sagrado. Dos días después, el marido de Joyce lla-mó y dijo que ella murió en paz con la oración en sus labios.


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Cuestionario

Recuerde y reflexione:

Un hombre actúa de acuerdo a los deseos por los cuales se siente atraído. Luego de la muerte él se dirige al próximo mundo llevando en su mente las impresiones sutiles de sus actos; y luego de que maduran allí las cosechas de sus actos, él regresa de nuevo a este mundo de ac-ción. Por lo tanto, aquel que tiene deseos está sujeto a renacer.

Brihadaranyaka Upanishad 4.4.5-6

Aquel que tiene deseos está sujeto a volver a nacer.

Upanishad 4.4.5-6

Pero aquel que logra alcanzar Mi Morada no vuelve a tomar nacimiento jamás.

Bhagavad Gita 8.16

Elija la respuesta correcta:

1. ¿Qué somos?

a. seres mortales en una travesía espiritualb. seres inmortales en una travesía materialc. seres inmortales en una travesía espirituald. seres mortales en una travesía materiale. ninguna de las anteriores



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Responda según corresponda:

2. Escriba en cada uno de los mundos, cuatro ti-pos de actividades que nos sitúan allí:

1. En el mundo inferior:

a___________ b__________ c___________ d__________

2. En el mundo terrenal:

a___________ b__________ c___________ d__________

3. En cielos celestiales:

a___________ b__________ c___________ d__________

4. En el mundo espiritual:

a___________ b__________ c___________ d__________

3. Diga los tres niveles en que está compuesto el Mundo Material:

1. ______________________________________________ 2. ______________________________________________ 3. ______________________________________________

Haga su aporte personal con respecto al siguiente planteamiento de los sabios védicos:

4. “incluso éste universo material ha sido proyectado por almas que deambulan buscando el amor en todos los lugares equivocados. Los mundos materiales han sido creados para que podamos satisfacer los deseos que nacen de nuestro libre


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albedrío incluyendo el libre albedrío de cometer errores, podremos alcanzar la madurez de escoger una relación con Dios, el bienamado en el reino del alma”_________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________

5. ¿Dios existe? Justifique su respuesta._______________________________________________________________________________________________________________________________________________

6. ¿Cómo explica el autor la imagen del diablo?_______________________________________________________________________________________________________________________________________________

7. ¿Qué debemos aprender para poder regresar?________________________________________________________________________________________________________________________________________________

8. ¿Qué enseñanza le deja el planteamiento védi-co acerca de la existencia de varios mundos?________________________________________________________________________________________________________________________________________________

9. Con respecto a las enseñanzas védicas, ¿cómo es posible trascender el karma y la reencarnación?________________________________________________________________________________________________



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10. Explique por qué el karma es o no un castigo._______________________________________________________________________________________________________________________________________________

11. ¿Qué apoyos tenemos para ir de vuelta al ver-dadero hogar?________________________________________________________________________________________________

12. Menciona tres enseñanzas de la historia de Nachiketa (el niño que hablaba con la muerte).

1. ______________________________________________ 2. ______________________________________________ 3. ______________________________________________

13. ¿Qué lección te deja la historia de Ayamila?_______________________________________________________________________________________________________________________________________________.

14. ¿Cuál es la bendición especial que presentan los Vedas, para esta era?_______________________________________________________________________________________________________________________________________________.

TRABAJO DE CLASE

Se organizan tres grupos, A, B y C, como el trabajo pasado. Luego, cada grupo debe realizar un socio-drama así:

Grupo A. Un ejemplo de vida en ignorancia que lle-va a planetas infernales para su rehabilitación.


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Grupo B. Un ejemplo de vida en pasión quien re-gresa a la tierra para otra vida de aprendizaje.

Grupo C. Un ejemplo de vida en bondad… que lleva a la cárcel de mínima seguridad en planetas celes-tiales.

Una vez hechas las 3 presentaciones el grupo ge-neral con el docente como orientador, debe definir como se llega al Universo Espiritual, y finalizar con conclusiones generales.


cuidAdos pArA el AlmA

Aquel que ve las alegrías y lamentos de otros como si fueran las propias, es el yogi perfecto.

Bhagavad Gita 6.32

CAPÍTULO 4


Cuidados para el alma

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Una familia universal

El concepto de la fraternidad universal, “el mun-do como una familia,” es uno de los distintivos

de la tradición espiritual de la India. No es sufi-ciente esforzarse por la propia iluminación mien-tras que otros sufren de dolor y agonía.

Como dice en el verso citado, el verdadero yogi o as-pirante espiritual siente la alegría y el sufrimiento de los demás como el propio. Así como caminamos los retos de la vida con una hermana o hermano, los vedas nos aconsejan caminar como una familia con todos los seres humanos en sus momentos de vida y muerte.

Hoy, mucha gente de comunidades de yoga se saluda unos a otros con el antiguo saludo védi-co “!Namaste!” Namaste significa “Yo me inclino ante la divinidad dentro de ti.” ¿Cómo podemos ver a todos los seres humanos como una familia? comprendiendo que el espíritu divino o alma de cada ser es igual a todos los demás. Podremos no ser iguales en inteligencia, fuerza física, o belleza, pero somos iguales como hijos e hijas espirituales del Ser Supremo.

Esta comprensión está en el corazón de toda acti-vidad de cuidados espirituales, aunque una perso-



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na pueda perder sus fuerzas, movilidad, y agudeza mental cuando se acerca la muerte, un proveedor espiritualizado de servicios de cuidado continúa viendo a la persona moribunda, como un ser divi-no magnifico que ahora habita un cuerpo humano desmejorado.

Aceptando que somos una familia universal, nadie debe morir en soledad, sin cuidados y desatendi-do. Ya sea que estemos conectados biológicamen-te a una persona moribunda o estemos conectados por la amistad o por proximidad geográfica (quizás un vecino sin familiares), somos alentados a tomar el rol de proveedor de cuidados si es posible. El buen morir se hace mejor con apoyo. Y vendrá un día cuando se reviertan los roles y estemos en la necesidad de recibir este último acto de bondad.

Aprender a confiar de nuevo

Proveer cuidados de salud tiene dos aspectos para una persona que esta en el proceso de la muerte: auto-asistido y cuidados asistidos por otros. Auto-asistido es la forma de cuidar de nosotros mismos, amando nuestro ser incluso mientras nuestro cuerpo físico se deteriora. Y encontrar y mantener nuestra auto-identidad espiritual; es uno de los mensajes de los sabios védicos que hemos explo-rado en este libro.

Cuidados asistidos por otros cuando facilitamos nuestro cuidado al final de la vida confiando en nuestros seres queridos y amigos lo suficiente, para encarar honestamente nuestra dependencia, dejando ir aquello que ya no podemos controlar y recibiendo el cuidado que otros desean ofrecer-



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nos. Pero podríamos temer caer en la dependen-cia, sintiendo que debemos permanecer fuertes e independientes, cuidando de nosotros mismos y evitando ser una carga para otros, sin embargo, en la mayoría de los casos, llegará un momento en el que esto no podrá ser posible.

Cuando niños, fuimos dependientes de nuestros guardianes. Y a su debido tiempo, por las leyes naturales de la vida física, podríamos volvernos dependientes nuevamente, de aquellos que nos aman. Confía en tus amigos y seres queridos cuan-do dicen que desean cuidar de ti.

En este momento crítico en la vida, los vedas tam-bién refuerzan la confianza en el guru, sadhu, y sastra: nuestro maestro, otras guías espirituales, y la sabiduría de escrituras sagradas. Esta con-fianza y dependencia es especialmente importan-te cuando buscamos ir desde la “muerte hacia la inmortalidad.”

No eres una carga

La mayor preocupación expresada por la gente que está muriendo es que serán una carga a la fami-lia y amigos que necesitarán cuidar de ellos. Los cuidados de asistencia son algo estresantes para muchas personas, para la mayoría de los asisten-tes del cuidado, es un sacrificio aceptado como un “trabajo de amor”.

Cuando te encuentres entrando a la etapa próxima a la muerte, bendice a tus seres queridos o amigos al permitirles el honor de aceptar este trabajo de amor. Así habrás completado tu parte activa de la



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vida y ya le habrás dado lo que pudiste a otros; así que ahora será tiempo de recibir de aquellos que desean cuidarte. Estarás tan necesitado de cuida-dos a estas alturas de la vida como en tu niñez y ni la dependencia en la niñez ni en la vejez es ver-gonzosa o antinatural.

Si estás muriendo, confía en tus seres queridos y amigos quienes están dando el paso adelante para ayudarte. La oración de la serenidad ha ayu-dado a millones de personas a recordar esta im-portante lección:

Señor, concédeme la serenidad para aceptar aque-llas cosas que no puedo cambiar, el coraje para cambiar aquellas que si puedo, y la sabiduría para conocer la diferencia entre ambas.

Sé sabio. Deja ir aquello que ya no puedes contro-lar. Permite a familiares y amigos el servicio a ti y a Dios, al brindarte amorosamente sus cuidados.

Si eres un Proveedor de Cuidados

Si sientes el llamado de cuidar a alguien que esta muriendo y no acepta tu oferta, se paciente, es muy difícil para cualquiera, aceptar la pérdida de su independencia.

Trata de no forzar tu servicio a un ser queri-do próximo a la muerte. Solo estés disponible y ayúdalo delicadamente a volverse consciente de aquellas cosas que ya no puede hacer y déjalo mantener algún control en su proceso al consen-tir sus deseos, mientras logras ofrecerle cuidados tanto como sea posible.



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También debes ser consciente, que tu habilidad de cuidar a ese ser querido depende de cuidarte a ti mismo en el camino: físicamente, emocional-mente, y espiritualmente. Tómate un tiempo libre cuando lo necesites, localiza a familiares y ami-gos para compartir los cuidados y para sustituirte cuando necesites un descanso.

Si Sigues una práctica espiritual, es un buen momento para reconectarte con ella y si tienes un maestro espiritual, busca su guía. Si po-sees libros de sabiduría que te inspiren, léelos de nuevo. Es un tiempo de transición y retos para ti así como para tu ser querido. Refuerza tu mente, cuerpo, y espíritu con todos los recursos disponibles.

Roger había regresado al hogar cuando se enteró que su madre tenía un cáncer incurable. Beth solo tenía 56 años de edad y su hijo de 20 años dijo que se sentía con resentimientos y molesto al estar muriendo su madre tan joven. Así como ella había cuidado de él cuando niño, ahora él había regresa-do para cuidar de ella.

Roger luchó con el abuso del alcohol y una mente muy activa y ansiosa. Su madre se había conver-tido al hinduismo décadas atrás; su hijo era ju-dío no practicante. Y con respecto a Beth, estaba avanzando bien durante el proceso de muerte y se sentía feliz al regalar sus ropas, libros y artículos espirituales para amigos especiales.

Ella gastaba las horas alegremente pensando a quien darle tal o cual cosa. Continuó su práctica espiritual de leer las escrituras, meditar, y cantar mantras sagrados. Pero al Beth desmejorar física-



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mente en las semanas siguientes, su hijo se tornó más y más depresivo y ansioso. Una noche tomó una sobredosis de medicamentos contra el dolor y casi muere. Entonces ella me solicitó reunirme con su hijo en su residencia.

Roger dijo que no se podía sacar de la mente el pen-samiento de que la vida de su madre fue dura, di-fícil, corta y sin éxito. Él la amaba y pensaba que merecía más que eso. Así que yo llevé a Roger para que hablara con su madre.

Con una sonrisa serena, llena de amor y sabiduría, Beth le dijo a su hijo que su vida había sido muy exitosa y completa, ya que había hecho un progreso en su camino espiritual y estaba lista para moverse a un plano elevado de aprendizaje.

Sus palabras convincentes cambiaron totalmente la actitud de su hijo en lo concerniente a los cuida-dos de su madre. Beth le pidió a Roger que traba-jara con la vecina Lori como un cuidador sustituto y le aconsejó a su hijo refugiarse en su fe y oración para obtener fortaleza.

El fue capaz de apoyar calmadamente a su madre en los días finales de su transición espiritual, una vez él entendió y aceptó la definición de ella de una vida exitosa -el progreso en el camino espiritual propio-. Y durante nuestra ultima visita, Beth me contó que la presencia pacífica de Roger junto a su cama le había traído la mayor alegría y comodi-dad, porque la ayudó a mantenerse en calma por-que sabía que él estaría bien luego de su partida.



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Comodidad para el cuerpo, suavizandoel corazón

La tradición védica honra el servicio a Dios y a otros como la práctica espiritual más elevada. Algunos proveedores de cuidados son llamados para dar comodidad física exclusivamente y otros para dar apoyo emocional y espiritual. Todas las formas de ofrecimientos de cuidados son significativos y apre-ciados por un ser querido que está muriendo.

A menudo dentro del círculo familiar y de amigos, diferentes personas asumen diferentes tareas y es importante recordar que momentos como este no son los apropiados para competencias egoístas lu-chando por “el mejor servicio.”

Puedes desarrollar un itinerario para cuidar tu ser querido, sé flexible para ofrecer cualquier servicio que necesite ser ofrecido, incluyendo el estar dis-ponible para ser el cuidador principal. Siempre hay algún servicio que hacer.

Algunas veces, proveedores profesionales o priva-dos de cuidados son traídos para tomar algunos as-pectos físicos del cuidado. Un hijo o hija se podría sentir incómoda al bañar a su padre o madre, esto es normal. Así que asegúrate que tu ser querido se sienta cómodo con la persona que viene de afuera a hacer este tipo de servicio.

Existen, sin embargo, muchas tareas físicas de apoyo, que muchos amigos y familiares pueden realizar. El principio operativo de la asistencia de cuidados en tal momento es este: cuando no sean



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posible las medidas curativas, todavía podemos ofrecer comodidad al cuerpo, suavizar el corazón, y ocuparnos del alma.

Estar presente cuando no existe nada más que hacer

Existen asistentes de cuidados que son buenos tan sólo estando con las personas próximas al proceso de muerte y tú podrías ser uno de esos asistentes de cuidados espirituales potenciales.

Especialmente en el occidente, la mayoría de nues-tra experiencia ayudando con cuidados está enmar-cada en hacer algo por los demás. Nos preguntamos qué podemos hacer concretamente por nuestro ami-go o ser querido. ¿Qué tareas podemos completar?

Obviamente siempre habrá tareas que deban com-pletarse, pero la vida de la persona próxima a la muerte se simplifica de muchas formas. El o ella po-dría pasar muchas horas, días, o meses atado a una cama, imposibilitado de hacer mucho. ¿Significa esto que la persona ya no tiene otras necesidades, que no hay nada más que hacer de nuestra parte? De ningún modo.

En una reciente encuesta de Gallup, las personas próximas a la muerte fueron cuestionadas sobre sus necesidades no físicas y esto es lo que ellos deseaban:

Contar con alguien con quien poder compartir mis miedos y dudas - 55%. Tener alguien a mi lado - 54%. Tener la oportunidad de orar a solas - 50%.Tener a alguien orando por mi - 50%. Tener a al-guien agarrando mi mano - 47%. Tener a alguien



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que me ayude a estar espiritualmente en paz - 44%.Tener a alguien orando conmigo - 44%. Alguien le-yendo materiales devocionales - 32%. Alguien ejecu-tando rituales religiosos - 21%. La mayoría de estas necesidades podrán parecer necesidades espiritua-les, sin requerir que “hagamos una tarea”. Las per-sonas próximas a la muerte preguntan por una per-sona que se siente junto a ellos, tome de su mano, ore, y sea una presencia y una voz de paz espiritual.

Alguien podría sentirse incómodo al no ser capaz de “hacer algo” por su ser querido, eso esta bien, pero si sólo somos capaces de estar con nuestro amigo o familiar, este es el mejor apoyo que le po-demos dar.

En la lista anterior, estar físicamente presente, es lo mejor que puede hacerse en el momento próximo a la muerte de un ser querido. Nuestra conclusión de esta lista, es que muchas personas realmente desean una persona calmada e introspectiva que esté presente en medio de tantos cambios súbitos, caos y confusión que suelen acompañar el proceso de la muerte.

Un amigo espiritual para el viaje

El asistente calmado que una persona próxima a la muerte necesita, podría ser un miembro de la familia, sin embargo, hay ocasiones en que los fa-miliares son incapaces de mantener un semblante sereno, debido a que sus emociones están corrien-do salvajemente cuando se les escapa un ser que-rido. Un amigo espiritual es la mejor persona para acompañar a quien está en la última etapa de su viaje terrenal.



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El apoyo espiritual podría asumir muchas formas. Hemos visto que la mayor necesidad de apoyo se logra sencillamente cuando un amigo espiritual se encuentra presente con compasión y sin juzgar. Ese amigo se puede sentar silenciosamente a escuchar las preocupaciones de su amigo, orar, meditar, can-tar mantras e himnos sagrados, leer acerca de escri-turas inspiradoras o crear una atmósfera sagrada con música e incienso.

A veces una persona próxima a la muerte podría so-licitar que lo lleven a un templo o un lugar sagrado antes de dejar el cuerpo. Si esto es imposible, los sa-bios védicos nos aconsejan crear un lugar sagrado allí donde la persona se esté quedando; lo que sea que la ayude a tomar refugio en su alma y en Dios, será el más gran apoyo que puede ofrecerse.

Recuerda que tu amigo próximo a la muerte, pronto estará dejando este mundo y necesita elevar su gra-do de consciencia para poder obtener un buen des-tino. Un amigo espiritual puede ayudar a enfocar a la persona en dos cosas: dejar ir cualquier carga o deseos que puedan impedir su viaje a la meta su-prema y alcanzar la gracia abundante disponible en los momentos próximos a la muerte.

Cómo prepararse para ser un buenacompañante.

Un amigo espiritual verdadero, ya sea familiar o conocido, se encuentra en un viaje junto con el ser querido que está partiendo. Ser una presen-cia compasiva y calmada para nuestro ser queri-do requiere que estemos activos en nuestra propia práctica espiritual.



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La tradición védica nos aconseja alcanzar un esta-do de apoyo profundo y espiritual mediante el uso de la meditación con mantras. Si no tienes una práctica de meditación, puedes tratar este sencillo método:

Escoge una palabra o frase sagrada que honre tu espiritualidad. Si no encuentras una oración sa-grada que te guste, puedes usar uno de los man-tras védicos del Apéndice A.

Sentado calladamente junto a la cama de tu ser querido, respira suave y profundamente mientras cantas tu mantra u oración sagrada, ya sea en voz alta o en silencio.

Fija tu mente en el mantra sagrado y cuando otros pensamientos aparezcan en tu mente, no te dis-traigas. Deja que los pensamientos floten como nubes pasajeras mientras calmadamente repites tu oración.

Si tu ser querido desea unirse, eso es maravilloso. Si no, simplemente continúa la oración y profun-diza en la sagrada presencia, la cual brindará paz a ti y a tu ser querido.

¿Qué podemos hacer si el viajero está inconsciente?

No es inusual para personas próximas a la muer-te dormir mucho, o incluso entrar en un esta-do de inconciencia. Esto no significa, que ellos estén totalmente desconectados de su entorno ambiental. La literatura védica nos dice que el escuchar es el último sentido que se pierde en



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el momento de abandonar el cuerpo. Yo sé por mi experiencia en el hospicio, que esto es real. Muchas personas que vuelven de un estado de inconciencia, me han dicho que todavía podían escuchar lo que las personas en el cuarto, habla-ban o decían de ellos.

En la tradición védica, un amigo espiritual can-ta mantras, canta oraciones devocionales y lee escrituras en el cuarto de la persona, aún si él o ella está inconciente. Tradicionalmente, estas palabras son habladas en el oído derecho de la persona.

La lectura de la escritura sagrada trata a menudo sobre la muerte, el proceso de morir y es cantada en sánscrito, inglés o español como guía para el alma que parte. Versos del Bhagavad Gita, como el siguiente, son cantados a menudo a las perso-nas que están muriendo:

“Debes saber que el espíritu que anima tu cuerpo es indestructible. Nada puede destruir el alma imperecedera. Dejando tu cuerpo, recuerda sólo a Dios y podrás alcanzar la morada más elevada. Ese destino supremo se conoce como infalible y no manifiesto. Yendo allá, nunca regresarás al mundo material”.

Cuando sea posible, un familiar pondrá agua de un río sagrado como el Ganges y una hoja de la sagrada planta Tulasi en la boca de quien parte. Estas y otras actividades se consideran como ac-ciones purificatorias para el alma en transición, la idea es que las almas que parten deben estar tan puras y libres del peso kármico como sea po-sible durante su pasaje.



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Los beneficios de los cuidados espirituales: aprender a morir bien para que podamos vivir bien

En la tradición védica, nuestra vida terrenal ha sido vista como un peregrinaje a través de este mundo temporal a la tierra inmortal de nuestra alma, el mundo espiritual de infinito amor y libertad.

Ofrecer cuidados a un alma próxima a la muer-te, significa viajar con nuestro amigo a través de la etapa final de su peregrinaje terrenal. Nuestro sacrificio de amor de unirnos al último viaje de nuestro ser querido, tiene beneficios para nuestra experiencia de vida también.

Al viajar con ese ser querido durante sus últimos días, vemos claramente las etapas de desapego mediante las cuales debemos pasar en nuestra propia vida antes de prepararnos para morir. En otras palabras, aprendemos a morir bien para que podamos vivir bien, libres del miedo a las inevita-bles pérdidas materiales. El aforismo védico de “morir antes de morir” tam-bién resalta la sabiduría de dejar morir gradual-mente el ego y sus ilusiones, de modo que vivamos rebosantemente.

La muerte es vista comúnmente como un ladrón de vida, un destructor de sueños; esto sin dudas es cierto desde el lado humano de la vida, pero desde el lado espiritual, el ver a tantas personas con expe-riencias próximas a la muerte, nos inspira a dejar ir las cosas finitas y apegos de este mundo y lite-ralmente proyectarnos hacia arriba, hacia un hogar celestial, durante la muerte.



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La vida es un peregrinar del nacimiento a la muer-te. Si logramos tener acceso a las interioridades de un viajero al acompañarlo en su viaje próximo a la muerte, nos encontraremos con una vida más llena y sin tantas preocupaciones. Especialmente, si podemos ver la vida a través de sus ojos por un breve momento, podemos ganar una nueva pers-pectiva sobre la belleza de nuestra propia vida. Podemos ver claramente lo que es importante y lo que no lo es; lo que es real y lo que no.



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Cuestionario

Memorice:

Señor, concédeme la serenidad para aceptar aquellas cosas que no puedo cambiar, el coraje para cambiar aquellas que si puedo y la sabidu-ría para conocer la diferencia entre ambas.

Oración de la Serenidad

De acuerdo a la lectura, complete:

1. Nadie debería morir en soledad, sin cuidados y desatendido, por ser una ________________________.

2. Proveer cuidados en salud tiene dos aspectos:

a._______________________________________________b._______________________________________________

3. Explique en sus palabras el significado de la oración de la serenidad: ________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________

4. Una regla de oro para quien parte puede ser:

“Sé sabio y deja ir _______________________________________________________________________________



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________________________________________________”

Ahora explique, a se refiere el autor con lo anterior:________________________________________________________________________________________________

Seleccione la opción correcta:

5. En la actividad de cuidados espirituales se ve a la persona que agoniza como un ser:

a. mortal en un cuerpo desmejoradob. divino en un cuerpo desmejoradoc. divino en un cuerpo espirituald. mortal en un cuerpo espiritual.

Indique F (si es falso) o V (si es verdadero): 6. Si quieres cuidar a tu amigo y el no acepta, con-véncelo ___

7. Permanece al lado de su cama ___

8. Cuídate a ti mismo primero ___

9. Un asistente activo es lo que se requiere ___

10. Sino hay nada que hacer, váyase ___

Responda de acuerdo a la lectura:

11. Describa dos aspectos de beneficio para quien hace el acompañamiento:

a._______________________________________________________________________________________________



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b._______________________________________________________________________________________________

12. ¿El viajero que se encuentra “inconciente” realmente esta inconciente? Justifique.________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________

13. Describa cinco acciones purificatorias para el alma que parte y que podemos darle. Justifique por qué son purificatorias y en qué le ayudan.

a.______________________________________________b._____________________________________________c.______________________________________________d._____________________________________________e.______________________________________________

14. ¿Por qué debemos ver a los seres humanos como una familia?_______________________________________________________________________________________________________________________________________________

15. ¿Qué significa el cuidado que otros prodigan a quien está muriendo?_______________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________

16. ¿Cuáles necesidades no físicas de una perso-na próxima a morir, pueden ser atendidas?



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__________________________________________________________________________________________________________________________________________

TRABAJO DE CLASE

Organizarse en dos grupos libres de trabajo y rea-lizar las actividades respectivas:

Grupo 1. Con recorte de revistas organizar un co-lage que explique a los niños cómo prepararse para la partida del alma.

Grupo 2. Supongan que se les ha llamado a hacer un acompañamiento entonces:

a. qué llevarían consigo.b. en qué orden procederían. c. que sería lo más importante que harían con el alma que parte, en sus últimos 5 minutos.

Finalizando el tiempo para desarrollarlo, cada grupo debe responder ¿Qué aprendió con el ejer-cicio?

Finalmente se expone al grupo en general, la diná-mica que cada uno desarrolló. Se finaliza con las conclusiones respectivas.

Ahora, organizados por tríos, trabajar:

¿Qué ventajas y desventajas tiene el perfil de cada uno para ser acompañante?

Exponer al grupo general y en conjunto, reflexio-nar y concluir que características son más fáciles de adquirir y cuales hay que trabajar para lograr ser un excelente acompañante.


encontrAndo fortAlezA en el guíA interno

Dos pájaros, íntimos amigos, viven en el mismo árbol. Uno come los frutos dulces y amargos del árbol; el otro lo mira en silencio. El pájaro que come frutas, quien es el alma, se siente agobiado en lamentos. Pero girándose para ver a su jovial amigo, el Alma Suprema, su lamentación es aliviada.

Mundaka Upanishad 3.1.1-2

CAPÍTULO 5


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Encontrando fortaleza en el Guía Interno

Corazón de lamento, corazón de alegría

Cuando muere un ser querido, nuestro corazón clama en soledad, enojo o pena. Deseamos es-

condernos del mundo o lanzarnos hacia él, senti-mos que nuestra vida jamás será igual. La oscu-ridad y el dolor parecen haber triunfado sobre la bondad y la luz.

Cuando muere un ser querido nuestro corazón hu-mano es traspasado con la flecha del dolor, la cual es temida pero nunca esperada, ya que pensamos que esto sólo les pasa a otros; pero no a nosotros. Entonces cuando nos ocurre, ciertas preguntas se revuelven en nuestra mente: ¿por qué me pasó esto a mí? ¿acaso hice yo algo malo? ¿cómo podré continuar adelante?

Sabemos que el corazón físico es el motor que envía sangre a todas las partes del cuerpo sos-teniendo la vida, pero en el nivel emocional, el corazón es el lugar de los sentimientos humanos, de las dualidades como la alegría y la tristeza, el enojo y la empatía. Este corazón es donde el dolor de la pérdida es sentido. Y para el corazón humano, la muerte de un ser querido es quizás la mayor tragedia en la vida.



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Los vedas nos hablan de otro corazón, el corazón espiritual, el cual se dice que es el mismo hogar del alma, hridaya es la palabra sánscrita para co-razón que significa “la silla de Dios”. Acceder a este corazón divino es nuestra esperanza para dis-minuir el dolor y retornar a la alegría con el pasar del tiempo.

Los Upanishads hablan de “la ciudad dorada del corazón donde Dios mora, indivisible y puro; la Fuente radiante de toda luz”. Cuando hemos sufri-do la pérdida profunda de un ser querido, los vedas proclaman que sólo al recibir el amor y la gracia de Dios, puede aliviarse nuestro dolor. Y esta ayuda divina podría llegar mediante un familiar o un ami-go espiritual, un consejero o ministro.

En ocasiones la ayuda nos llegará directamente de una voz divina dentro del corazón. La voz del Alma Suprema habla para aliviarnos de nuestra pérdida y así, nuestro corazón se vuelve la fuente para re-cuperar nuestro gozo.

Dos cisnes en el lago del corazón

Cuenta una historia de las escrituras védicas, de una reina cuyo esposo murió en lo profundo del bosque. El rey había dejado su vida activa y se había retirado con su esposa por un tiempo a eje-cutar prácticas espirituales.

Estando sentado durante su última meditación, la reina notó gradualmente que sus piernas estaban frias. Comprendiendo que el rey había muerto, ella gritó de gran dolor, suplicándole que regresara y finalmente cayó a los pies de su esposo llorando


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lastimosamente. Luego preparó una pira ardien-te para cremar los restos del rey, y en estado de choque e inconsolable ella pensó en suicidarse en-trando al fuego con el cuerpo de su esposo.

Justo entonces, un sabio se apareció en ese lugar solitario y comenzó a apaciguar a la reina en lamen-tación, con dulces palabras: -¿no me reconoces?- dijo el sabio a la reina. -¿no puedes recordar que en el pasado tuviste un amigo intimo? ¿Podrás recor-dar que me consultaste en tiempos de gran necesi-dad? Mi querida amiga, tú y yo somos como dos cis-nes que viven juntos en el lago del mismo corazón, aunque hemos vivido juntos durante miles de años, estamos muy lejos de nuestro hogar original.

Previamente habíamos explorado la comprensión védica de los tres aspectos distintos de Dios, in-cluidos el Paramatma y el Alma Suprema dentro de nuestro corazón, el cual es la divinidad interna. El misterioso sabio le dijo a la reina que Él, como la divinidad interna, siempre ha estado con ella por muchas vidas, y que ella nunca estará sola. Ella siempre podrá contar con un amigo íntimo a quien buscar en tiempos de dolor y pena.

Los Upanishads hablan de la relación de nuestra alma con el Alma Suprema en una hermosa me-táfora: “como dos pájaros en el mismo árbol del cuerpo. Un pájaro, nuestra alma, come de los fru-tos dulces y amargos de la vida. El otro pájaro, el Alma Suprema, mira detenidamente esperando a que nos giremos hacia Dios para guía y ayuda”.

Durante la gran pérdida y dolor por la muerte de un ser querido, podemos profundizar en la oración



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o meditación y recibir consuelo divino de la pre-sencia de Dios dentro de nuestros corazones.

Un puente entre los mundos

Walter amó a su esposa más que a nadie en este mundo. Cuando Bonnie de 53 años de edad, se deslizó cerca de la muerte, Walter estuvo cada minuto de vigilia a su lado. Los hijos se preocu-paron por su padre y por lo que podría sucederle cuando su madre falleciera.

Bonnie era una mujer carismática y luchadora que amaba la vida. El impacto de ella en Walter y en los niños era fuerte y positivo. Yo disfruté mis visitas con Bonnie y Walter. A ella le gustaba bro-mear y reír, además disfrutaba nuestras charlas sobre la espiritualidad y Dios. Aunque ellos eran cristianos, no asistían a la iglesia regularmente.Pero cuando desmejoró, me pidió visitarla más a menudo para orar con toda la familia.

Cuando la operadora del hospicio me dijo que Walter se encontraba al teléfono, tuve una cora-zonada antes de contestar. Me vino a la mente lo cercano que Walter y yo habíamos llegado a ser. Él solía revelarme sus dudas y miedos sobre esta vida y la próxima; se preocupaba sobre su situa-ción luego de lo que fuera a pasarle a su esposa y sobre su destino luego de su muerte.

Yo me sorprendí al escuchar decir a Walter con voz serena que Bonnie había muerto durante la noche. Él me contó cómo ella había visto un ser de luz en su habitación y como él sentía que ella estaba caminando entre los mundos, durante los últimos dos días de su vida. Walter me pidió visi-


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tar a la familia en su hogar para una oración jun-to a la cama de Bonnie, antes de que se llevaran el cuerpo para cremarlo.

Cuando llegué, él se veía aturdido, pero volvió a contarme los eventos inusuales que rodearon la muerte de su esposa que le habían tranquilizado. Mientras unía mis manos con la familia para in-vocar una oración al lado del cuerpo de Bonnie, Walter lloraba y despedía a su esposa con un beso por última vez.

Una vez fuera de la casa, él me dijo que ahora ha-bía tenido una experiencia real del reino espiritual, él comprendió que Bonnie estaría en un mejor lu-gar y que él sería apoyado desde el reino espiritual. Como él dijo: -Ahora sé que Dios es real-. Miré a sus ojos y pude ver un hombre diferente al marido preocupado y ansioso que había visto en mi últi-ma visita previa a la muerte de Bonnie. La travesía de Walter junto a su esposa, al puente entre los mundos, le había dado las fuerzas que necesitaría durante su periodo de dolor y luto.

Cómo continuar luego del choque de la muerte

La reina del pasatiempo védico antes comentado, fue capaz de ver y hablar directamente con su divi-nidad interna luego del choque de la muerte de su esposo. En el caso de Walter, éste tuvo una expe-riencia con el reino espiritual antes que muriera su esposa, lo cual le ayudaría más tarde en su proce-so de luto y pérdida.

Para la mayoría de nosotros, el dolor se reducirá de una forma normal. Luego de la muerte de un ser



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querido, un periodo de luto es necesario para mu-chas personas como un periodo para sanar las heri-das que son causadas por las flechas de la tristeza. Ignorar o minimizar esta necesidad no es saludable para nuestro cuerpo, mente y espíritu, ya que toda persona guarda luto a su manera y completa dicho proceso de supervivencia a su debido tiempo.

Los consejos no faltan cuando amigos bien intencio-nados luchan para traer de vuelta a la normalidad a una persona en duelo. Pero lo que las personas más desean, es alguien lleno de compasión que los escu-che en su lucha de procesar lo que ha ocurrido.

¿Qué ocurrió durante la vida del fallecido y del do-liente? ¿Qué ocurrió durante la muerte del falleci-do? ¿Qué pasará ahora con el doliente?

Estas preguntas de “qué pasará” nos dan una in-dicación de la respuesta más común a la muerte de un ser querido: choque. El choque de que mi ser amado se ha ido y no regresará. El choque de que la muerte tiene tanto poder sobre mi vida. El choque de que yo no estaba preparado. Y más sig-nificativamente, el choque de que esto me pasará a mí. Igual que un terremoto inesperado e impre-visto, la muerte despierta brutalmente los sentidos sobre la fragilidad de la vida humana.

Las etapas del luto (dolor)

Aunque ninguna persona guarda el luto exacta-mente igual que otra, existen algunas etapas co-munes que una persona en luto podría experimen-tar. Si te encuentras guardando luto o has sido llamado para ayudar a alguien guardando luto, es conveniente estar pendiente de estas etapas:


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Choque. Ya hablamos del choque al entender que nuestro ser querido ha muerto realmente y que nosotros moriremos algún día

Búsqueda. Por algún tiempo, luego de la muerte de un ser querido, el doliente podría recurrir a la persona que ya no está presente para hacerle co-mentarios o preguntas. Podría levantar el auricu-lar del teléfono esperando escuchar la voz del ser querido o podría extender su mano en la noche esperando tocar el cuerpo de su ser querido.

Esto es algo normal y no debe ser causa para alar-marse. Generalmente, esta búsqueda por el falle-cido pasará en unas cuantas semanas o meses. El corazón humano finalmente realiza lo que la mente ya sabe: mi ser querido se ha ido y no regresará.

Desesperación. Cuando el periodo de búsqueda está finalizando, y ya sabemos que no veremos a nuestro ser querido nuevamente en su cuerpo físi-co, podría acontecer un periodo de desesperación en nuestras vidas. Este podría ser uno de los pe-riodos más dolorosos del proceso de luto. Es un momento muy importante para que amigos empá-ticos que escuchen, estén disponibles.

Arrepentimiento/Ira. A veces, mientras salimos de la desesperación y la depresión, el arrepentimien-to y la ira toman su lugar. ¿Tuvo realmente que pasar esto? ¿Hubiera sido posible hacer algo que previniera la muerte de mí ser querido? ¿Dónde estaba Dios cuando esto ocurrió?

De nuevo, un consejero o una amistad amorosa que podamos escuchar, y un grupo de apoyo con



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otros dolientes, pueden contribuir a una mejor transición a través de este periodo.

Reintegrarse al mundo. En algún punto, la ma-yoría de los dolientes ven la posibilidad de rein-tegrarse al mundo. Al haber aceptado la muerte de un ser querido y superado el dolor del rito de transición, la persona ha desarrollado suficiente confianza interior para recomenzar la tarea de vi-vir nuevamente.

Los amigos pueden ayudar mucho en esta coyun-tura, al tratar a su amigo o pariente con normali-dad. Además, dejarle saber al doliente amigo que ahora la vida será diferente pero no menos diferen-te de lo que solía ser; es un buen consejo.

Testigos de memorias, legado y amor. Los dolientes a veces desean comprender el significado de la vida y el legado de un ser querido, y saber si el amor que los unía se acabará con la muerte.

Hemos echado un vistazo a las etapas del luto o dolor, debido a la perdida asociada con la muerte de un ser querido. Pero, ¿Qué es lo que no es po-sible perder? ¿Qué es lo que no puede ser arreba-tado de nosotros?

Existen tres cosas importantes sobre la vida de nuestro ser querido que seguirán con nosotros:

La memoria de nuestro ser querido El legado de nuestro ser querido El amor que aún compartimos

Yo he escuchado a muchas personas próximas a la muerte decir lo mismo: “yo deseo que alguien


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recuerde lo que he vivido. Yo deseo que alguien re-cuerde lo que hice con mi vida. Yo deseo que alguien sepa que amé y fui amado”. Aquellos que quedan se vuelven testigos de la vida de su ser querido.

Hemos notado que compartir memorias con buenos oyentes, familiares, y amigos es muy curativo. Pero ¿Cuál es el rol del legado? Quizás la mejor forma con la cual podamos honrar el legado de un ser querido es adoptar en nuestra vida una buena cualidad que ellos hayan poseído. Un padre fue amoroso, y no-sotros decidimos vivir una vida más amorosa. Una hija era una humorista y nosotros inyectamos más humor a nuestra vida para honrarla.

En esta forma, el legado de un ser querido no está sujeto al decaimiento de los logros materiales sino que es transmitido por generaciones. Ellos con-tinúan viviendo porque hemos aprendido de sus vidas alguna cualidad especial que podemos apor-tarle al mundo; en nuestras propias vidas y posi-blemente en las vidas de niños o amigos que nos puedan emular.

Lo más importante, honramos a nuestros seres queridos ausentes al llevar en nuestros corazones y en nuestros actos, el amor que marcó nuestra relación con ellos. Es un hecho que el amor reina supremo. En nuestros corazones, lo sabemos.

La relación especial que compartíamos con nues-tro ser querido no puede ser cortada ni siquiera por la muerte del cuerpo físico. A veces sentimos la ruptura pero muy adentro sabemos que el po-deroso lazo de afecto – de alma a alma – todavía existe y en ciertos momentos, estamos seguros de sentir un jalón sutil en la fibra misma del corazón que se siente tan familiar.



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Así continuamos con nuestra vida, honrando a los seres queridos que han partido, honrando su vida y su legado, continuando con el sentimiento de amor que no puede ser disminuido por el tiempo, el espacio o incluso la muerte.

¿A dónde se ha marchado nuestro amado?

Las personas adoloridas por la partida de un ser querido a menudo se preguntan que ha pasado con ellos. ¿Continúa viviendo? ¿Tiene una vida en algún lugar más allá de nuestro mundo?

Como vimos en el Capítulo tercero sobre los distintos destinos del alma; es de mayor tranquilidad saber, de acuerdo a las enseñanzas védicas, que todas las almas están en un viaje de regreso a nuestra fuente común, de vuelta a Dios. Y el viaje de cada alma ter-minará en el mundo espiritual. Definitivamente nos reuniremos de nuevo con nuestros seres queridos, quizás en otro mundo dentro del espacio y el tiempo y en últimas, en el hogar de todas las almas, más allá del espacio y el tiempo.

Especialmente si una persona ha vivido una vida buena, podemos estar seguros que ellos irán a un plano de existencia celestial y elevado, para una mayor evolución. Incluso si nuestro ser querido vivió una vida de malos actos, sabemos que él o ella continuará su viaje de regreso hacia la Fuente, luego que completen un tiempo de aprendizaje en rehabilitación.

Al final de cuentas lo importante es esto: todas las almas son inmortales y amadas profundamente por el Alma inmortal Suprema. No debemos preocupar-nos por lo que depara el destino a nuestros seres queridos o por el destino final de estos.


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Encontrando nuevamente, nuestra seguridad

Echando una mirada a todo el proceso de luto, notamos que dos grandes pérdidas están siendo procesadas simultáneamente: la pérdida de un ser querido y la pérdida del sentido de seguridad del doliente. Mi ser querido era mortal, yo soy mortal. El o ella murió, yo voy a morir.

Una vez, el sabio hindú Yudhistira fue cuestionado sobre qué era lo más sorprendente de este mun-do para él, entonces el respondió: “Aunque todos saben que toda la gente se muere, nadie cree que ellos van a morir”. Esta común ilusión humana de falsa seguridad es destrozada por la muerte de un ser querido.

Se dice en la India, que la gente que pasa por la muerte de un ser querido ha experimentado una forma especial de despertar espiritual: smasana-vairagya o el desapego en la tumba. Yo he pre-senciado esto en muchos servicios funerales. Por un breve instante, familiares y amigos se vuelven muy filosóficos mientras observan el cuerpo muer-to o las cenizas de su ser querido. Contemplan su propia mortalidad pero desafortunadamente, este cuestionamiento filosófico es de corta duración.

De hecho, es el cuestionamiento interno luego de la muerte de un ser querido puede ayudar con-siderablemente durante el proceso de sanar. Se ha dicho sabiamente que así como la muerte es un rito de iniciación para la persona próxima a la muerte, esa misma muerte es un rito de iniciación para el ser querido que queda vivo. Para poder sa-nar, los dolientes serán retados a crear una vida nueva y reflexiva para ellos mismos.



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¿Por qué es esto tan importante? Antes de la muer-te de un ser querido, las cosas parecen seguras. Luego de una muerte, ya nada parece seguro. La seguridad financiera puede ser amenazada. La se-guridad interpersonal se sentirá amenazada, y es-pecialmente la seguridad física está amenazada.

El tiempo para un inocente sentido de falsa segu-ridad se ha acabado. El doliente tiene ahora una oportunidad para buscar seguridad en el reino espiritual.

El gozo que destruye toda lamentación

El despertar a la mortalidad humana e inmorta-lidad divina de uno, es una realización clave que nos puede llevar al final del luto y de la lamenta-ción. Como humanos, tenemos el derecho real de lamentar la pérdida de un ser querido en las pro-fundidades de nuestro corazón emocional. Esto es saludable y beneficioso. Procesamos lo que pasó. Reflexionamos en la vida, legado y amor de la persona fallecida.

Eventualmente, reintegraremos la experiencia de nuestra relación con un ser humano y crearemos una nueva vida para nosotros. Aunque la vida nunca será la misma luego de tal pérdida, el dolor de esta, puede acabar en el renacer de la búsque-da dentro de nuestro corazón espiritual: ¿Quién soy yo? ¿Cómo ha cambiado mi vida por la muerte de mi ser querido? ¿Cómo puedo vivir en un mun-do mortal como un ser inmortal?

Los sabios védicos declaran que el impacto debi-litante de las penas inesperadas de la vida, puede aliviarse a través de la comprensión de nuestra in-


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mortalidad. Cuando abrazamos nuestra verdadera naturaleza como almas inmortales dejamos atrás la inseguridad y la pena, y así por el estilo, pueden ser dejados atrás los temores, más allá del naci-miento y la muerte. El reconectarnos con nuestras prácticas espirituales, manteniéndonos abiertos a la gracia de Dios, conversando con amigos y maes-tros sabios espiritualmente y aceptando la guía de nuestra divinidad interior, pueden ayudarnos a encontrar la resolución del sufrimiento.

En la vida, la alegría es seguida del lamento, y el lamento es seguido de la alegría. Los eventos de la vida se mantienen al control de una alegría al-ternada con lamentos, hasta que encontramos la alegría profunda e inamovible del alma, ananda, el gozo que nunca termina. Nunca termina ni en esta vida o en la próxima. Así lo declaran los sabios de los Vedas.

Si estas guardando luto, debes saber que a su de-bido tiempo serás capaz de escuchar la voz con-soladora de tu guía interna, así como de amigos y consejeros confiables. Date el tiempo que necesi-tes. Conoce esto mediante tu propia intuición en vez de tu mente o la opinión de otros. Tu ser queri-do se ha ido de esta vida. Pero al igual que la triste reina que perdió a su marido; reconoce que posees un amigo eterno que continuará viajando contigo no sólo en esta vida, sino también, a través de las puertas de la muerte y el más allá.

Si has sido llamado para consolar a una persona en luto, trabaja con la guía interna del doliente.

-¿Qué sienten en lo más profundo de sus corazo-nes? ¿Sienten desesperación o tranquilidad, miedo



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o esperanza, enojo o indiferencia?- No le prediques a la persona que guarda luto sobre los cuidados y el amor de Dios. Solo escucha sus realizaciones y dudas. A su debido tiempo, la mayoría de los dolientes que acceden a su espiritualidad, serán capaces de escuchar la voz de un amigo bienque-riente así como la voz de su divinidad interior. Gradualmente, con la ayuda de amigos y de Dios, ellos llegarán al final de su pena. En este libro, hemos dado una corta travesía a tra-vés de la vida y de la muerte, el luto, y el regre-so al mundo. Conociendo la naturaleza inmortal de todos los seres, hijos del único Ser Divino que es la Fuente, y la más profunda realización dada por los sabios védicos para ayudarnos a vivir una vida de libertad espiritual en el mundo material. El Bhagavad Gita nos otorga una forma de mantener esta comprensión en nuestra mente y corazón:

“Para aquel que me ve en todas partes y lo ve todo en Mí, yo nunca me le pierdo, ni él se me pierde a Mí.

La muerte es la mayor perdida en nuestra realidad material. Pero la conexión innata con nuestra alma inmortal, con otras almas, y con el Alma Suprema es una realidad que jamás puede ser perdida. Comprender esta verdad es el gozo que acaba todo lamento.


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Cuestionario

Recuerde:

Los sabios védicos declaran que el impacto de-bilitante de las penas inesperadas de la vida, puede aliviarse a través de la comprensión de nuestra inmortalidad. Cuando abrazamos nues-tra verdadera naturaleza como almas inmorta-les, dejamos atrás la inseguridad y la pena, y así por el estilo pueden ser dejados atrás los temores, más allá del nacimiento y la muerte. El reconectarnos con nuestras prácticas espi-rituales, manteniéndonos abiertos a la gracia de Dios, conversando con amigos y maestros sabios espiritualmente y aceptando la guía de nuestra divinidad interior pueden ayudarnos a encontrar la resolución del sufrimiento.

Complete:

1. Alivia el dolor recibir _____________________________________________________________________________________________________________________________

2. Ha donde viaja el alma...

a. Si es buena _________________________________b. Si ha hecho malos actos _____________________



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3. Defina Ananda:__________________________________________________________________________________________________

4. Escriba las cuatro funciones del corazón.

1.__________________________________ 2.__________________________________ 3.__________________________________ 4.__________________________________

5. Escriba las cinco etapas del luto.

1.________________________________ 2.________________________________ 3.________________________________ 4.________________________________ 5.________________________________

Memorice:

Para aquel que me ve en todas partes y lo ve todo en Mí, Yo nunca me le pierdo, ni él se me pierde a Mí.

Responda:

6. ¿Ha tenido alguna experiencia de luto? ¿Desea compartir la enseñanza que le dejó?____________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________

7. ¿Qué es muy curativo en el proceso de luto?________________________________________


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8. ¿De qué manera se supera el dolor por alguien cercano que ha muerto?___________________________________________________________________________________________________________________________________________________

9. ¿Con quien podemos contar realmente en los tiempos de dolor y muerte?___________________________________________________________________________________________________________________________________________________

10. ¿Por qué es necesario un período de luto, lue-go de la muerte de un ser querido?___________________________________________________________________________________________________________________________________________________

11. ¿Qué aspectos importantes de la vida de nuestros seres queridos, son los que perduran con nosotros?___________________________________________________________________________________________________________________________________________________

12. ¿Qué significa “Para aquel que me ve en todas partes y lo ve todo en Mí, yo nunca me le pierdo, ni él se me pierde a Mí”?___________________________________________________________________________________________________________________________________________________

TRABAJO DE CLASE

Se organizan en 5 grupos y realizan las actividades correspondientes:



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Grupo A. Exponer en cartelera cómo ayudar en la etapa de choque

Grupo B. Exponer en mimos cómo ayudar en la etapa de búsqueda

Grupo C. Exponer en colage cómo ayudar en la etapa de desesperación

Grupo D. Exponer en sociodrama cómo ayudar en la etapa de arrepentimiento/ira

Grupo E. Exponer modalidad libre cómo ayudar en la etapa de reintegrarse al mundo.

Ahora un sociodrama para trabajar el libro a ma-nera de resumen para el examen final.

Organizar en grupos de 3 cómo se haría un acom-pañamiento a un enfermo que agoniza.

Organizar en grupos de 3 cómo se haría un acom-pañamiento a un enfermo terminal

Organizar en grupos de 3 cómo se daría un diag-nóstico terminal.

¿Qué aprendió cada grupo del ejercicio? y luego conclusiones generales.

Improvisaciones

Persona A. Le llaman a presentar en un evento unas palabras sobre cómo prepararse para la par-tida de éste mundo. En 5 minutos sin preparación.


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Persona B. Llegan ya de una Revista Médica, para una entrevista de 5 minutos en la que se hablará del acompañamiento en el momento de la partida.Persona C. En 5 minutos justifique a un Gerente de una EPS Médica que le permitan a CASA acom-pañar a enfermos próximos a la muerte.

Se finaliza con retroalimentación del docente y una plenaria de lo presentado.


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Apéndices

Apéndice A: Mantras védicos en sánscrito

El sánscrito, se dice que es un lenguaje divino o el “lenguaje de los seres celestiales”. Mantra significa “liberar la mente”, y estos mantra-oraciones pue-den otorgarnos un estado de profunda paz interior cuando son cantados con atención y sinceridad. OM

Hari OM

Om Namo Bhagavate Vasudevaya

Sri Ram Jaya Ram Jaya Jaya Ram

Govindam Adi Purusam Tam Aham Bhajami

Govinda Jaya Jaya Gopala Jaya Jaya

Radhe Shyam

Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare

Apéndice B:

¿Qué dice la sabiduría védica sobre la vida y la muerte?



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1. Todos los seres se originan de Una Fuente, el Ser Supremo, el cual es la Persona Suprema Trascendental y la realidad subyacente detrás de los fenómenos, tanto materiales como espirituales.

Implicación: La vida se origina de una fuente pri-mordial y alcanza su madurez y plenitud en su regreso a esa fuente.

2. Cada persona es un niño amado del Ser Supremo y a fin de cuentas regresará a unirse con la Fuente Única. Ningún alma fallará en regresar a Dios a su debido tiempo.

Implicación: Nadie sufre en un infierno eterno. Una vida de malos actos resultará en una próxima exis-tencia llena de sufrimientos, pero eventualmente todas la almas regresan a Dios.

3. Cada persona es un alma, un espíritu eterno, el cual habita un cuerpo físico durante su existencia terrenal. El alma no puede ser dañada o reduci-da de modo alguno, independiente de los cambios que experimente el cuerpo.

Implicación: Somos seres espirituales habitando un cuerpo físico en un viaje temporal en este mundo material. Si nos identificamos con nuestra alma, el sufrimiento debido a las identificaciones de la mente-cuerpo son reducidas considerablemente.

4. La naturaleza inherente de cada alma es sat (eterna), cit (llena de sabiduría), y ananda (gozosa). El descubrimiento por experiencia de la naturale-za del alma se conoce como la auto-realización.

Implicación: Realizar nuestra verdadera naturaleza inherente como seres eternos, sabios y gozosos nos


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Apéndices

mantiene en un saludable estado de autoestima y fortaleza aún en medio del declive físico, mental y emocional.

5. El descubrimiento por experiencia de nuestra relación con Dios es la meta última de la vida.

Implicación: Descubrir y cultivar nuestra relación con Dios nos mantiene abiertos a recibir la gracia de Dios como apoyo a través de tiempos duros y difíciles.

6. Yoga, el camino espiritual védico, culmina en la auto-realización.

Implicación: Seguir un camino espiritual es impor-tante para realizar nuestra verdadera naturaleza y para estar concientes de la constante gracia de Dios disponible para todos.

7. El Karma es la ley de causa y efecto, en la cual cada acción realizada tiene una reacción resul-tante apropiada. Estas reacciones causadas por nuestras elecciones, crean nuestro destino en una forma corporal, luego de que el alma deja la pre-sente forma física a través de la muerte. Esta tras-migración (o reencarnación) del alma a un nuevo cuerpo se conoce como un nuevo nacimiento.

Implicación: La muerte, el final de nuestro cuerpo físico, no es nuestro final. Nuestros deseos y ac-ciones crean una nueva matriz de incorporación física a través de la reencarnación.

8. Una persona puede terminar el ciclo de la muer-te y reencarnación (y resolver todo el karma) por sus propios esfuerzos espirituales y por la gracia de Dios.



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Implicación: Todo el karma puede ser resuelto y el ciclo de encarnaciones físicas puede terminarse a través del esfuerzo espiritual y la gracia de Dios. Este es el objetivo del camino espiritual: acabar con el ciclo de nacimiento y muerte, obteniendo la unión con Dios.

9. Una persona puede practicar el desapego del mundo temporal de la materia y apegarse al plano permanente del espíritu a través de las etapas de la vida, mientras vivimos una vida plena pero pre-parada para la muerte.

Implicación: Vivir desapegado de la materia y apega-do al espíritu durante la vida nos mantiene prepa-rados para el buen morir en cualquier momento.

10. El momento de la muerte es muy significativo, igual que un examen final, ya que en ese momento nuestros pensamientos acumulados (deseos) y ac-ciones vivenciales (elecciones) determinan nuestra conciencia en la muerte. Si una persona está cons-ciente de su relación eterna con Dios en la muer-te, esa persona obtiene la liberación. Por lo tanto, un prácticamente espiritual védico busca recordar a Dios en la muerte, especialmente recordando y cantando los Santos Nombres de Dios.

Implicación: El momento de la muerte, nuestro examen final, puede ser un poderoso rito de tran-sición. Especialmente importante al lograr una transición exitosa, es tener conciencia de nuestra alma y del Alma Suprema.


el arte espiritual de morir

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