asa orisa news€¦ · 26/05/2020 · ÀsÀ ÒrÌsÀ rc 70064 ÒrÌsÀ traditional religion...

ÀSÀ ÒRÌSÀ

RC 70064 ÒRÌSÀ TRADITIONAL RELIGION ASSOCIATION ÒYÓ ALÁÀÀFIN

Sàngó Òsun Oya Iyemonja Egbé Òrúnmìlà Èsù Obàlúayé Ògún Orò Egúngún Obàtálá Òkè Obà

December 2018 Number 26 ______________________________________________________________________________________________________________________________________________________________

HEAD QUARTERS P.O. BOX 15, PALACE OF ALÁÀÀFIN, ÒYÓ, ÒYÓ STATE, NIGERIA

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NEWSLETTER

ÀSÀ ÒRÌSÀ / 2018 26 ÒYÓ TOWN Revised 16 May 2020

The aim of ÀSÀ ÒRÌSÀ monthly Newsletter is to spread our ancient Yoruba

ÒRÌSÀ Traditional Religion, known as “Èsìn ÒRÌSÀ Ìbílè”, which is part of our

Heritage. Today it opens with the following addressed topic:

Sàngó

http://www.google.com.ng/url?sa=i&rct=j&q=&esrc=s&source=images&cd=&cad=rja&uact=8&ved=0CAcQjRw&url=http%3A%2F%2Fwww.schaapcoaching.eu%2Fb%2Fa275ad9de1&ei=IMACVYsdibHtBsu9gMAO&bvm=bv.88198703,d.ZGU&psig=AFQjCNEpT7043-OM4mSmXogu1nRXw_Fsew&ust=1426330005662987

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( ENGLISH / PORTUGUÊS)

According to the sacred Òrìsà Dídá / Érìndínlógún, there is a Mythical Sàngó

Ayílégbé-Òrun (Òrìsà) and a Historical Sàngó Tèllà-òkò (human), the third

Aláàfin (king).

In the Yorùbá mythology the Primordial Divinities created the Humanity and

the Humanity is the handwork of the Divinities. The Humanity is the lesser

Creation that can never be like Supreme entities (Òrìsà).

In the myth of creation of the universe, “Olódùmarè” is the Supreme Creator,

who delegated His powers to the “Òrìsà”, giving them the autonomy,

authority and freedom to act according to His will to create the earth and

interact with the Humanity.

Based on this Yorùbá theological concept, the Mythical Sàngó Ayílégbé-Òrun

(Òrìsà) was delegated some functions on the creation of the earth, as storms,

thunders and rays.





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The Mythical Sàngó Ayílégbé-Òrun (Òrìsà) is a Primordial Divinity, which

descended from Ìkòlé Òrun during the time of Ìgbà Ìwásè (Beginning of the

World) and he is a divinity among the Yorùbá Òrìsà Pantheon in the Yorùbá

Indigenous Religion known as “Èsìn Òrìsà Ìbílè”.

Sàngó Ayílégbé-Òrun (Òrìsà) is the masculine force of the rivers, Oceans,

lakes and lagoons, which they can’t do anything without him being known as

their husband and the red colour of Sàngó (Òrìsà) represents the blood,

which symbolizes life.

On the other hand there is a Historical Sàngó, third Aláàfin (king), known as

Tèllà-òkò (human), who was a devotee of the primordial Sàngó Ayílégbé-

Òrun(Òrìsà).

Sàngó Tèllà-òkò (human) was a strong warrior, believed to be a physical

incarnation of the Òrìsà Sàngó Ayílégbé-Òrun, due to his mythical and

invisible powers used through the energy of the thunder and storms.

Sàngó Tèllà-òkò (human) was the son of Òrànmíyàn with Tòrosí from the

town of Tapa; the founder of Òyó Empire; the youngest of the grandsons of

Odùduwà.





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Sàngó Tèllà-òkò (human) was a brave and powerful man that inherited most

of his special abilities from the Nupe, his mother’s people. During the reign of

Aláàfin Àjàká, Òyó was under a regular treat of war from Olówu, Àjàká’s

cousin; who rules Òwu Kingdom. Olówu later sent his warriors to capture

Aláàfin Àjàká and bring him to Òwu. In their bid to rescue Aláàfin Àjàká, the

Oyomesi (Oyo’s council of chiefs), sent for Sàngó Tèllà-òkò (human) in Nupe

land where he had lived. He rescued Àjàká and he was crowned King while

Àjàká was sent into exile.

Sàngó Tèllà-òkò Aláàfin (human), in his lifetime, had five wives, but three

were very closed to him, Obà , the first wife and in the traditional sense the

legitimate, Òsun , the second and Oya, the third, a concubine (as no marriage

right or dowry was paid on her) was a spirit who has the power to transform

from human to animal. She also had the power to summon rain. Together

with Sàngó Aláàfin thunderbolt, they had terrific victories in battle. The

resulting Jealousy by Obà and Òsun made Oya to be more close to Sàngó,

becoming his princess consort (Ayó (joy)) and having access to Sàngó

Aláàfin’s thunderbolt (Edùn àrá). Awa and Gambíolú were also among the

wives.





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In one of Sàngó Aláàfin experiences trying to re-affirm the potency of his

thunderbolt, the thunder he created stroke the palace and burnt it down.

Obà and Òsun after losing everything, left the palace angrily blaming one

another for allowing Oya such access to Sàngó Aláàfin and disappeared

under the river Obà and Òsun under the river of Òsun . Oya, on her part,

went back to the forest in Nupe Land where Sàngó Aláàfin found her and

disappeared under the river Niger.

On the other hand Sàngó Aláàfin left the town followed by the chiefs

persuading him not to leave. After an unyielding persuasion, the chiefs went

back as they approach an Ìgbá tree, the news ran that the king has hanged

himself, but that was not true. Sàngó Aláàfin varnished into the earth, leaving

behind thunderbolt - Edùn àrá (òlépo lárá) taken from his own body and left

them with his chiefs. – Hence the popular saying Oba kòso or Olú kòso

meaning the king did not hang was created by the chiefs and the place where

Sàngó Aláàfin disappeared has became known as Kòso.

Mogbà is a contracted word from” Oní lé ogbà”, means “the house is

surrounded by fences” due to the fenced place where Sàngó Aláàfin

disappears.





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Mogbà Kòso has been the owner of the Sàngó Aláàfin spiritual and mystical

crown “Adé Séséefun” since immemorial times, given by Aládèkún.

Oríkì

“Ládé “Ládé “Ládé

Aláàfin ò ládé Adé

Aládèkún la gbà fún aláàfin…”

“Lade Lade Lade

Aláàfin never owned a crown

It belong to Aládèkún…”

Today Kòso is a suburban district of Òyó, one of the holiest places of the city,

where the spirit of Sàngó inhabited the sacred site thousands of years ago.

There is no Aláàfin in Òyó, who will be installed without performing all the

rites of coronation inside Kòso temple.

Mogbà Kòso plays a crucial role in the royal succession, since he is the

custodian of the ancient shrine of Sàngó Kòso and the ancestral crown of

Sàngó, being responsible for the coronation of the new king.





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Baálè the head of all Adósù Sàngó and any Elégún Sàngó is the living

embodiment of Sàngó, symbolizing the spiritual immortality.

In Òyó town the cult of Sàngó is differentiated as Sàngó Kòso and Sàngó

Ajòfà. The differences among them are related to the history of the Aláàfin

and the town of Òyó.

Sàngó Kòso is where the ancient power of Sàngó is laid and preserved,

therefore it belongs to all the Aláàfin, where they do their covenant with

their ancestors before receiving the Sàngó crown, on the other hand Sàngó

Ajòfà belongs to the town of Òyó. As well the Sàngó community in Òyó has

different Hierarchic systems related to the roles to be played in the

community, as the example followed:

The different Mogbà titles differentiate themselves by their roles played in

the affairs of the town concerning Sàngó.

Mogbà Kòso

Mogbà Èkeèrin

Mogbà Èkarún

Mogbà Èkefà





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Mogbà Èkeèje

Mogbà Èkejo

Mogbà Èkèsan

Mogbà Èketàlá

Òtún Mogbà

Òsì Mogbà

Ònà Mogbà

Mogbà Àjagba

The Adósù Oní Sàngó titles differentiate themselves by their Hierarchic

system in the initiation of the sacred practices of the Sàngó devotees.

Baálè

Òtún Baálè

Balógun

Ìpéèrè

Òtún-Ìpéèrè

Elégùn

Jagun

Mòjékóbájèé





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Ìyá Ìpéèrè

Òtún Ìyá Ìpéèrè

Ìyá Lásè (Ìya Másè)

Ìyá Ìpohùn

Ìyá Ìkefun

Ìyá Ìkásùn

Etc…

Ìyá Nànso is a title, which belongs to the Royal Family.

She is responsible for anything connected to Sàngó. She has the Aláàfin’s

private Sàngó shrine in her apartment.

Odéjìn is a title, which is responsible to deliver the message of the death

caused by Sàngó.

Whenever lighting strikes, the Sàngó devotees carry their Bag known as

“Làbà” with the necessary materials to search in the hit area for the

thunderbolt, which are believed to be special.





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Sàngó is known under different names as following:

Ayí légbè òrun (Ìkòlé Òrun) “The baby salutes the mother inside the belly” (name in heaven)

Arábámibí - Ará e seun tí e bá mi bí “Everybody gathered together to

support the birth process” Àfònjá Afà kò já “Difficult to separate” Ewé lérè “The Leave helps him” Oba Kòso “The king of Koso” Òké kàrà òké kòrò “Loud shouter” Bagàndòsì “Someone very tall” Sáàkí “Someone very strong” Ìborí ‘Someone who covers the head” Àrèmú “Oriki of Sàngó”

Jakuta or ija okuta (stones fight) is the 2nd day of the week of the Yorùbá

traditional calendar, which is dedicated to Sàngó. It is known as well as O se

Sàngó, which is the weekly act of worship Sàngó, done every 4 days.





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In order to understand the earlier pre-colonial idea of a Yorùbá traditional

year calendar system, it is pertinent to reach the Yorùbá aborigine period

and myth of the creation of the world, being the base of the primordial

divinatory calendar, which is the first pillar of the Yorùbá social structure.

It is based on fixed number (4), which concept is related with the

traditional beliefs about the Universe being round and its creation started

with four corners.

This is the base of the Yorùbá week of 4 days, called “Oríta” – cross road.

The 4-Day Week marks values of the most important divinities in the Yorùbá

cosmology and the market cycle. The calendar has a very simple divinatory

matrix, which draws towards Yorùbá a past, reaching the aborigine of Òrìsà

Nlá period, going through cosmological spiritual sacred status.

In the beginning, there were no week days and “Elédùmarè” decided to give

the Òrìsà 4 Day Week.

Day 1 is dedicated to Ògún Òsè Ògún

Day 2 is dedicated to Sàngó Òsè Jàkúta

Day 3 is dedicated to Obàtálá Òsè Obàtálá

Day 4 is dedicated to the other Òrìsà Òsè Ayó (joy)





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A Small stretch of the verse Odù Òfún (Eèrìndínlógún)

about the 2nd day of the week called Jakuta dedicated to Sàngó

“ ………… Ní aye atijo

Ti Olodumare ran awon orisa wa si aye

Kosi Kankan ninu won toni ojo

Niwon wa gbimo lati mu ojo

Ojo merin pere ni Olodumare si yonda fun won

……………….

Nigba ti ojo keji

awon orisa tun bere ija lati fee mu ojo

won si ti ni ki Sango kofi igba ota rubo

Ni Sango barubo

Sango bere sinile awon okuta yi leyin igba ti awon orisa

Yoku ti ba jeun tan

Nigba ti ija bere

Ti awon orisa yi si fi eyin le

Ti won si pinnu lati fun Sango ni ojo

Tire ni jo keji yii ti an pen ija okuta /Jakuta

……………………”





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English

“………………

In the oldies days

When Olódùmarè sent

orisa into the earth

None of them had his personal day

They decided to fight to pick their own day

Olódùmarè released 4 days to them

……………..

In the next day

All orisa started to fight in order to have their day

Sàngó was advised to do offering with 200 stones

Sàngó did it

Sàngó started to stone the other orisa

After finishing eating he started fighting

All orisa run away

They decided to give Sàngó

The second day called ija okuta /Jakuta

……………………”





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In art, Sàngó is depicted with a double-axe on his three heads. He is

associated with the holy animal, the ram, and the holy colours of red and

white.

Sàngó is a mystery and a phenomenon in the Yorùbá history that have

spread beyond the boundaries of Òyó town, spreading throughout the

world.

ORTHOGRAPHIC REFERENCE YORUBA

Aláàfin

Ìbílè

Ìyá

Obà

Obàtálá

Olódùmarè

Oríkì

Òrìsà

Òsè

Òsun

Oya

Òyó

Sàngó





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PORTUGUÊS

Sàngó

De acordo com o sagrado Òrìsà Dídá / Érìndínlógún, há o Mítico Sàngó Ayílégbé-

Òrun (Òrìsà) e um Histórico Sàngó Tèllà-òkò (humano), o terceiro Aláàfin (rei).

Na mitologia iorubá, as Divindades Primordiais criaram a Humanidade e a

Humanidade é obra das Divindades.

A Humanidade é a criação menor que nunca pode ser como entidades supremas

(Òrìsà).

No mito da criação do universo, "Olódùmarè" é o Criador Supremo, que delegou

Seus poderes ao "Òrìsà", dando-lhes autonomia, autoridade e liberdade para agir de

acordo com Sua vontade de criar a terra e interagir com a Humanidade.

Com base neste conceito teológico iorubá, o Mítico Sàngó Ayílégbé-Òrun (Òrìsà ) foi

delegada algumas funções na criação da terra, como tempestades, trovões e raios.

O Mítico Sàngó Ayílégbé-Òrun (Òrìsà) é uma divindade primordial descendente de

Ìkòlé Òrun durante o tempo de Ìgbà Ìwásè (Início do Mundo) e é uma divindade





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entre os Òrìsà iorubás no Panteão da Religião Indígena iorubá conhecida como

"Èsìn Òrìsà Ìbílè".

Sàngó Ayílégbé-Òrun (Òrìsà) é a força masculina dos rios, oceanos, lagos e lagoas,

que sem ele não podem fazer nada sem que ele seja conhecido como seu marido e a

cor vermelha de Sàngó (Òrìsà) representa o sangue, que simboliza a vida.

Por outro lado, há um Sàngó Histórico,o terceiro Aláàfin (rei), conhecido

como Tèllà-òkò, que foi um devoto do primordial Sàngó Mítico Ayílégbé-

Òrun (Òrìsà).

Sàngó Tèllà-òkò (humano) era um guerreiro forte, acreditado ser a

encarnação física do Òrìsà Sàngó, devido aos seus poderes míticos e

invisíveis usados com a energia do trovão e tempestades.

Sàngó Tèllà-òkò (humano) era filho de Òrànmíyàn com Tòrosí da cidade de

Tapa; o fundador do Império de Òyó ; o mais novo dos netos de Odùduwà.

Sàngó Tèllà-òkò (humano) era um homem corajoso e poderoso que herdou a

maioria de suas habilidades especiais em Nupe, o povo de sua mãe.

Durante o reinado do Aláàfin Àjàká, Òyó estava em constante guerra com o

Olówu, primo de Àjàká; que governava o reino de Òwu. Olówu envia mais





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tarde os seus guerreiros para capturar Aláàfin Àjàká e trazê-lo para Òwu.

Numa tentativa de resgatar Aláàfin Àjàká, Oyomesi (Conselho de chefes de

Òyó ), solicitou o regresso de Sàngó Tèllà-òkò que estava em Nupe na terra

onde ele vivia. Este resgatou Àjàká e é coroado rei enquanto Àjàká é

mandado para o exílio.

Sàngó Tèllà-òkò Aláàfin (humano), durante a sua vida, teve cinco esposas,

mas três foram muito chegadas a ele, Obà, a primeira esposa e no sentido

tradicional e legítimo, Òsun, a segunda e Oya, a terceira, uma concubina (com

nenhum direito de casamento ou dote pago por ela), pois era um espírito

que tinha o poder de se transformar de humano para animal. Ela também

tinha o poder de chamar a chuva. Juntamente com o raio de Sàngó, tiveram

vitórias fantásticas em batalha. O ciúme de Obà e Òsun fez Oya ficar mais

perto de Sàngó Aláàfin, tornando-se sua princesa (Ayó (Alegria)) e ter

acesso à pedra de raio (Edùn àrá) de Sàngó. Awa e Gambíolú também eram

suas esposas.

Em uma das experiências de Sàngó Aláàfin tentando reafirmar a potência do

seu raio, o trovão que criou atingiu o palácio e queimou-o. Obà e Òsun

depois de perder tudo, deixaram o palácio com raiva culpando uma à





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outra por permitir que Oya tivesse tido tal acesso a Sàngó Aláàfin e uma

tornou-se a deusa o rio Obà e a outra a deusa do Rio Òsun. Oya, por sua vez,

voltou para a floresta em Nupe onde Sàngó Aláàfin a encontrou e se tornou a

deusa do rio-Oya conhecido como o rio Níger.

Por outro lado, Sàngó Aláàfin deixou a cidade acompanhado pelos seus

chefes , que o tentaram persuadir a não sair. Depois de uma persuasão

inabalável, os chefes quando se aproximaram de uma árvore chamada Ìgbá, a

notícia correu que o rei se tinha enforcado, mas não era verdade.

Sàngó Aláàfin tinha desaparecido, entrado pela terra, deixando para trás a

pedra de raio -Edùn àrá (òlépo lárá) retirada de seu próprio corpo e deixou-a

com os seus chefes. – Daí o popular ditado Oba kòso ou Olú kòso significando

que o rei não se enforcou e o lugar onde Sàngó Aláàfin desapareceu tornou-

se conhecido como Kòso.

Mogbà palavra contraida de “ Oní lé ogbà” que significa "a casa é cercada por

cercas", devido ao lugar cercado onde Sàngó Aláàfin desapareceu.

Mogbà Kòso é desde sempre o proprietário da coroa espiritual e mistica

“Adé Séséefun” de Sàngó desde tempos imemoriais, dada por Aládèkún.





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Oríkì

“Ládé “Ládé “Ládé

Aláàfin nunca possuiu uma coroa

Esta pertence a Aládèkún .........."

Hoje Kòso é um distrito suburbano de Òyó , um dos lugares mais sagrados

da cidade, onde o espírito de Sàngó habita o local sagrado há milhares de

anos. Não há nenhum Aláàfin em Òyó , que será instalado sem executar todos

os ritos de coroação dentro do Templo de Kòso.

Mogbà Kòso desempenha um papel crucial na sucessão real, uma vez que ele

é o guardião do antigo santuário de Sàngó Kòso e da coroa ancestral de

Sàngó Aláàfin , sendo responsável pela coroação do novo rei.

Baálè o chefe de todos os Adósù Sàngó e qualquer Elégún Sàngó é a

personificação viva de Sàngó, simbolizando a imortalidade espiritual.

Na cidade de Òyó o culto de Sàngó é diferenciado entre Sàngó Kòso e Sàngó

Ajòfà. As diferenças entre eles estão relacionadas com a história do Aláàfin

e da cidade de Òyó.





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Sàngó Kòso é onde o poder antigo de Sàngó está e é preservado, por isso

pertence exclusivemente aos Aláàfin, onde eles fazem convênio com seus

antepassados antes de receber a coroa Sàngó, no que diz respeito a Sàngó

Ajòfà, este pertence à cidade de Òyó. Além disso, a comunidade de Sàngó em

Òyó tem diferentes sistemas hierárquicos relacionados com as funcões a

serem desempenhadas na Comunidade como o seguinte exemplo:

Os diferentes títulos de Mogbà diferenciam-se pelo desempenho de suas

funcões na cidade, as quais dizem respeito a Sàngó.

Mogbà Kòso

Mogbà Èkeèrin

Mogbà Èkarún

Mogbà Èkefà

Mogbà Èkeèje

Mogbà Èkejo

Mogbà Èketàlá

Mogbà Èkèsan

Òtún Mogbà

Òsì Mogbà

Ònà Mogbà

Mogbà Àjagba





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Os títulos Adósù Oní Sàngó diferenciam-se pelo seu sistema hierárquico no

que diz respeito às iníciacões e práticas sagradas do culto de Sàngó.

Baálè

Òtún Baálè

Balógun

Ìpéèrè

Òtún-Ìpéèrè

Elégùn

Jagun

Mòjékóbájèé

Ìyá Ìpéèrè

Òtún Ìyá Ìpéèrè

Ìyá Lásè (Ìya Másè)

Ìyá Ìpohùn

Ìyá Ìkefun

Ìyá Ìkásùn

Etc………….





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Ìyá Nànso é um título, que pertence à família real

Ela é responsável por qualquer coisa ligada a Sàngó. Ela tem o santuário

privado do Sàngó do Aláàfin em seu apartamento.

Odéjìn é um título, que é responsável por entregar a mensagem da morte

causada por Sàngó.

Sempre que os raios atingem algo, os devotos de Sàngó carregam seu saco

conhecido como "Làbà" com os materiais necessários para pesquisar na área

atingida pelo raio, que são acreditados serem especiais.

Sàngó também é conhecido como: Ayí légbè òrun (Ìkòlé Òrun) "o bebê saúda a mãe dentro da barriga" (nome no céu) Arábámibí- Ará e seun tí e bá mi bí "todos reunidos para apoiar o processo

de nascimento" Àfònjá -Afà kò já "difícil de separar" Ewé lérè "a folha ajuda-o" Oba Kòso "o rei de Koso"





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Òké kàrà òké kòrò "voz alta" Bagàndòsì "alguém muito alto" Sáàkí "alguém muito forte" Ìborí ' alguém que cobre a cabeça " Àrèmú "Oriki de Sàngó"

Jàkúta ou ija okuta (lutar com pedras) é o 2º dia da semana do calendário

tradicional iorubá, que é dedicado a Sàngó. É conhecido como Ọsẹ Sàngó, que

é o ato semanal de adoração a Sàngó feito a cada 4 dias.

Para entender a idéia pré-colonial do sistema de calendário tradicional

iorubá, é pertinente chegar ao período aborígeno iorubá e ao mito da criação

do mundo, sendo a base do calendário divinatório primordial é o primeiro

pilar da estrutura social iorubá. É baseado no número fixo (4), conceito

este que está relacionado com as crenças tradicionais sobre o universo

sendo este redonda e sua criação começou com quatro cantos.

Esta é a base da semana iorubá de 4 dias, chamado Oríta- cruzamento.

A semana de 4 dias marca valores das divindades mais importantes na

cosmologia iorubá e no ciclo do mercado. O calendário tem uma matriz





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divinatória muito simples, que se aproxima do passado iorubá, alcançando o

periodo de Òrìsà Nlá, passando pelo status sagrado espiritual cosmológico.

No início, não havia dias de semana e Elédùmarè decidiu dar o Òrìsà 4 dia

semana.

Dia 1 é dedicado a Ògún Òsè Ògún

Dia 2 é dedicado a Sàngó Òsè Jàkúta

Dia 3 é dedicado a Obàtálá Òsè Obàtálá

Dia 4 é dedicado ao outros Òrìsà Òsè Ayó (Joy)

Um pequeno trecho do verso odù Òfún (Eèrìndínlógún)

sobre o 2º dia da semana chamado Jàkúta dedicado a Sàngó “…………….. quando Olódùmarè enviou

os Òrìsà para a terra nenhum

deles tinha o seu próprio dia

eles decidiram brigar para escolher

o seu próprio dia

Olódùmarè liberou 4 dias para eles

……………….





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No dia seguinte,

Os Òrìsà começaram a brigar

para ter seu próprio dia

Sàngó foi aconselhado a

fazer oferenda com 200 pedras

Sàngó fez

Sàngó começou a enviar pedras

para os outros Òrìsà

depois de terminar de comer,

ele começou a lutar

e todos Òrìsà fugiram

eles decidiram dar Sàngó

o segundo dia chamado ija okuta /Jakuta

………………..” Na arte, Sàngó é representado com um duplo machado nas três cabeças. Ele

está associado com o animal sagrado, o carneiro, e as cores sagradas de

vermelho e branco.

Sàngó é um mistério e um fenômeno na história iorubá que se espalhou para

além dos limites da cidade de Òyó, espalhando-se por todo o mundo.





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REFERÊNCIA ORTOGRÁFICA IORUBA

Aláàfin

Ìbílè

Ìyá

Obà

Obàtálá

Olódùmarè

Oríkì

Òrìsà

Òsè

Òsun

Oya

Òyó

Sàngó





ÀSÀ ÒRÌSÀ



December 2018 Number 26 ______________________________________________________________________________________________________________________________________________________________



by /Por

Mogbà Kòso – Oyedemi Oyetunji, Òyó

Mogbà Èkeèrin – Obidiran Oyebamji, Òyó

Sangowale Ibuowo, Òyó

Late Baba Sangodina Opapa, Òyó 2014 [verse of Odù Òfún- Érìndínlógún]

Translator-Tradutor iorubá / English Sangodamilare Ibuowo

Tradução do inglês:

Dra. Paula Gomes

Embaixadora Cultural Aláàfín Òyó





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